Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Сегодня речь пойдёт о седьмой сутте Мадджхима Никая, которая на языке оригинала, на палийском языке, называется «Ваттхупама Сутта», а в переводе это можно представить как «Ткань», «сутта о ткани».

Ещё раз хочу напомнить, что я буду читать адаптированный вариант сутты. То есть, её текст изменён таким образом, чтобы облегчить восприятие для современного человека. И при этом я не устаю призывать своих читателей, зрителей, слушателей к тому, чтобы знакомиться с разными вариантами переводов сутт. Ссылки я даю внизу под данной записью.

Ну, и поехали, да. Итак, Ваттхупама Сутта, Ткань.

Однажды Учитель сказал монахам: «Монахи, если ткань имеет загрязнение, то когда мы будем красить её, на ней будут видны пятна. Если же ткань чистая, то любая краска ляжет ровно. Точно так же если ум человека загрязнён, это проявится в виде несчастливой судьбы. Если же ум человека чист, то его судьба складывается хорошо».

Сначала Будда говорит о том, как мы красим ткань. Надо сказать, что эта аналогия в то время была очень понятна, потому что почти каждый монах занимался окрашиванием ткани в то или иное, так сказать, время своей деятельности. Почему? Потому что зачастую одежду они делали из каких-то старых тканей, может быть даже выброшенных. Они вырезали из этих лохмотьев те участки, которые годились ещё для употребления, всё это сшивали вместе в единое полотно. А потом, чтобы оно приобрело более или менее какой-то единый цвет, они всё это окрашивали. То есть, в каком-то большом чане делали это, кипятили воду, отваривали какие-то корни, может быть куркуму или ещё какие-то растительные красители. И вот в это всё окунали эту ткань. Самым распространённым красителем растительным является красный краситель всех оттенков от оранжевого или там даже жёлтого до такого бордового. Поэтому, одежды у монахов были вот как раз вот таких оттенков – от жёлтого до бордового, кто какой краситель нашёл.

И поэтому вот эта аналогия была очень понятной. Если мы берём ткань, на которой есть какие-то загрязнения, имеется в виду, прежде всего жирные, что-то жирное, то при окрашивании эти участки, они как бы проявляются. Краска на них не ложится ровно. Даже если их не видно на этой ткани так вот невооружённым взглядом, то при окрашивании сразу начинает это быть заметным. Появляются пятна, разводы, какие-то участки другого цвета и так далее.

И дальше, когда Будда вот описываю вот эту ситуацию, он говорит, что вот эту ткань можно уподобить нашему уму. А эти загрязнения можно уподобить помрачениям ума, загрязнениям ума. И все эти загрязнения проявляются в судьбе человека, если они есть. Даже если их не видно невооружённым взглядом, то по мере развития судьбы (а ткань опускают в воду постепенно и потом вынимают её вот так постепенно), точно так же жизнь как бы проходит у человека постепенно. Все эти загрязнения ума проявляются в виде чего? В виде разного рода несчастий и такого нехорошего течения судьбы.

Это очень чётко заметно, на самом деле, если приглядеться. Если у человека есть какие-то изъяны в характере, то эти изъяны неизбежно приводят его потом, если он их не побеждает, приводят его потом к каким-то неблагоприятным последствиям. Мы в нашей культуре привыкли винить обстоятельства в том, что с нами что-то не то происходит в жизни. Но реально, если быть откровенным с самим собой, если проследить причины того, что с нами происходит, мы увидим что, как правило, всё происходит из-за того, что в наших реакциях что-то не так, в наших личных качествах что-то не так, в том, как мы реагируем на те или иные ситуации. Возможно, мы слишком раздражительны, или там возможно, мы слишком любим выгоду. И это неизбежно приводит нас к каким-то ситуациям, в которых мы терпим неудачу, терпим поражением, терпим разного рода неприятные следствия вот этих вот своих качеств.

Надо понимать, что не все, конечно, несчастья производят в нашей жизни соответствующими качествами. Если ребёнок попал в Освенцим, скажем, то, скорее всего это не является следствием того, что у него присутствуют какие-то из этих качеств. Однако здесь речь не об этом, не о том, что все наши несчастья являются следствием наших внутренних недоработок. Здесь речь идёт о том, что все наши внутренние недоработки проявятся в виде несчастий, так или иначе.

И далее Будда перечисляет, что же это за загрязнения ума.

«Что это за загрязнения ума, о которых идёт речь? Это сребролюбие, недоброжелательность, гнев, мстительность, презрение, высокомерие, жадность, неискренность, лживость, неуправляемость, наглость, самомнение, спесь, тщеславие, беспечность».

Вот можно прямо брать этот список и тщательно проводить инвентаризацию тех качеств, которые у нас есть, и каких нам не хватает, и какие нам следует исправить. Мы видим, что постоянно раз за разом Будда и его ученики возвращаются к культивированию добродетелей, к нравственности, по сути. К тому, чтобы исправлять свой ум. И это именно основа пути, основа Учения Будды. Мы привыкли думать, что буддизм это о медитации. Но, читая сутты, мы видим, что буддизм это скорее о добродетели, об исправлении ума, о нравственности. И потом уже о медитации как продолжении этого же исправления ума, более глубоком уровне исправления ума.

«Необходимо очищать свой ум от этих загрязнений. Если вы сделаете это, то обретёте уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе. Когда человек практикует очищение качеств ума, вот такое нравственное очищение, постоянную саморефлексию и осуществляет работу над тем, чтобы избавиться от загрязнений, чтобы ум перестал возвращаться к этим загрязнениям…»

Когда он осуществляет эту работу, в конце концов в нём исчезают сомнения в том, что говорил Будда, что говорится в учении. И исчезает сомнение в тех учителях, которые преподают это учение. По сути, здесь опять говорится не о чём ином, как о первой стадии пробуждения.

Вспомним сутту номер 2 Мадджхима Никая. Там говорится, что человек именно через практику саморефлексии и отпускания загрязнений уже может прийти к первой стадии пробуждения, где имеет место освобождение от сомнений. От сомнений в Будде, в его Учении и учителях, которые преподают это Учение. Не во всех учителях-буддистах, а в те учителях, которые преподают именно это Учение. Это Учение просто не вызывает в нём никаких сомнений. То, что оно ведёт к освобождению, здесь просто нет никаких сомнений.

Иными словами, если человек не уверен в том, что нравственность, что культивирование добродетели может привести его к более лёгкому, свободному, чистому уму, счастливому уму, то вот это неверие обусловлено лишь тем, что он сам ещё нравственно не очищен. Это просто свидетельство того, что его ткань ещё грязна. Это удивительная вещь. Нравственность, практика нравственности, практика добродетели, она сама для себя даёт основания. Когда мы начинаем практиковать её – она сама даёт нам опыт, который позволяет нам без всякого сомнения понять: «Да, это то, ради чего стоит трудиться», «Это то, чему стоит посвятить свою жизнь». Почему? Потому что это состояние, ощущение радости от осознания, что твой ум чист на данный момент, свободен от загрязнений, хотя бы на минуту оказался свободен, вот эта радость, она свидетельствует за себя. Ничего другого и не надо!

Итак,

«Когда вы обретёте уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе, вы будете получать вдохновение в познании Учения, и с энтузиазмом следовать ему».

Это ещё одна черта, ещё один признак того, что ум человека достиг определённой степени нравственной чистоты. Ум начинает получать удовольствие от познания Учения. Учения, касающегося дальнейшего освобождения ума. Эта тема становится ему интересна, и она становится для него интереснее, чем все другие темы. Он начинает получать радость, получать удовольствие от такого рода познания. Это принесёт вам радость, сделает ваш ум лёгким.

Часто люди воспринимают подобного рода занятия – взращивание добродетели, нравственность и изучение таких вот глубоких философских тем, как нечто очень скучное, как нечто очень такое сухое, мрачное. Однако реально для такого человека это огромная радость. Это приносит ему радость, это путь радости, это путь освобождения. Он понимает, что раньше он жил в грязи, он сам себя загрязнял, он ел грязь, и сам страдал от этого. А сейчас он может жить иначе, это приносит огромную радость.

И это приносит лёгкий ум. Что такое «лёгкий ум»? Это ум, который не реагирует на этот мир помрачённым образом. В нём нет желаний получить что-то, напряжения «я хочу». И вот уже если такое напряжение человека охватывает, вот он уже весь там заморочен какой-то темой, куда-то стремится, суетится, что-то хочет заполучить и так далее. У него уходит уйма энергии на это. Он совершенно не свободен, он раб этого желания. Человек с лёгким умом не реагирует с гневом, не реагирует со страхом. Он свободен от гнева, свободен от раздражения. Гнев, раздражение, страх – это очень тяжёлые эмоции, очень напряжённые. В нём этого нет. Возникают какие-то ситуации, он относится к ним легко: «Окей, это не важно». Вот эта лёгкость в отношении к жизни, в хорошем смысле лёгкость, это то, что обретает такой человек.

В английском языке есть такое слово easy-walker, то есть буквально это можно перевести как человек, легко идущий по жизни, с лёгкостью идущий по жизни, то есть легко относящийся к тому, что происходит. Он не огорчается, если что-то теряет. Он радуется каким-то обретениям, но тоже без желания непременно это удержать, и так далее. С него всё как с гуся вода. Какие-то тяжелые внешние ситуации не опрокидывают его. Вот это лёгкий ум. Буддизм об этом, понимаете. Если человек говорит, что он занимается буддизмом, практикует, вернее, буддизм, скажем так, и при этом заморачивается на каких-то ситуациях, там обижается на что-то и прочее-прочее, тяжело реагирует на это, это значит, что что-то с его буддизмом не так. Это критерий, этот важный критерий. Не медитации, а именно это, лёгкий ум. Вот поэтому необходимо себя постоянно проверять.

Мы не можем проверять других, нам трудно судить о том, что внутри у человека творится. Ну, кроме там каких-то очень явных ситуаций. Человек может, например, проявлять гнев, даже не испытывая при этом гнев просто потому, что ситуация этого требует, да. Нам очень трудно судить о других, следуют они этому или нет, лёгкий ли у них ум или нет. Только если мы пообщаемся с этим человеком достаточно долго, или если мы увидим, что этот человек нарушает напрямую предписания, то есть следует против нравственных предписаний. Вот тогда, в принципе, можно сделать вывод, что человек всё же не следует этому пути, на самом деле. Но вот за собой необходимо наблюдать, в этом состоит путь.

Мы должны проводить постоянную рефлексию: движемся ли мы к более лёгкому уму, или наш ум по-прежнему такой же замороченный, как и раньше, и мы не знаем, что с этим делать. Да, мы научились сидеть два часа неподвижно. Но вот кто-то наступил нам на любимую мозоль, и мы в ярости. Или как Банте Вималарамси приводил пример такой, что какой-то его знакомый учитель медитации, буддист, он как вот 30 лет назад до того, как начал заниматься этим, боялся выступать перед аудиторией, так он и боится и сейчас, то есть никуда этот страх не ушёл. Его ум не стал легче. Это совершенно немыслимо! Если мы движемся тем путём, который провозглашал Будда, такие вещи совершенно немыслимы, это надо понимать. Если человек, который занимался буддистской практикой, может вдруг увлечься женщиной, там уйти от жены и жениться на другой женщине, потому что вот он влюбился, да, это значит, что его ум не лёгок. Понимаете?

Вот эта замороченность, это увлечение, эта влюблённость – это тяжелое состояние, на самом деле. Если человек, который занимался там буддистской практикой, вдруг взял и начал там стараться там зарабатывать деньги на этом, делать какой-то бизнес, привлекать  клиентов, так сказать, обслуживать богатых клиентов, учить их медитации – это свидетельствует о том, что его ум не лёгок. Эти моменты все связаны со страстным желанием «я хочу», с напряжением. Это видно, если мы начнём за собой наблюдать. Когда мы начинаем стремиться к заполучению чего-то (человека, клиентов, денег, ещё чего-то там) – появляется внутреннее напряжение, появляется беспокойство внутреннее. Мы вываливаемся из Дхаммы.

И сам факт, что через многие годы практики у нас появляются подобные явления, означает, что мы занимались чем-то не тем. Мы занимались не практикой Будды, учения Будды. Сам факт, что наши страхи или наши гневные реакции никуда не исчезают, означает, что мы занимались чем-то не тем. Это единственный критерий, повторю. Не то, какие мы джханы там получили в медитации, какие опыты, нет. Единственный критерий это освобождение от оков. Освобождение от оков, о которых мы говорили, это вот радость от Дхаммы, это отсутствие стремления к чувственно-приятному, отсутствие стремления избежать неприятное. То есть, страх, гнев, раздражение и прочее. Вот это критерий! Наш ум становится легче. Лёгкий ум это критерий продвижения в Дхамме.

«С лёгким умом вы испытаете радость в медитации, ваше тело успокоится, потом успокоится и ум. После этого ум станет собранным, не рассеянным. Если вы таким образом очистите свой ум и достигнете его собранности, то никакие внешние соблазны не станут для вас помехой».

Именно через практику нравственного очищения мы достигаем лёгкости ума. Достигнув лёгкости ума, мы достигаем собранности в медитации. Не через подавление, не через сосредоточение на одном объекте мы достигаем собранности ума. Мы достигаем собранности ума через нравственное очищение.

Когда наш ум лёгок – мы садимся, и он спокоен, в нём не возникают помрачения, не возникают отвлечения. Отвлечения – это какая-то тема, которая зацепила наше внимание. Мы сидим, и вдруг появляется какая-то мысль, которая напомнила нам о вчерашнем разговоре, который нас расстроил. Что это такое? Это тяжелый ум, это напряжение «я не хочу». Если ум лёгкий, он всё это отпускает, он очень легко всё это отпускает и остаётся с объектом. Поэтому, лёгкий ум легко входит в медитацию и продвигается в ней. Именно поэтому в Восьмеричном Пути в основе лежит нравственная практика. Не удерживание объекта, внимание на объекте. Эта практика Будды, практика пути Будды, это не какая-то там психоделическая эквилибристика, да. Это не практика вхождения, погружения в транс. Это практика успокоения ума. Мы обретаем более лёгкий ум, и в медитации погружаемся ещё в более тихое состояние через радость, мы обретаем радость в медитации.

Что это такое, о чём здесь говорится? Это говорится о так называемых джхановых состояниях. В первых, в самых первых джханах мы испытываем радость. Радость медитации. С лёгким умом вы испытаете радость медитации. Дальше. Ваше тело успокоится, это более глубокие джханы. Сначала в третьей джхане тело становится очень спокойным, в четвёртой джхане оно настолько спокойно, что почти исчезает. Потом успокоится и ум, это уже вот в четвёртой джхане.

После этого ум становится собранным и нерассеянным. То есть, речь идёт о глубоких медитативных состояниях. То есть, Будда иными словами говорит: «Практикуя нравственность, взращивая добродетель, вы успокаиваете ум, вы делаете его более лёгким. Более лёгкий ум легко входит в медитативные состояния и продвигается ко всё более глубоким медитативным состояниям». Собранный ум, нерассеянный ум, это то, что называется «самадхи», то есть это медитативное состояние, собственно. Если вы таким образом очистите свой ум и достигните собранности ума, то никакие внешние соблазны не станут для вас помехой. Таким образом, вы становитесь свободны от всех этих внешних соблазнов. Соблазнов приятного и соблазнов неприятного. Отреагировать с гневом на чьё-то поведение – это тоже соблазн, в этом тоже есть свой такой кайф, наркотик своего рода.

Далее Будда говорит: «Вы практикуете четыре брахма вихары». Что такое «Брахма Вихары»? Брахма Вихары – это так называемые «божественные состояния». В оригинале в тексте этой сутты приводится классическое описание практики «Брахма Вихар», я сейчас его зачитаю, как это выглядит. Брахма Вихары – это четыре основных состояния, через которые человек проходит, и таким образом всё более глубоко успокаивает свой ум. Итак, как это происходит?

Практикующий пребывает, наполняет первую сторону света умом, пронизанным сердечным дружелюбием, равно как и вторую сторону света, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и везде, во всей полноте, ко всем как к самому себе. Он пребывает, наполняя всю Вселенную умом, пронизанным сердечным дружелюбием. Обильным, обширным, неизменным, свободным от враждебности и недоброжелательности.

Это первая Брахма Вихара, сердечное дружелюбие.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, пронизанным милосердием, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, ко всем как к самому себе, он пребывает, наполняя всю Вселенную умом, пронизанным милосердием. Обильным, обширным, неизмеримым, свободным от враждебности и недоброжелательности.

Вторая Брахма Вихара милосердие.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, пронизанным тонкой радостью, равно как и вторую, равно как третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и везде, во всей полноте, ко всем как к себе самому. Он пребывает, наполняя всю Вселенную умом, пронизанным тонкой радостью, обильным, обширным, неизменным, свободным от враждебности и недоброжелательности.

Третья Брахма Вихара, тонкая радость.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, пронизанным спокойствием, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и везде, во всей полноте он наполняет всю Вселенную умом, пронизанным спокойствием. Обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Как во всем, так и к самому себе.

Четвёртая Брахма Вихара, это спокойствие, невозмутимость, равностность. То есть, это вот разные варианты переводов.

И далее Будда говорит:

«Вы наблюдаете, как развивается цепь зависимого возникновения. Вы прослеживаете, что предшествует данному явлению, и что идёт после него. Таким образом, вы постепенно выходите за пределы зависимого возникновения».

О зависимом возникновении более подробно мы будем говорить позже в других суттах. Сейчас скажу, что зависимое возникновение, это, по сути, схема развития помрачённых состояний. Все помрачённые состояния развиваются по определённой схеме. И здесь идёт речь о том, что мы изучаем эту схему на практике. Мы наблюдаем за тем, как развиваются помрачённые состояния, шаг за шагом, и тем самым учимся отпускать эти состояния на всё более ранних этапах их развития.

Чем раньше мы отпустили помрачённые состояния, тем меньше яда попало в систему. Тем более лёгким становится ум. Отпускаем мы эти явления, эти стадии именно тоже всё тем же самым способом. Как вот в сутте Мадджхима Никая номер два, да. Внимание направилось на это помрачённое состояние. Отпускаем его, расслабляемся, улыбаемся, возвращаемся к объекту медитации или к тому делу, которым заняты.

«В результате наш ум освобождается от помрачения чувственных желаний, от помрачения вовлеченности, от помрачения неведения».

Помните, да, эти вот три пункта возникали и во второй сутте. Много очень пересечений со второй суттой. Помрачения, связанные с чувственными желаниями «я хочу». Помрачения, связанные с вовлеченностью, это когда человека охватывает какое-то состояние эмоциональное. Там тоже уже присутствует «я хочу и я не хочу», и так далее, страстные желания. И от помрачения неведения, то есть помрачения, связанного с отождествлением с какими-либо взглядами, с какой-либо картиной мира, можно сказать.

«Вы достигаете полного и окончательного пробуждения. И когда это происходит, вы точно знаете, что это произошло. Именно это можно назвать внутренним омовением».

Вот эти слова, «вы точно знаете, что это произошло». Здесь речь идёт об окончательном освобождении, то есть о достижении состояния араханта. Об окончательном освобождении от помрачённых состояний, и от самой возможности их возникновения. И когда человек достигает состояния араханта, он точно это знает. Вот предыдущие состояния просветления, это сотапанна, сакадагами, анагами, человек когда их достигает, в нём нет полной уверенности. Он может судить лишь по косвенным признакам, что в нём стало меньше там проявления чувственных желаний, меньше гнева, меньше раздражения, страха. Ушли депрессии там и так далее, сомнения в пути и прочее.

А вот когда он достигает состояния араханта, он абсолютно точно это знает. Такой интересный момент. И это не раз повторяется в суттах, повторяется это раз за разом. Когда человек достигает состояния араханта, полного освобождения, он это со всей ясностью понимает.

И тогда брахман Сундарика Бхараджваджа спросил: «А признаёшь ли ты пользу от священных омовений в реке Бахука, друг Готама?»

То есть, на той беседе, видимо, присутствовали так же брахманы. То есть, я уже говорил, что Будду постоянно посещали цари, брахманы, то есть это священнослужители, учёные тогдашние Индии. И почти на каждой беседе кто-то из них присутствовал, по крайней мере, если она проходила днём. Поэтому они задавали тоже свои вопросы.

И, значит, Будда ему отвечает:

«А что такого священного в реке Бахука, брахман?», – спросил в ответ Учитель. Брахман ответил: «Многие полагают, что река Бахука даёт очищение, смывая наши не благие деяния. И таким образом омовение в реке Бахука это благая карма».

Считалось, что прохождение определённого обряда религиозного, в том числе и вот омовение в реке даёт благую карму. То есть, это действие, которое даёт потом тебе благоприятные последствия.

То есть, по сути, о чём спрашивали эти брахманы? О чём спрашивал вот этот вот брахман? Вот Будда перед этим сказал, что если ваш ум имеет загрязнение, то ваша судьба будет развиваться несчастливым образом. И необходимо работать над тем, чтобы очищать ум от загрязнений. И брахман его спрашивает: «А как насчёт вот таких вот обрядов омовения в священной реке, которая согласно религиозным воззрениям очищает нас от наших не благих деяний? И нельзя ли таким образом избавиться от тех неблагоприятных последствий своих действий, которые вот у нас возникли из-за загрязнения нашего ума, то есть от не благой кармы?». То есть, нельзя ли вот окольным путём пойти?

Это похоже на то, как сейчас, допустим, в христианстве иногда дают индульгенции такие, то есть тебе прощают грех. Не согрешил – не покаешься. Вот ты согрешил, пошёл в церковь, покаялся там, там тебе, может быть, какую-то епитимью наложили – там сколько-то раз там прочитать какую-то молитву, и вот ты вроде как и очистился от тех деяний, которые совершил. Практически то же самое, только в данном случае роль церкви играет река, священная река. Поэтому брахман, в общем-то, вот спросил Будду, по сути: «А нельзя ли с помощью религиозных обрядов избавиться от тех последствий нездорового ума, который приводят к нежелательным последствиям в будущем?».

И посмотрим теперь, что на это отвечает Будда.

На это Учитель ответил: «Даже если вы будете вечно сидеть в Бахуке, Адхиккаке, Гайе, Сундарике или в любой другой реке, вы не смоете своих неблагих деяний. Никакая вода не способна отмыть злое сердце, жестокость и зверство. Чист лишь тот, кто чист в делах и в мыслях. Именно это ведёт к совершенству. Именно в чистых делах и чистых мыслях совершай своё священное омовение, брахман. Только так ты сам станешь опорой для других. Если не лжёшь, не убиваешь и не вредишь живому, не берёшь чужое, если ты щедр и верен пути, то зачем тебе Бахука или Гайя? Твоя священная река всегда с тобой».

То есть, Учитель говорит, что настоящая благая карма это не омовение в реке, а наши собственные нравственные действия, и наши собственные нравственные мысли. Наша личная добродетель – единственная причина, единственный источник благой кармы. И в этом одно из коренных различий того, о чём говорил Будда, с тем, чему учили тогдашние учителя, брахманы в том числе. Тогда в основном отношение к карме было сугубо механистическое. Есть какие-то определённые обряды, которые очищают карму. Покрутил там священный барабан N-ное количество раз, и вот у тебя там уже определённое количество благой кармы. А Будда говорит, что: «Наша карма – это только наши действия и мысли. Наши действия, слова и мысли. Всё! Ничего больше».

Эти слова поразили брахмана Сундарику Бхарадваджу до такой степени, что он стал учеником благословенного. Вскоре после этого он достиг полного освобождения.

Вот такая вот сутта. Опять, как в прошлый раз, да. Если подойти к этой сутте с таким легкомысленным взором, то она может показаться очень простецкой. Ну, вот как загрязнения на ткани дают пятна при окрашивании, так же загрязнения ума будут нам портить судьбу. И ведите себя хорошо, и будет вам счастье, в общем, опять всё в таком же духе. Но, углубляясь в смысл этого текста, мы видим, что в нём просто бездна смыслов. По сути, в нём описан опять весь путь от и до. Будда постоянно описывает весь путь к пробуждению, от самого начала до конца, неоднократно, разными словами.

Читая сутты, мы видим, что он говорит постоянно об одном и том же. Вот это просто одно учение, он даёт постоянно одно и то же учение. Именно так складывается вот это единое полотно учения, когда мы читаем сутты. Складывается в нас, в нашем уме. Мы читаем эти тексты, и мы видим, что Будда постоянно говорит об одном и том же. И потом, если мы вдруг в каком-то из текстов встречаем что-то диссонирующее, что-то выбивающееся из этого полотна, мы уже начинаем более внимательно к этому приглядываться, и, в конце концов, понимаем, что здесь что-то не то. Видимо, этот текст был неправильно воспроизведён, ошибка, противоречие. Мы ещё будем встречаться с такими моментами. У Мадджхима Никая, как минимум, один или два таких момента из 152 сутт. В одной или двух из суттах есть такие моментики диссонирующие.

Я надеюсь, что эта наша беседа принесёт блага всем живым существам прямо или косвенно. За сим откланиваюсь, всего вам самого наилучшего!

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.