Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Шестая сутта Мадджхима Никая, название которой на языке оригинала (на палийском языке) звучит как «Аканкхейя Сутта». А в переводе это – «Если монах пожелает», или «Если пожелаете», что-то вот в таком роде.

Традиционно хочу напомнить, что я буду читать адаптированный вариант текста, который был сделан так, чтобы быть более легко воспринимаемым современным читателем. И я так же традиционно хочу порекомендовать читать так же другие варианты переводов. Если кто может, и на оригинале тоже.

Однажды учитель сказал монахам: «Монахи, тщательно соблюдайте нравственные предписания и правила поведения. Это основа пути. Взращивайте безмятежность ума, медитируйте, изучайте, как работает вам ум. Не пренебрегайте уединением. Если вы будете делать всё это, то любое ваше намерение будет воплощаться. Например, если вы пожелаете быть приятным своим товарищам по святой жизни, пользоваться их уважением, не нуждаться в одежде, пище, жилище и лекарствах. Если вы пожелаете, чтобы те, кто приносят вам пожертвования, получали от этого максимальную пользу. Чтобы ваши умирающие родственники, вспомнив о вас на смертном одре, получили от этого максимальную пользу.

Если вы пожелаете преодолеть в себе недовольство тем, что у вас есть, и стремление к мирским вещам, больше никогда не поддаваясь им и побеждая их, как только они возникают. Если вы пожелаете преодолеть в себе страх, больше никогда не поддаваясь ему и побеждая его, как только он возникает. Если вы пожелаете без проблем входить в джханы и бесформенные сферы. Если вы пожелаете стать сотапанной, сакадагами или анагами, освободившись от соответствующих оков. Если вы пожелаете обрести разного рода сверхъестественные силы. Если вы пожелаете вспомнить свои прошлые жизни во всех подробностях. Если вы пожелаете увидеть жизнь, смерть и перерождение других существ в разнообразных мирах. Если вы пожелаете окончательно освободиться от помрачений и стать арахантом. Вы сможете реализовать всё это, если делаете то, о чём я сказал выше.

Вот такая в адаптированном варианте довольно короткая сутта. Но если попробовать углубиться в детали, окажется, что здесь очень много смыслов. Во-первых, здесь, по сути, обрисовано то, чем мы должны заниматься. Мы, как практикующие буддисты, люди, практикующие путь, провозглашённый Буддой. Чем мы должны заниматься в своей жизни? Соблюдать нравственные предписания и правила проведения, то есть взращивать то, что называется «добродетелью». И Будда обозначает именно это как основу пути: соблюдение, взращивание, очищение, культивирование добродетели. Очищение своего ума и своего поведения от неблаготворных состояний поступков и взращивания благотворных состояний и поступков, поведения. Это основа пути.

Что ещё? Ещё взращивать безмятежность ума. На палийском оригинале это саматха, успокоение ума, безмятежность ума. Это уже практика медитации. Дальше. «Медитируйте» – на палийском языке это «джханы», это медитативные состояния, то есть это опять медитация вхождения в джхановые состояния. О джхановых состояниях мы будем говорить значительно позже, когда дойдём до соответствующей сутты, где об этом рассказывается.

И «изучайте, как работает ваш ум». Это то, что на пали звучит как «випассана». Мы привыкли, благодаря вот, например, той школе, которую развил господин Гоенка, да, привыкли рассматривать випассану как нечто отдельное от саматхи. Но в суттах саматха и випассана всегда идут рука об руку. Успокоение ума и наблюдение за тем, как он работает. В джхановых состояниях, когда ум успокаивается до очень глубоких таких степеней спокойствия, он входит в джхановые состояния. Джхановые состояния позволяют соблюдать самые тонкие основы ума. А что такое тонкие основы ума? Это основы реальности. Потому что всю реальность мы воспринимаем через ум. Как сказал бы, наверное, какой-нибудь физиолог: «Мы воспринимаем её через мозг». Буддисты говорят «через ум». Всю реальность мы воспринимаем через ум. Познавая природу ума – мы познаём природу реальности, ни больше, ни меньше.

Так вот, чтобы познать эту природу ума, необходимо, чтобы ум стал спокойнее. Поэтому во время практики медитации идут два процесса: успокоение ума и наблюдение за тем, как он работает. Эти два процесса неразрывно связаны. Мы наблюдаем, как он работает, мы видим какие-то оставшиеся тонкие явления, отпускаем их. Отпускаем, ещё глубже расслабляемся, успокаиваемся и наблюдаем ещё более тонкие явления. Это вот как бы такой самоподдерживающийся процесс происходит.

И «не пренебрегайте уединением». Что значит уединение в данном случае? Это значит именно глубокая практика. Необходимо для практики всё же иметь хотя бы какое-то время в уединении.

И вот человек практикует нравственное поведение, взращивает добродетель, занимается медитацией, изучает свой ум, очищает свой ум. К чему это приводит? В этой сутте Будда, по сути, говорит, что это приводит, в конце концов, к освобождению, полному окончательному освобождению. К состоянию, которое называется «арахант».

Арахант это существо, достигшее полного окончательного освобождения от помрачённых состояний. Тем не менее, помимо этого Будда описывает и разные другие, менее, так сказать, мощные плюсы этого пути. То есть, если человек практикует таким образом всё остальное, все остальные блага приходят сами собой. На самом деле, в других суттах говорится даже о том, что если человек просто практикует добродетельную жизнь, то с ним уже не может произойти ничего, никаких несчастий. Да, он рано или поздно умрёт и прочее, но не может быть так, чтобы он, например, заболел какой-нибудь ужасной болезнью и умер от этого, или попал в какую-то аварию и внезапно погиб из-за этого. Почему? В суттах говорится, что такого человека начинают беречь, оберегать боги. Ну, как хотите, так это и воспринимайте. Но вот это описывается таким образом.

Бханте Вималарамси говорит, рассказывает, что в странах традиционно буддистских, таких, как Таиланд, например, или Мьянма, в автобусах монахов сажают на первое место. Почему? Потому что первые места, они во время аварий наиболее опасны, а с монахами всё равно ничего не случится. Поэтому как бы пусть вот монахи сидят на первом месте, а более уязвимые обычные люди, они уже там на менее опасных местах будут сидеть.

И он рассказывал такой случай, что однажды, будучи в Таиланде, и соответственно монахом, он должен был ехать из пункта А в пункт Б на автобусе. И в какой-то момент он уже был готов сесть на автобус, но его окликнули. Оказалось, что это его старый знакомый, который его довольно давно не видел. Но не сказать, чтобы они там были как-то особо близки, но он вдруг вот взял и окликнул его. И Бханте решил поехать на другом автобусе, на следующем. И вот они побеседовали с этим другом, приехал следующий автобус, и он сел на него и поехал. И когда он на нём ехал, он увидел тот предыдущий автобус, на котором он должен был ехать первоначально, – он увидел, что тот автобус сошёл с дороги, съехал в кювет и врезался в дерево, при этом ветка дерева врезалась, пробила лобовое стекло автобуса и врезалось в то самое сидение, на котором он должен был сидеть, а оно пустовало теперь, то есть переднее то самое сидение.

И когда потом Бханте спрашивал вот этого своего друга, почему он решил его окликнуть. Потому что вроде бы так особых причин не было. Тот его друг сказал, что: «Я даже сам не знаю, почему я тебя окликнул. Почему-то возникло вот такое вот сильное желание с тобой поговорить сейчас». Вот, пожалуйста, такой пример. Надо понимать, что если мы следуем этим путём, если мы взращиваем добродетель, если мы практикуем медитацию, мы делаем это не только для себя, мы делаем это и для других. И, возможно, прежде всего, даже для других.

Когда человек взращивает добродетель, когда он практикует медитацию, люди вокруг него становятся тоже счастливее. Его отношения с близкими становятся более гармоничными. Если этого не происходит, значит что-то не так с вашей практикой. Это критерий, это надо иметь в виду. Именно таким образом постепенно наш ум очищается, наш ум становится спокойнее. Мы с большей лёгкостью погружаемся в медитативные состояния. Джханы и бесформенные сферы так называемые, которые здесь описаны, вернее, упомянуты. Мы достигаем стадий пробуждения. Я уже говорил в прошлых комментариях, что всего основных стадий пробуждения четыре. Это сотапанна, сакадагами, анагами и вот окончательное пробуждение это арахант.

Что такое вот эти стадии пробуждения? Это несгораемые уровни. Мы достигаем определённых несгораемых уровней, как в игре практически. Происходят качественные изменения в уме, которые уже не отменяются. Сначала у нас появляется вот то, что я описывал, стадия сотапанны, да, вступившего в поток. Отваливаются три нижних оковы. Это уверенность в «я» или такая как бы безапелляционная «яшность», которая свойственна обычным людям, она исчезает. Это сомнение в пути, которым мы следуем, и это вера в ритуалы, тот базовый магизм, который тоже свойственен большинству людей.

Потом на стадии сакадагами резко, качественно ослабевают ещё две оковы: это влечение к приятному и отторжение от неприятного. Это всё связанное с какими-то чувственными желаниями, относящимися там к еде, к сексу, ещё к чему-то такому, и то, что мы ненавидим, чему раздражаемся, чего боимся. Вот все такие реакции качественно ослабевают. И на такой, на этой стадии человек уже не подвержен таким явлениям как депрессия.

И, наконец, на стадии анагами происходит освобождение вот от этих двух оков, которые у сакадагами стали легче, слабее. Анагами полностью освобождается от влияния чувственных желаний и от влияния отторжения от неприятного. Он освобождается от страхов, от беспокойств, от раздражения, гнева. Он освобождается от чувственных желаний, от стремления там к сексуальным удовольствия или каким-то там удовольствиям, связанным с пищей и ещё с чем-то таким. Это такая степень свободы, которую обычному человеку даже трудно вообразить. Это не значит, что такой человек становится просто таким как кирпич, да, и ничего не чувствует и так далее. Нет! Это значит, что у такого человека эмоциональная часть смещается в тонкую сторону, в джхановую сторону, в сторону радости, в сторону любви, в сторону милосердия. В сторону, наконец, невозмутимости, спокойствия, покоя.

И, наконец, четвёртая стадия – арахант, это полное окончательное освобождение. Освобождение ещё от пяти дополнительных оков. Всего оков десять, да. На стадии анагами мы освобождаемся от пяти нижних оков, вот которые я уже называл: вера в Я, вера в ритуалы, сомнения в пути, влечение к приятному, отторжение от неприятного.

И арахант освобождается, как я уже сказал, от пяти дополнительных оков. Это стремление к существованию в каком-либо измерении, в каком-либо мире, даже если это очень приятный мир. Тщеславие, сонливость (вялость), возбуждённость (неугомонность ума) и неведение. Какое может быть тщеславие у человека, который, в общем-то, уже освободился от тяги к приятному и от отторжения от неприятного? Тщеславие, это не совсем точный перевод.

Это, скорее, социальность такая, безусловные социальные установки, которые свойственны обычному человеку. То есть, когда обычный человек оказывается в компании хотя бы ещё одного другого человека, даже без компании, он начинает действовать как социальное существо. Он начинает играть роль, социальную роль, для него это становится важным, так или иначе. Ему становится важным, чтобы его, например, уважали, или чтобы он выглядел в глазах другого человека хорошо, или ещё что-то такое. А для араханта подобные вещи совершенно исчезают, он перестаёт быть социальным животным, перестаёт быть животным вообще каким бы-то ни было, да.

Сонливость и вялость, а так же неугомонность ума, это явления, которые иногда посещают в медитации даже анагами, даже не третьей стадии пробуждения. В очень тонком виде у анагами, а у тех, кто не достиг ещё стадии анагами и не только в тонком, а в очень даже толстом возникают вот эти состояний, когда ум становится мутноватым, вялым, когда становится как-то скучно немножко, или наоборот, когда посещают какие-то мысли, появляется желание куда-нибудь пойти, что-нибудь поделать и так далее. Всё это исчезает у араханта.

И, наконец, неведение. Что значит неведение? Неведение означает неведение относительно того, как работает наш ум. А значит, неведение относительно того, как устроена наша реальность. Когда о Будде говорили как о все ведающем существе, это означало, что для него было абсолютно никаких ни малейших пробелов, неясностей в том, как работает ум человека. А значит, в том, как устроена реальность. Если была какая-то тема, которая ему была неизвестна, он мог, собрав, сфокусировав, так сказать, на этой теме свой ум, понять об этой теме всё необходимое. Вот в этом смысле можно говорить о всеведении Будды.

Ещё раз. Что мы практикуем, будучи ученикам Будды? Добродетели, то есть нравственные предписания и поведение. Безмятежность, успокоение ума, собственно медитацию. Мы изучаем, как работает наш ум, и мы не пренебрегаем уединением. Мы практикуем уединение время от времени. По сути, это что такое? Это другая формулировка Восьмеричного Пути. Так того самого пути, о котором мы уже говорили. Это Восьмеричный Путь другими словами, всё то же самое. Всё начинается с нравственности. Это основа пути. И дальше эта основа становится опорой в практике медитации. Благодаря ей наш ум достигает успокоения, он входит в медитативные состояния, и мы можем наблюдать самые тонкие явления ума. А значит, то, как устроена наша реальность в её основе. И всё это происходит в уединении. Углубиться, вот достичь вот этой самой основы реальности, не будучи в уединении, практически невозможно, скажем так. Вот такая сутта.

Если прочитать эту сутту неискушённым взглядом, то она может показаться очень простой, незамысловатой. Даже, в общем-то, взгляд может на ней не задержаться, соскользнуть с неё. Потому что по форме здесь сказано что? Здесь сказано: «Монахи, ведите себя хорошо, медитируйте, и будет вам счастье». Но вот если всё-таки остановиться и вглядеться в то, что здесь сказано, то мы увидим, что смысл этой сутты намного более глубокий. И это общее правило. Многие сутты на первый взгляд кажутся намного проще, чем они есть на самом деле. Это надо помнить. Если нам какая-то сутта кажется очень простой и банальной – надо остановиться и подумать, вглядеться в неё.

За сим откланиваюсь. Желаю вам счастья и здоровья. Надеюсь, что эта беседа принесла благо вам и всем окружающим людям, и всем другим существам, прямо или косвенно.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.