Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Это комментарии ко второй сутте Мадджхима Никая, название которой на языке оригинала, на языке пали звучит как Саббасава Сутта. Это можно перевести примерно как «О всех помрачениях». Тот вариант текста, который я буду сейчас читать и комментировать, это адаптированный текст. Этот текст был составлен мной для того, чтобы облегчить восприятие сутты, данной сутты и других сутт, современным читателем, современным человеком.

Однако, я, прежде чем начать, хочу всё-таки побудить читателей или зрителей читать тексты на других языках и другие переводы. Это позволит вам создать более объёмную смысловую картину. Почему? Потому что идеальных переводов нет и быть не может, к сожалению. Идеальных переводов, тем более с древнего палийского языка, потому что люди тогда мыслили немножко иначе, чем современные люди. И термины их означали другие понятия. Вот эти термины исходили из вот этого иного мышления. Поэтому точных соответствий между теми терминами и терминами в современных языках нет. Приходится подбирать слова, которые наиболее близки по смыслу. Но, по-хорошему, каждому палийскому термину нужно было бы приводить целый ряд аналогов из русского языка, английского языка, чтобы вот как-то охватить весь спектр смыслов.

Итак. Вторая сутта Мадджхима Никаи.

Однажды Учитель обратился к монахам с такими словами: «Монахи, я расскажу вам о том, как прекратить помрачение».

Надо понимать, что эта сутта вторая в десятке коренных сутт. То есть, это открывающая, одна из открывающих сутт, открывающих Мадджхима Никаю. Это одна из сутт, в которых излагаются основы учения.

«Итак, монахи, я расскажу вам о том, как прекратить помрачение. Ключ к прекращению помрачений кроется в том, на что мы направляем своё внимание».

Хочу обратить ваше внимание на вот эти слова: «Ключ к прекращению помрачений, помрачённых состояний сознания кроется всего лишь в том, на что мы направляем своё внимание». Казалось бы, очень просто. Это основа учения, да. Надо помнить, что это основа учения. Основа учения в том, на что мы обращаем внимание, на что мы направляем своё внимание. Если мы направляем внимание на какие-либо объекты, связанные с помрачениями – наш ум наполняется помрачениями. Если мы направляем внимание на объекты, которые позволяют нам освободиться от помрачений – наш ум освобождается от помрачений. Вроде бы так просто, да?

Но проблема в том, что человек, обычный человек почти никак не управляет своим вниманием. Когда возникают какие-то явления, которые привлекают его внимание, он тут же устремляется к ним. Начинает думать о них и так далее. Мы, по сути, как телята, которых ведут на поводке, и они покорно бредут за этим поводком. Вот об этом очень хорошо знают маркетологи, политики, профессиональные пропагандисты. Они знают, что достаточно зацепить внимание человека чем-нибудь, что вызывает в нём какую-нибудь эмоцию, и всё, он твой. С ним можно делать всё, что хочешь. Внушать ему любые идеи. Почему? Потому что когда ум захвачен, когда внимание захвачено, когда работают эмоции – рассудок отключается.

Ещё раз прочитаю.

«Ключ к прекращению помрачений кроется в том, на что мы направляем своё внимание. Если мы направляем своё внимание не мудро, в нас появляются новые помрачения, а уже имеющиеся помрачения усиливаются. Соответственно, если мы направляем своё внимание мудро, имеющиеся помрачения прекращаются, а новые не возникают. Это общий принцип».

Будда говорит: «Да, наш ум наполняется тем, на что мы направляем своё внимание. Однако мы можем научиться управлять своим вниманием, и не давать ему прилипать к тем объектам, которые способствуют возрастанию в нас помрачённых состояний». Вот дальше он будет рассказывать об этом подробнее. Итак, это общий принцип.

«Теперь более подробно о различных вариантах приложения этого принципа. В некоторых ситуациях помрачение целесообразно предотвращать различением. В других – сдерживанием, использованием, принятием, избеганием, уничтожением или развитием».

То есть, он даёт семь вариантов, семь вариантов приложения этого вот общего принципа. Ещё раз. Различение, сдерживание, использование, принятие, избегание, уничтожение, развитие. Семь.

Далее он рассказывает о каждом из этих вариантов подробнее. Итак, первый вариант. Предотвращение помрачений различением.

«Каким образом помрачения предотвращаются различением? Есть мысли, на которые не стоит направлять внимание, и наоборот есть мысли, на которые направлять внимание стоит. Помрачающие мысли, на которые не стоит направлять внимание, характеризуются тем, что они порождают и усиливают чувственные желания, вовлеченность, заблуждение».

Ещё раз. Чувственные желания, вовлеченность, заблуждение.

«Соответственно, освобождающие мысли, на которые направлять внимание стоит, способствуют ослаблению и прекращению вышеперечисленных факторов».

Ещё раз. Чувственные желания, вовлеченность, заблуждение. Помрачающие мысли неизменно связаны с яшностью. Это мысли, в которых, так или иначе, фигурирует «Я». В прошлом, в настоящем, в будущем, либо в воображаемых вариантах реальности, то есть в фантазиях. Что я делал, делаю, буду делать, сделал бы, каким я был, являюсь, стану, стал бы. Что моё, что есть я, что мне нравится или не нравится, и так далее и тому подобное. Все подобные мысли приводят к усилению яшности, то есть такого мировоззрения, в центре которого стоит «Я» в любом его виде. Подобное мировосприятие сковывает человека слово железными оковами и ведёт его от одного страдания к другому.

Теперь вот разберём этот отрывок. Учитель сначала говорит: «Есть мысли, на которые не стоит направлять внимание. И есть мысли, на которые стоит направлять внимание». Вот эти два рода мыслей мы и различаем. Поэтому этот вариант называется «различение». Мы различаем эти мысли. Дальше он рассказывает, чем отличаются те мысли, на которые не стоит направлять внимание. Он говорит, что: «Такие мысли способствуют порождению и усилению чувственных желаний, вовлеченности и заблуждений».

Что такое «чувственные желания»? Чувственные желания – это желания удовольствия, связанные с какими-либо воспринимаемыми объектами. Зрительные образы приятные, ощущения телесные или звуки приятные, или какие-то мысленные образы, которые приносят удовольствие. Вот стремление к ним, желание их заполучить, снова и снова воспроизводить, это и есть чувственные желания.

Подобные мысли приводят нас к помрачённым состояниям, и соответственно к страданию нашему и других людей. Всякий раз, когда мы стремимся к чему-то приятному – это дорожка в ад. Это не значит, что само это приятное это дорожка в ад, нет. Именно стремление это заполучить и воспроизвести опять и опять – это приводит нас к страданию, и это приводит нас к тому, что мы причиняем страдания другим людям.

Второй аспект – вовлеченность. Что такое вовлеченность? Это когда у нас включаются эмоции и отключаются мозги, как это говорится простым языком. Когда мы полностью погружаемся в какую-то ситуацию, когда мы захвачены ей. Мы в этот момент не наблюдаем за тем, что происходит у нас в голове, мы не можем различать, мы не можем рефлексировать то, что происходит в нашем уме. Вовлеченность – это как раз тот самый поводок, за который нас ведут куда угодно, (как правило, на бойню). Вовлеченность присутствует во всех этих аспектах: и в чувственных желаниях и в заблуждениях. Но она может быть и сама по себе. Гнев, страх, даже радость. Просто радость бывает разная. Бывает такая, которая нас захватывает и отключает мозг. Любые подобные вещи вызывают в нас вот это вот состояние вовлечения, вовлеченности.

И третий аспект, это заблуждение. Что такое заблуждение? Скажу, возможно, сейчас мысль, которая некоторым людям покажется крамольной. Но вообще-то заблуждение это любые убеждения. Осознаваемые ли, или неосознаваемые, любое убеждение это заблуждение, согласно учению Будды. Почему? Когда мы считаем, что некая позиция, точка зрения, утверждение является истинным, мы опять же отождествляемся с этим, мы вовлекаемся в это. Мы говорим: «Это верно, это моё убеждение». Когда некто ставит под сомнение эту точку зрения, наше убеждение – мы начинаем сопротивляться. Иногда это приводит к войнам. Даже если это убеждение, связанное с буддизмом, если мы считаем, что буддизм это единственно верное учение, все остальные ложные, или мой буддизм единственно верное, а все остальные ложные, то это становится заблуждением.

Вот здесь опять есть некоторые проблемы перевода. Европейцы привыкли говорить о предметах. Когда идёт речь о заблуждениях, они обычно рассчитывают узнать, что вот такие-то взгляды это заблуждение. А Будда, и вообще, я подозреваю, люди в те времена говорили больше о состояниях. Здесь речь идёт не столько о конкретных заблуждениях, конкретных взглядах, сколько о заблуждённости. Заблуждённость – это убежденность в том, что какая-то картина мира (любая) верна, является истинной. Как можно жить вне этого – мы с вами увидим потом, когда будем рассматривать другие сутты. Постепенно это будет становиться всё яснее и яснее. Для современного-то человека это как бы непонятно. Если у тебя нет никаких убеждений, то как вообще жить, если у тебя нет никакой картины мира, который ты придерживаешься как истинной. По сути, нет никакой веры.

И вот эти все мысли, которые ведут к усилению, к появлению и усилению чувственных желаний, вовлеченности и заблуждений, все эти мысли, все такого рода мысли связаны с яшностью, о которой мы говорили, когда обсуждали первую сутту. Яшность, Я, Я хочу. Это моё. Я верю, что это, правда, что так оно и есть. Поэтому, в основе всего этого – Я, яшность, все такие мысли отмечены яшностью. И все противоположные мысли отмечены не-яшностью. Ну, можно сказать, объективностью.

Мы видим, как какой-то человек там ведёт себя так, что нам не нравится это. Мы думаем: «Ах, какая сволочь!». А потом некий внутренний голос включается и говорит: «Ну, если объективно-то посмотреть, у него своя есть правда, он был в своём праве так поступить. Это просто тебе не нравится, что он так поступил. А объективно он не сделал ничего плохого». Или, по крайней мере, с его точки зрения он, ну, скорее всего, даже не заметил, не видел, что он так сделал.

Вы стоите на улице. Весна, лужи. Какая-то машина едет мимо и вдруг окатывает вас из лужи. Вы страшным образом злитесь на этого человека: «Как он посмел?». А потом оказывается, что он вообще новичок за рулём, был очень сильно взволнован и не заметил ни лужу, ни вас даже, потому что боялся во что-нибудь врезаться. И потом, увидев, что окатил вас, вышел из машины, дошёл и стал извиняться, и подарил вам коробку конфет. Объективно что произошло? Объективно произошёл просто факт: автомобиль, лужа и вот тело, которое стояло на обочине, раззявив рот и не соображая, что вообще-то на эту лужу могут наехать.

Всегда, когда есть такие мысли, связанные с чувственным желанием, вовлеченностью или заблуждением (а вот этот пример был пример вовлеченности, мысли, связанные с вовлеченностью) – всегда присутствует Я, всегда присутствует яшность. «Это меня обидели, меня задели». То есть, таким образом, Будда как бы даёт ключ: как отличать одни мысли от других.

Хорошо, вот мы различили эти мысли. Что делать дальше? Как же поступает человек, практикующий путь благородных? Дальше идёт пошаговая инструкция.

«Во-первых, он тщательно различает, на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. Во-вторых, любые мысли, связанные с Я, связанные с усилением и умножением чувственных желаний, вовлеченности и заблуждений, он тут же отпускает. В-третьих, он направляет внимание на те мысли, которые способствуют освобождению от чувственных желаний, вовлеченности и заблуждений».

Так, ещё раз. Первое, он рефлексирует, что происходит у него в голове, над чем он думает. Что за мысли у него в данный момент? На что направлено его внимание? Он это отслеживает.

Дальше. Он замечает, что появляется мысль, связанная с яшностью, чувственными желаниями, вовлеченностью, заблуждением. И что делает? Убирает от них руки своего ума. Убирает от них внимание. Когда он привлекается к какому-то объекту, вот именно помрачённо привлекается, он как бы за него хватается, появляется напряжение. Мы замечаем эту мысль, эту тему, отпускаем её, расслабляемся. Всё, расслабились, да. Когда человека окатили из лужи, и он весь в возмущении, – он очень напряжён. Расслабились. Но мало отпустить и расслабиться, надо на это место положить что-то гармоничное, иначе оно будет опять занято помрачёнными состояниями.

Мы на это место кладём что? Гармоничные мысли, гармоничный объект, внутреннюю улыбку. Отпустили, расслабились, вспомнили о внутренней улыбке, подумали, противоположным образом, чем то, что диктует нам вовлеченность. Подумали: «Да, этот автомобиль наехал на эту лужу и окатил это тело». Окей, бывает. Shit happens. Это не повод для того, чтобы оказываться в раздраеных чувствах. Понимаете, в чём дело? В этой ситуации мы можем впасть во внутреннюю агонию. Мы можем разозлиться, мы можем впасть в отчаяние. А можем улыбнуться. Впасть в агонию легче, потому что таковая наша привычка. Мы всю жизнь тренировались в таких реакциях. Но точно так же мы можем переобучить свой ум, приучить его реагировать иначе, реагировать на всё с улыбкой, не вовлекаться. Это просто вопрос тренировки. Поэтому эта ситуация, её надо воспринимать, как отличная возможность потренироваться в невозмутимости и чувстве юмора. И вот тогда наше внимание не будет управлять нами, а мы будем управлять нашим вниманием.

Ещё раз. Что делает человек, идущий путём Будды? Во-первых, он рефлексирует, что происходит у него в голове, и различает те мысли, которые ведут к помрачениям, и которые ведут к освобождению. Во-вторых, он отпускает все мысли, ведущие к помрачениям. В-третьих, он взращивает в себе те мысли, которые ведут к освобождению.

Мы потом с вами увидим, что на самом деле здесь описано так называемое «правильное усилие», или «гармоничное усилие», один из пунктов Восьмеричного Пути. Пути к освобождению, который был сформулирован Буддой. Мы в других суттах будем подробнее рассматривать Восьмеричный Путь, эти пункты. Но вот этот пункт – Правильные Усилия или Гармоничные Усилия – он по сути-то заключается как раз в том (это будет перечисляться в суттах), что мы предотвращаем те помрачённые состояния, которые уже в нас имеются. Мы предотвращаем возникновение новых помрачённых состояний. Мы способствуем возникновению гармоничных состояний. И способствуем тому, чтобы гармоничные состояния, уже возникшие, длились у нас как можно дольше. Это Гармоничное или Правильное Усилие, и оно здесь описано, по сути.

Читаю дальше. Итак, вот, значит,

в-третьих, он направляет внимание на те мысли, которые способствуют освобождению от чувственных желаний, вовлеченности и заблуждений. Такие мысли в конечном итоге связаны с четырьмя истинами благородных, то есть со следующими темами: «Что такое страдание? Как страдание появляется? Как оно пресекается? Каковы условия, позволяющие пресекать страдания?»

Как, наверное, многие знают, Будда сформулировал свой путь в виде Четырёх Истин Благородных, так называемых. Четыре Истины Благородных построены по принципу медицинского заключения, которое в те годы всегда формулировалось именно так. В те годы и в тех местах. Всегда, когда врач осматривал больного, он делал такое заключение. Первый пункт – в чём проблема? Второй пункт – в чём причина этой болезни? Третий пункт – каково лекарство? И четвёртый пункт – как применять это лекарство?

Будда сформулировал своё учение именно в виде этой схемы. И те люди, которые его слышали тогда, они сразу же считывали, сразу же узнавали эту схему, и для них это задавало общий тон того учения, о котором говорил Будда. Это была не религия, он говорил, по сути, как врач, об излечении болезни.

Первый пункт. Есть страдание, да, есть неудовлетворённость, это болезнь. Вот в этом заключены, так сказать, симптомы. Второе. Причина болезни – страстные желания. «Я хочу», Яшность. Третий пункт – излечение от этой болезни, это пресечение, избавление, отпускание страстного желания. «И полное излечение, – говорит Будда, – возможно». И это была огромная весть с его стороны. Именно в этом было его новаторство. Потому что до него учителя говорили о том, что страстное желание можно подавить, можно, так сказать, приручить. Но никто не говорил о том, что можно достичь состояния полной свободы от страстного желания.

И, наконец, в четвёртом пункте, в четвёртой Благородной Истине Будда описывает путь к этому состоянию, состоянию освобождения. Это так называемый «Восьмеричный Путь». Вот один из пунктов этого пути как раз – Правильное или Гармоничное Усилие.

Мы ещё будем много раз говорить о Восьмеричном Пути потом, когда будем рассматривать другие сутты. Но, в конечном итоге каждая мысль, которая ведёт к освобождению, связана с Четырьмя Истинами Благородных. Почему? Потому что она связана с тем, что мы видим, что вот эта мысль вредоносна, что это страдание, что в ней есть страстные желания. Мы практикуем отпускание этой мысли, третью истину. Мы изучаем тем самым путь, путь к освобождению. Поэтому в конечном итоге все эти мысли, повторюсь, связаны с Четырьмя Истинами Благородных.

И далее Будда говорит очень интересную вещь. Он говорит:

«Эта базовая практика сама по себе ведёт к пробуждению до уровня, при котором разрушаются следующие оковы. Первая окова – Я-центрированность мировосприятия. Вторая окова – сомнения относительно верности пути. Третья окова – иллюзии относительно того, что какие-либо ритуалы и прочие механические действия могут как-либо помочь в обретении освобождения».

Вот здесь Будда описывает не что иное, как первую стадию пробуждения. Всего стадий пробуждения четыре.

Вот первая стадия, сотапанна, так называемый «вступивший в Поток», характеризуется тем, что у человека отваливаются вот эти три оковы. Когда человек совершает переход в состояние сотапанны, он обретает опыт, хотя бы на мгновение, опыт вне яшности. Опыт бытия вне яшности. И это порождает в нём ощущение огромного облегчения, как будто гигантский груз свалился с его плеч. И этот опыт остаётся с ним, он уже не даёт ему до такой степени увлечься, вовлечься в жизнь, в то, что происходит вокруг, в эти игры. И поскольку он получил этот живой опыт, для него больше нет сомнений, что тот путь, которым он идёт, это реальный путь, он ведёт действительно к освобождению. Поэтому отваливается и вторая окова – сомнения в пути. Он может сомневаться в том, что конкретно он делает и как, да. «Может быть я что-то делаю неправильно». Но то, что вот этот путь действительно, что есть путь, который ведёт к освобождению, для него уже нет сомнений.

Потому что он пережил опыт, пусть очень краткий, пусть отблеск этого опыта. Опыт конечного освобождения. На мгновение воды этого моря расступились, и он увидел дно. Потом, может быть, воды опять сомкнулись, но, тем не менее, он уже видел дно, что у этого моря есть дно. И я скажу, что даже несмотря на то, что воды эти опять сомкнулись, они уже не настолько глубоки для этого человека.

И, наконец, третье. У этого человека появляется полное знание, что никакие формальные действия, никакие ритуалы к освобождению не приведут. Никакие молитвы, никакие мантры, сколько их не начитывай, хоть миллион раз. Никакие даже буддистские сутты, если их просто читать как нечто священное раз за разом, не понимая о чём там речь. Ничто из этого не приведёт к освобождению. Этот человек становится не религиозен.

Заметим, сотапанна, это во времена Будды был человека, который в принципе вступил в Учение, стал учеником. Те, кто ещё не достиг степени сотапанны, они считались как бы немножко внешними по отношению к Учению. И вот ученик, да, ученик Благородных. Тот, кто только вступил на Путь, только познал вкус этого пути, он становится не религиозным, освобождается от всех следов магизма, свойственного обычным людям. Все эти суеверия, обряды, ритуалы и прочее, священнодействия. Это к вопросу о том, является ли буддизм религией по своей сути изначальной. Но это мы отвлеклись.

Далее. Второй вариант применения вот этого общего принципа. Предотвращение помрачений сдерживанием.

«Каким образом помрачения предотвращаются сдерживанием? Есть шесть областей, в которых вы что-либо воспринимаете: зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая, телесная и умственная».

Шесть областей.

«В каждой из этих шести областей могут встретиться объекты, которые будут вызывать и усиливать помрачённые состояния, если вы будете направлять на них внимание. Чтобы избежать этих помрачённых состояний, необходимо избегать направления внимания на соответствующие объекты. Избегать смакования соответствующих видимых образов, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений или умственных явлений. Эта практика называется «сдерживанием органов восприятия».»

Смысл сказанного кажется достаточно прозрачным. Но, тем не менее, я попробую объяснить. Всё, что мы в жизни вообще воспринимаем, вписывается в одну из шести областей восприятия: зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая, телесная или умственная (мысли, образы, чувства, эмоции и прочее). В этих областях мы можем воспринять что-то, увидеть, услышать, унюхать или мысленно увидеть, что вызовет в нас, например, страстное желание или другое помрачённое состояние. Увидели там красивую женщину, например, или увидели тортик. «Я хочу», да. Сразу появляются мысли об этом, происходит цепная реакция. Чем дальше – тем больше это захватывает наш ум. Так вот, Будда говорит, что: «Если есть такие объекты, то необходимо просто уводить от них своё внимание, не смотреть на них, не слышать, не нюхать или ещё что-то». Отпускать мысли, да, как вот в предыдущем разделе.

Это зачастую нами не очень отслеживается. Но все эти объекты постоянно дёргают наше внимание. Например, что касается мужчин. Гигантская проблема вот с точки зрения именно Учения для мужчины заключается в том, что женщины для него являют собой приятный объект, очень приятный. И внимание постоянно прилипает к этим объектам. И время от времени процесс заходит настолько далеко, что это приводит к каким-то другим нехорошим последствиям. Что значит «практиковать сдерживание органов чувств» в данном случае? Это значит, уводить внимание от женщин, держать внимание вне их, не смотреть на них. Вот просто не смотреть на них! Если возникают мысли о них – просто отпускать эти мысли. Нужно просто понимать, что все эти мысли, все эти направления внимания, они ядовиты, они токсичны.

То же касается абсолютно всех других чувственных удовольствий. Или не только чувственных удовольствий, но и, скажем, неприятных объектов. Если какой-то человек нас раздражает, – самый плохой вариант, это думать постоянно о том, какой он не хороший. И вот он там ходит, что-то делает, и мы всё постоянно отмечаем: «Вот опять как он всё это неприятно делает». Если же мы практикуем Дхамму – мы не думаем об этом человеке. Мы отпускаем мысли об этом человеке, мы не смотрим на этого человека. Что происходит в результате? А в результате происходит очень интересная вещь.

В конце концов, наш ум перестаёт прилипать к этим объектам. Это интересная штука. Вот он привык прилипать к объектам определённого рода. К женщинам, к тортикам, к неприятным людям. Но если мы будем постоянно практиковать отпускание, сдерживание органов чувств, то есть держание внимания вне этих объектов, то постепенно ум привыкнет к тому, что эти объекты не интересны. Это удивительная вещь. Наш ум невероятно пластичная штука. Если кто-то говорит, что в природе мужчины постоянно смотреть на женщину, обращать внимание на женщину – это неправда. В природе человека – умение переобучать свой мозг. Вот это в природе человека.

Не может бороться с собой и не смотреть на женщин обезьяна, животное. Потому что у неё нет инструмента, который мог бы это отрефлексировать и практиковать Дхамму Будды. Вот так вот всё просто. Достаточно просто взяться за это. Мы сдерживаем органы чувств. Вот как в прошлом разделе говорилось, да, то есть тут, по сути, был частный случай, касающийся мыслей, потому что у нас ум важен. То же самое, да, мы отпускаем мысли или объекты, ведущие к помрачению. И уже одно это, одна эта практика способна нас привести к первой стадии пробуждения. Здесь нет ещё речи о медитации. Человек не медитирует, он просто вот в повседневной жизни практикует саморефлексию, увод внимания, сдерживание органов чувств, различение мыслей, отпускание, взращивание гармоничных мыслей. И это приводит его к первой стадии пробуждения.

Чтобы вы знали, первая стадия пробуждения, это по сути уже освобождение. Сотапанна уже освобождён. То есть, полное пробуждение для сотапанны это просто вопрос времени. В буддизме нет понятия об апокатастасисе, что все спасутся рано или поздно, нет. Большинство существ обречено скитаться по этим мирам до скончания Вселенной, и потом после начала новой Вселенной опять. А для сотапанны освобождение это уже вопрос решённый. До его полного освобождения пройдёт не более семи жизней. Он больше никогда не родится животным и ниже, ниже человека. Если он родится человеком, то условия его жизни будут благоприятны для практики. Повторюсь. И вот это вот всё, вот это сокровище мы можем получить, просто практикуя вот это, то о чём мы только что говорили. Это надо просто понять, да, насколько огромная ценность нам дана в виде Дхаммы. И как безрассудно пренебрегать этой ценностью, этой уникальной возможностью.

Хорошо. Допустим, мы не будем говорить о перерождениях, о будущих жизнях, прошлых жизнях и так далее. Но у нас есть эта жизнь, которую мы можем прожить как люди, как настоящие люди, а не как животные. И только таким образом можно быть счастливым. Только если мы учимся управлять своим вниманием, не идти на поводу чувственных желаний, вовлеченности, заблуждений.

*  *  *

Третий пункт. Предотвращение помрачений использованием.

«Каким образом помрачения предотвращаются использованием? В окружающем мире есть неблагоприятные факторы, которые приносят дискомфорт, и которые при этом мы можем избежать, просто используя соответствующие средства. Например, от холода, ветра, насекомых мы можем защититься, используя одежду и крышу над головой. Используя еду, мы можем избежать голода и истощения. Дискомфорта, связанного с болезнью, мы можем избежать, используя лекарства и другие медицинские средства. Поэтому, если есть такие неблагоприятные факторы и есть соответствующие средства, позволяющие от этих факторов защититься – разумно будет использовать эти средства, поскольку иначе вероятность возникновения помрачённых состояний возрастает».

Будда говорит, что дурной аскетизм – это вещь нездоровая. Если есть возможность укрыться от холода, от ветра – надо использовать эту возможность. Если есть лекарства, которые могут помочь от болезни – надо использовать эти лекарства. Почему нет? Если мы будем болеть, если у нас высокая температура, очень трудно продолжать практиковать, очень трудно продолжать рефлексировать, что происходит в уме, к чему привлекается наше внимание. Если можно сократить время пребывания вот в этом вот болезненном состоянии – надо использовать эту возможность.

Четвертый пункт, связанный с третьим. Предотвращение помрачений принятием.

«Если же подобные неблагоприятные факторы имеют место, но средств, чтобы избежать их, нет, необходимо практиковать сознательное принятие этих факторов и терпение по отношению к ним, чтобы ум не оказался захвачен помрачёнными состояниями. Таким образом, помрачения, которые могли бы возникнуть, предотвращаются принятием».

То есть, если вокруг холодно и у нас есть одежда – мы её надеваем. Мы надеваем эту одежду, и тем самым практикуем использование. Если же у нас этой одежды нет – мы практикуем принятие.

Мы говорим себе: «О, сейчас хорошая возможность практиковать принятие, практиковать терпение, практиковать невозмутимость. Я принимаю эти условия, я принимаю этот холод. Если холодно и нет одежды – значит, будем мёрзнуть. Мёрзнуть будет это тело, а мой ум мёрзнуть не может. Ему не обязательно волноваться по этому поводу. Вот что такое терпение. Спокойное принятие тех факторов, которые мы не можем изменить.

Далее. Предотвращение помрачений избеганием.

Каким образом помрачения предотвращаются избеганием? Некоторые явления и факторы таковы, что самым разумным поведением относительно них будет простое избегание. Например, будет разумно избегать встреч с дикими животными, будет разумно избегать дремучих дебрей и опасных мест, таких как скалы и обрывы, а так же выгребных ям, помоек, канализаций, вообще не подходящих для жизни и практики мест. Кроме того, необходимо избегать общения с неподходящими людьми, а именно с теми, кто не считает зазорным нарушать нравственные правила. Компания таких людей будет способствовать тому, что мы сами начнём нарушать предписания. Таким образом, вы сможете избежать помрачённых состояний, которые в противном случае непременно возникли бы.

Вот есть такой текст, который называется Висуддхимагга. Он был написан примерно через тысячу лет после Будды. И там описывается практика, якобы практика Учения Будды, довольно странным образом. Например, там есть целый раздел, посвящённый аскетике, аскетическим упражнениям для монахов. Например, там предписывается монахам жить под открытым небом в любую погоду, или не ложиться спать, да, постоянно либо сидеть, либо стоять, или жить в уединённых местах, и так далее.

Проблема в том, что Висуддхимагга в настоящее время принимается очень многими школами в буддизме как руководство к практике. Это иногда приводит к трагическим последствиям. Приведу конкретный пример, не называя имён. Некий человек стал монахом в Шри-Ланке, и он практиковал по Висуддхимагге, по полной программе, вот как там написано, так он и практиковал. Там есть вот как раз один из пунктов, это практика в удалённых от жилья местах.

Проблема в том, что Шри-Ланка, будучи, в общем-то, небольшим островом, вмещает сейчас в себя окол 90 миллионов человек*. Поэтому найти там безлюдные места очень трудно. И единственный вариант, это такие места, где жить ну совершенно невозможно, и люди обходят их стороной. И вот этот человек практиковал вот этот пункт аскезы в таком месте. Это тропические джунгли с паразитами, со всеми такими прелестями. В результате он непоправимо надорвал своё здоровье, это привело, в конце концов, к смерти. Он уже дальше не смог практиковать Дхамму. Вот есть Висуддхимагга, текст, написанный через тысячу лет после Будды, и есть сутта номер два, Мадджхима Никая, где чёрным по белому сказано, что необходимо избегать таких мест. Не надо там находиться. Не надо находиться в дремучих дебрях и опасных местах. В этом нет никакого героизма. Вы просто запорете себе здоровье и не сможете дальше практиковать.

Кроме того, ещё один интересный момент, который здесь есть. Необходимо избегать общения с неподходящими людьми. А неподходящие люди это те, кто не считает зазорным нарушать нравственные предписания. Основных нравственных предписаний, в общем-то, пять в буддизме. Первое нравственное предписание, это не убивать сознательно никого, и в идеале не причинять вреда. Второе нравственное предписание, это не воровать, не красть. Ну, в целом, не брать того, что вам не было дано. Третье нравственное предписание связано с речью. Не лгать, не использовать бранных слов, не злословить, не сплетничать, не провоцировать ссоры, не пустословить, то есть не болтать. Четвёртое нравственное предписание связано с чувственными удовольствиями, а в основном, в общем-то, с сексуальным поведением. То есть, не совершать тех действий, которые причиняют страдания другим людям вот в сфере именно сексуального поведения. И, наконец, не употреблять опьяняющих веществ.

И если люди совершенно легко нарушают вот эти предписания и не считают это ни чем таким плохим, лучше держаться от этих людей подальше. Не надо пытаться продемонстрировать свою равностность, духовность, что мы можем общаться и с такими людьми тоже. Не надо пытаться их переделать. Каждый человек выбирает свою жизнь сам. Вы можете служить примером. Если для человека этого примера достаточно, и он попытается измениться – помогите ему. А если нет – лучше отойдите, потому что забрызгает вас. Потому что вы вовлечётесь в это неизбежно, запачкаетесь. Компания таких людей будет способствовать тому, что мы сами начнём нарушать предписания. Человек социальное животное. Когда вокруг все нарушают предписания – человеку очень трудно, технически трудно удержаться от нарушения предписаний. А важность предписаний нравственных мы ещё рассмотрим в других суттах. Я хочу сейчас сказать только, что важность предписаний беспрецедентна, она просто невероятна, эта важность. Необходимо тщательно соблюдать вот эту добродетель, соблюдать предписания.

Далее, шестой пункт. Предотвращение помрачений удалением.

Каким образом помрачения предотвращаются удалением? Практикующий активно прилагает усилия для удаления возникших мыслей, связанных с чувственным наслаждением, недоброжелательностью, причинением вреда, а так же вообще возникших нездоровых мыслей».

Надо понимать одну очень простую вещь. Мысли, связанные с помрачёнными состояниями, это яд, ни больше, ни меньше. Это не грех, это яд! Если мы им потакаем – мы совершаем огромную ошибку. Соответственно, к этим мыслям нужно относиться, как к яду, да. Нужно сделать всё от нас зависящее, чтобы этих мыслей у нас не было. Конечно, делать это надо без фанатизма, то есть без каких-то там ужасных усилий. Мы тогда рискуем просто перенапрячься, излишне натянуть струну так, что она может порваться. Планомерно, изучая как это всё происходит, оттачивая навык раз за разом, навык отпускания этих мыслей, навык вот этого расслабления от этого напряжения, навык взращивания гармоничных мыслей. Раз за разом.

Я, возможно, скажу вещь, которая покажется кому-то спорной. Но вообще вот эта работа, это самое важное в нашей жизни. Если мы её не будем совершать – всё остальное в нашей жизни пойдёт прахом. Это однозначно.

И, наконец, седьмой пункт. Предотвращение помрачений развитием.

Каким образом помрачения предотвращаются развитием? Если мы культивируем определённые качества ума, называемые «факторами пробуждения», то тем самым мы создаём в уме среду, в которой помрачения не возникают. Факторы пробуждения развиваются и поддерживаются таким образом. Мы оставляем мысли о чувственных удовольствиях, поддерживаем бесстрастие, прекращение помрачённых состояний, отпускания их. Факторов пробуждения семь, а именно: осознанность, исследование явлений ума, усердие, радость, успокоение, собранность ума, спокойствие.

Здесь речь идёт о факторах пробуждения. Это особое понятие, мы ещё встретим их в других суттах. Во-первых, это инструмент для глубокой работы в медитации. Это определённые качества ума, которые взращиваются нами, и которые в сочетании дают, собственно, в итоге качественный скачок, порождают пробуждённое состояние ума. Когда в нас есть фактор пробуждения  – в нас нет помрачённых состояний, это две вещи несовместные. Поэтому, если мы культивируем фактор пробуждения, мы тем самым делаем как бы профилактику возникновения помрачённых состояний. И опять здесь говорится о том, что предпосылкой для культивации, культивирования факторов пробуждения является отпускание мыслей, связанных с помрачёнными состояниями. Отпускаем и дальше взращиваем гармоничные состояния.

Семь факторов пробуждения. Осознанность, это памятование о том, чтобы наблюдать за тем, что творится у нас в голове. За тем, на что направлен наш ум сейчас, и как внимание переходит от одного объекта к другому. Вот оно было направлено на какие-то гармоничные вещи, и вдруг мы видим, что оно уже перескочило на какой-то объект, связанный с помрачениями. Как это произошло? Мы наблюдаем, мы памятуем о том, чтобы наблюдать за этим. И это памятование есть осознанность.

Исследование явлений ума. Мы наблюдаем за этими явлениями ума, за этими мыслями, за этими состояниями, чувствами. Мы видим, как они возникают, при каких обстоятельствах они исчезают. Мы видим, что они мимолётны, что они постоянно меняются. Что мысли, связанные с помрачениями, ведут к страданиям, и мы видим, как они ведут к страданиям. Мы видим, что эти мысли и вообще явления, на самом деле, это просто явления, что там нет никакого Я. Что не «Я болею», а «есть болезнь». Не «мне больно», а «есть боль». Что не «Я хочу», а «есть желание», вот оно возникло, его можно отпустить. Когда я хочу – это уже вовлеченность, «я хочу». Я в состоянии хотения. А когда есть желание, то есть невозмутимый наблюдатель и есть желание, как явление. Нет вовлеченности, есть гэп, есть дистанция. Это исследование явления ума.

Усердие, энергия, энтузиазм это ещё называют. Это качество, противоположное лени. Качество, противоположное той черте, которое заставляет нас заниматься всякой фигнёй, прошу прощения. Мы берём, засучиваем рукава и делаем дело. Вот это усердие. Следующее, это радость. Радость не просто какая-то обычная, мирская радость, что мы получили там, выиграли миллион. Это тонкая радость ощущения отсутствия помрачений. Когда мы видим, что в данный момент отсутствуют помрачения – это порождает особую чистую прозрачную радость.

И вот эта радость, это и есть фактор пробуждения, который здесь упоминается. Успокоение. Успокоение означает расслабление вот этого напряжения, напряжения «я хочу», страстного желания. Когда мы постепенно успокаиваемся, утешаем активность в теле, в уме, вот это процесс называется «успокоением», пасамбая на палийском языке. И вот это успокоение порождает собранность ума. Обычно вот этот вот фактор пробуждения, на палийском языке это саматха, переводят как «сосредоточение», а не «собранность ума». Но сосредоточение несёт в себе коннотацию насилия над умом.

О чём здесь идёт речь? Здесь речь идёт о том, что если мы просто отпускаем помрачённые мысли, взращиваем гармоничные мысли, успокаиваем активность, постепенно наш ум становится спокоен. Спокойный ум, это значит, ум, который не отвлекается. Ум, который не отвлекается, это значит, нерассеянный ум, это значит собранный ум. Это значит, что он стоит на объекте медитации неподвижно сам, без принуждения. Это другой подход к медитации. Есть подход, когда мы берём объект медитации, берём ум за шкирку и держим ум на объекте медитации. Если он отвлекается – мы его хватаем и опять к объекту.

А есть подход, который вот как раз практикуется в нашем сообществе, когда мы используем объект медитации просто как такую базу или фон, на котором хорошо видно, как ум отвлекается. Вот он отвлёкся, хорошо, отпустили, расслабились, вернулись к гармоничному состоянию, внутренней улыбке, вернулись к объекту медитации мягко, уже вот в этом спокойном расслабленном состоянии. Если ум отвлёкся, он напряжён, и вы его просто хватаете и возвращаете к объекту медитации, то это напряжение никуда не девается. И в результате ум становится очень напряжённым. Да, он, в конце концов, будет вас слушаться, но он будет очень напряжённым, очень узким, очень ригидным. Часто люди, которые очень много занимались такой медитацией, они становятся очень такими жёстко мыслящими людьми, очень узко мыслящими. Их очень трудно переубедить в чём-то, они непримиримы. У них ум как капкан становится.

В повседневной жизни мы тоже взращиваем фактор просветления, пробуждения. В каких-то ситуациях будет правомерно сделать акцент больше, скажем, на том, чтобы наблюдать за умом. В каких-то ситуациях там невозмутимость больше подходит. То есть, мы видим какую-то ситуацию и говорим: «Оп, вот эта ситуация, это хорошая возможность для практики невозмутимости». Вместо того чтобы выходить из себя, мы практикуем невозмутимость. Осознанно, сознательно. Взращиваем себе невозмутимость. И тогда эти ситуации становятся для нас каждый раз ещё большим подкреплением нашей невозмутимости. В конце концов, невозмутимость становится естественным свойством для нашего ума. А вот раздражение, выход из себя уже становится явно неестественным для нас, мы уже видим совершенно чётко.

Когда человек пытается ну вот как это обычно называется, совладать с собой, то есть его что-то раздражает, а он это не проявляет, он держит в себе это, он сохраняет хладнокровие, то в конце концов вот это вот самообладание у него кончится. Это исчерпаемый ресурс. Наступит время, например, ближе к старости, когда его психических сил будет уже не хватать постоянно держать себя в руках. И тогда вот это всё раздражение прорвётся наружу. Если же мы меняем свой ум, если мы отпускаем раздражение внутри себя, прежде всего.

Раздражение я беру для примера. То же касается похоти, например, или ещё чего-то. Мы отпускаем это внутри себя, мы взращиваем на этом месте (это очень важно) гармоничные состояния. Невозмутимость, внутреннюю улыбку, тонкую радость, что-либо в этом роде. Постепенно наш ум переучивается, и наступает один прекрасный день, когда нечего сдерживать вообще. Поэтому такой человек не может, в конце концов, опять прийти в мизерабельное состояние, которое мы иногда наблюдаем у стариков. Именно так работает Дхамма.

Заключение.

«Тот, кто все помрачения устранил должным образом, достигает полного и окончательного пробуждения», – так сказал Учитель».

Если мы очищаем наш ум, устраняя помрачённые состояния, взращиваем гармоничные состояния, в конце концов, это похоже на то, как, допустим, пропалывают какую-то грядку. Если взять какой-то участок земли и постоянно выдёргивать оттуда определённый род растений, пропалывать этот участок, то, в конце концов, это растение просто исчезнет с этого участка земли. А если у нас этот участок представляет собой остров (а каждый человек, это остров, да, своего рода), то мы можем вообще в итоге полностью уничтожить это растение на данном острове.

[90:00 – 92:55]

Точно так же с помрачениями. Если мы постоянно пропалываем помрачения и выращиваем на этом месте гармоничные культурные растения, то, в конце концов, наступит день, когда помрачённые растения вообще перестанут расти, они вообще перестанут появляться. И это состояние является состоянием окончательного и полного пробуждения. Я не устаю повторять эти слова, вот так просто.

Бханте любит повторять (Бханте Вималарамси, мой учитель), – «Это просто, но нелегко». Почему нелегко? Потому что на стороне помрачений долгие годы упражнений, долгие годы привычки. Плюс ещё биологические какие-то механизмы, которые тоже подкрепляют их. Но человек может всё это преодолеть.

Напоследок я хочу ещё раз прочитать начальные строки этой сутты. «Ключ к прекращению помрачений кроется в том, на что мы направляем своё внимание». Я надеюсь, что эта сутта станет мощным подспорьем в вашей практике.

Я надеюсь, что эта запись принесёт благо прямо или косвенно всем живым существам, и не принесёт вреда. За сим откланиваюсь.


* Здесь имеет место ошибка. На самом деле на Шри-Ланке в настоящее время проживает более 21 миллиона человека.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.