Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Здравствуйте. Это комментарий к первой сутте собрания Мадджима Никая. Эта сутта на палийском языке называется Мулапарийяя сутта. Очень трудно перевести на русский это название. Если переводить буквально, то получится примерно “корень всего”. Но по сути имеется ввиду корень страдания, корень неудовлетворенности, то есть корень того, о чем все это Учение, учение Будды.

Эта сутта по большому счету описывает самую суть Учения. Она совершенно неспроста расположена в самом начале, первая, и раздел, который она открывает – это, собственно, корень Учения, основа основ. Мулапарийяявагга – так называется этот раздел, то есть раздел о об основе Учения.

Как правило эта сутта пропускается мимо ушей людьми, в силу того, что в оригинале она очень занудно изложена, можно сказать. Я сам буду комментировать и читать своё изложение этой сутты, адаптированное для современного человека, потому что читать ее в оригинальном виде это пытка для современного человека, потому что язык очень непривычен. Кроме того, он перегружен повторениями, перегружен образами которые для современного человека мало что значат, а для тогдашнего человека они значили очень много. то есть люди очень хорошо понимали о чем идёт речь.

Ну так. Для начала я вам почитаю, как это звучит в оригинале.

Так я слышал однажды Благословенный пребывал у подножия царского салового дерева в роще Субхага близ Уккатхи. И тогда он обратился к монахам так:

“Монахи!” – “Да, Учитель!” – ответили монахи Благословенному.

Благословенный сказал: “Монахи, я преподам вам учение об основе основ. Слушайте внимательно то, что я скажу.” – “Да, Учитель!” – ответили монахи. Благословенный сказал следующее: – (и вот начинается) – “Когда необученный обычный человек, не знающий Благородных, не сведущий и неопытный в их Дхамме, не знающий достойных людей, не сведущий и неопытный в их Дхамме, воспринимает элемент земли как элемент земли, он мыслит наличие в себе элемента земли, он мыслит себя как находящегося среди элементов земли, он мыслит себя как нечто, отличное от элемента земли, он мыслит элемент земли как “моё”, он наслаждается элементом земли. Почему? Потому что в нем нет полного понимания.”

Далее.

“Когда он воспринимает элемент воды как элемент воды, он мыслит наличие в себе элемента воды, он мыслит себя как находящегося среди элементов воды, он мыслит себя как нечто отличное от элемента воды…” – и вот так вот продолжается перечисление всех аспектов реальности в разных классификациях. Всего там наверное около 40 что ли пунктов и вот это постоянно повторяется: мыслит себя в этом или там частью этого, как “моё”, и так далее наслаждается этим; …существа и боги… “

– то есть сначала он проходит по всем элементам, потом там существа и боги, миры 1-й джханы, миры 2-й джханы, и вот это вот все современному человеку конечно осознать и понять очень трудно. Поэтому когда человек обычно берется за эту сутту, он сначала так начинает читать, потом вязнет во всём этом, и в итоге – “ой, что это вообще такое, что это было?” – и полностью теряет суть. Поэтому я в свое время пришел к выводу, что необходимо писать адаптированные сутты, адаптированные варианты сутт – так, чтобы их мог понять современный человек. Поэтому сейчас я прочитаю эту сутту в том виде, как я её переписал для современных людей.

Однажды учитель обратился к монахам с такими словами: “Монахи, сегодня я расскажу вам об основе основ.

Как воспринимает мир обычный человек? Что бы он ни воспринимал, он видит это как связанное со “мной”. Любой предмет или явление видится ему как “моё” или как желаемое “мной” или как являющееся частью “меня”, или то, частью чего “я” являюсь. Он видит любой предмет как нечто, чего “я” хочу или “я” не хочу, что “мне” приятно или “мне” неприятно или к чему “я” равнодушен. Таким образом, этот обычный человек живет в мире “я”, он живет в мире иллюзий. Именно поэтому он – обычный человек.”

Это – первый абзац. Здесь Будда говорит очень простую вещь: обычный человек, который не занимается практикой Дхаммы, практикой Учения, воспринимает мир через самоотождествление. Он отождествляется со всем подряд, он отождествляется со своим телом – и вот, если ему приходится потерять, скажем, руку или ногу или здоровье, для него это – трагедия. Он отождествляется со своими убеждениями, и если что-то угрожает этим убеждением, для него это сигнал опасности, и он начинает сопротивляться и сражаться. Он отождествляется со своими близкими, и если они ведут себя не так, он начинает испытывать какие-то негативные состояния. Он отождествляется совсем вообще – со страной, с чем угодно.

Один из учителей нашего сообщества – Даг Крафт – однажды провел такую наглядную демонстрацию. Он вышел перед аудиторией и показал на ладони бумажного журавлика. Он прошелся чтобы все увидели, и сказал: “представьте, что этот журавлик это вы, что эта его голова это ваша голова, что его крылья это ваши руки, что его тело это ваше тело. Представьте. Вот он лежит у меня на ладони. Представили?” Он дал людям минуту, чтобы они полностью прониклись этой идеей, а потом взял и резко порвал этого журавлика. Все в ужасе отшатнулись, для них это был такой небольшой шок.

Понимаете, то есть человек – эти люди – за какую-то там минуту успели отождествиться с кусочком бумаги.

Это эволюционный механизм. Так работает наш мозг, и сама по себе способность к отождествлению это в общем-то неплохо. Она позволяет нам чувствовать эмпатию, лучше чувствовать ситуацию и так далее. Но когда возникает “я”, которое говорит, что вот это и есть “моё”, это и есть “я”, когда возникает некая конструкция из того, с чем мы привыкли отождествляться, тогда начинается проблема.

И Будда нам говорит, что особенность обычного человека заключается в том, что он во всё вносит свое “я” которое построено на самоотождествлении. Это “моё”, это “я”, “я” в этом, и мы ещё не раз увидим в текстах потом постоянное повторение этой темы. Итак, вот он описал состояние обычного человека. Далее он говорит, как практикующему следует учиться воспринимать мир:

“Что бы он ни воспринимал, ему следует тренироваться видеть это вне “я”. Он должен тренироваться видеть любой предмет или явление как не-“я”, как то, что не является частью какого бы то ни было “меня” и не как-то частью чего “я” являюсь. Он должен тренироваться видеть любой предмет не как нечто, чего “я” хочу или “я” не хочу, что “мне” приятно или “мне” неприятно или к чему “я” равнодушен. Он должен памятовать, что нет никакого “я”, которое могло бы быть частью чего-либо или включать в себя что-либо. Таким образом, ему следует учиться жить вне “я”. Он учится видеть мир таким, какой он есть. Именно такая практика делает его практикующим Учение.”

Здесь Будда описывает практику, основу практики, суть практики. Что бы мы ни делали в нашей практике, мы движемся к этому, мы работаем над этим. Что это такое? Это то, что в буддизме называется “анатта” или “анатман”. Это понятие можно перевести как “не-я”. Этот термин один из самых неправильно понятых в буддизме. Его обычно понимают как некую философскую концепцию, в которой утверждается, что нет никакого “я” вообще.

Но реально, если мы почитаем сутты, а мы это сейчас делаем, мы можем увидеть, что на самом деле анатта это практика, а не философская концепция. Это не некое абстрактное описание того, как на самом деле все устроено. Это практика.

Утверждать, что “я” нет, не имеет смысла. Мы не можем доказать, что никакого “я” нет. Если мы начнем это утверждать, то это утверждение просто чисто-логически не корректно, и на этом какие-нибудь оппоненты которые отстаивают существования персоны, “я”, они нас могут подловить, и мы будем вязнуть в спорах со сторонниками существования “я”. Мы можем однозначно утверждать, что в нас, в обычном человеке, есть “яшность”, есть взгляд на мир, в результате которого существует “я”, “моё” и так далее. Какие-то отношения между другими личностями.

Яшность. Яшность – есть. И есть практика, которая позволяет преодолеть эту яшность. И вот эта практика это и есть буддизм, учение Будды. По своей сути, в своей основе, это практика, позволяющая преодолеть яшность взгляда на мир, сделать наш взгляд на мир более объективным, более спокойным, более ясным, менее искаженным.

Понимаете, когда кто-то задевает нас троллейбусе, наступает нам по на больную мозоль, мы чувствуем обиду. Он наступил на МОЮ мозоль, он МЕНЯ задел, он МЕНЯ не заметил. Возникает эмоция, возникает обида, возникает страдание. Почему? Потому что в эту картину вмешалась яшность. Есть “я”, есть “не-я”, и “я” задели. А реально что произошло? Реально произошло вот что: есть вот это тело. У него мозг, психика и так далее, не важно. Вот есть это тело, есть другое тело, у него там тоже мозг, психика и прочее, и вот то тело задело вот это тело. Всё. Это событие не более значимо, чем как если бы сосулька упала с крыши, (и никого не задела), или если бы ветка упала с дерева. Дождь. Рассвет. Эти события объективно имеют не большее значение. Они могут иметь значение в социальном плане, в плане социальных отношений. Но социальный план это отдельная вещь. Здесь тоже не имеет смысла включать “я”. Это просто роли.

Анатта, повторюсь, это просто практика. Это практика не-яшности.

И наконец далее Будда говорит, как воспринимает мир полностью пробужденный человек.

“Что бы он ни воспринимал, он уже видит это вне “я”. Он видит любой предмет или явление как “не-я”, не являющееся частью “меня” и не как то, частью чего “я” являюсь. Он уже видит любой предмет не как нечто, чего “я” хочу, или “я” не хочу, что “мне” приятно или “мне” неприятно, или к чему “я” равнодушен. Ему уже не надо памятовать, что нет никакого “я”. Он видит все так без какого бы то ни было усилия. Он видит мир таким, какой он есть. Он уже живет вне “я”. Это так потому, что он достиг полного понимания, освобождения от влечения, освобождения от отторжения, освобождения от заблуждения. Он понимает, что именно влечение к тому, что доставляет удовольствие, является корнем страдания. Он понимает, что именно личностный взгляд ведет к новым и новым помраченных действием, что в свою очередь ведет к пагубным последствиям.

Полное пробуждение достигается через полное преодоление страстного желания.”

Здесь Учитель говорит, что возможно состояние полного освобождения от всей этой мути, от малейших следов яшности и от самой принципиальной возможности её возникновения. Именно такой человек называется полностью и окончательно просветленным, арахантом. Он говорит, что такое освобождение происходит благодаря освобождению от личностного взгляда на мир. Личностный взгляд на мир возникает из-за того, что мы обуреваемы стремлением к приятному.

Это, казалось бы, фундаментальная такая штука в нас, и вроде бы с ней ничего невозможно сделать. Есть вещи приятные, и мы к ним стремимся, или, соответственно, бежим от неприятного. Побег от неприятного тоже можно интерпретировать как бегство к приятному, к тому, чтобы не было неприятно, а это тоже приятно. Кто бежит от неприятного, кто бежит к приятному? “Я”. Всегда в этом есть “я”. Это всегда напряжение – “я хочу” или “я не хочу”. И вот это напряжение есть страстное желание. Когда мы полностью устраняем страстное желание, вот это напряжение “я хочу” / “я не хочу”, мы освобождаемся от яшности. Таким образом, мы освобождаемся от страдания. Вот эти заключительные слова – «Полное пробуждение…» – то есть полное освобождение от яшности. Что значит пробуждение? пробуждение от иллюзии, от заморочености яшностью, – полное пробуждение достигается через полное преодоление страстного желания.

Абсолютно четкое и ясное изложение сути учения. То что тот этот текст был изначально изложен в таком непривычном для нашего слуха виде, это повторюсь очень многих отпугнуло. Но вот сегодня мы выделили квинт-эссенцию, суть из этого текста, и мы видим, что это – очень ясный и четкий текст.

Если кто-то сейчас, после этого комментария, после этой беседы, найдет в себе силы прочитать оригинальный неадаптированный текст, то он увидит, что на самом деле там все очень понятно. Там просто очень много всего повторяется постоянно.

Повторение необходимо для того чтобы воспринимать это на слух. Надо понимать, что все эти тексты изначально были предназначены для восприятия на слух, и они очень долгое время и после записи воспринимались на слух, потому что записанных копий очень мало было, и люди все равно это все воспринимали на слух.

Постепенно кстати палийский язык-то забылся, и многие монахи просто не понимали о чем идет речь. В конце концов это привело к трагическим последствиям для буддизма. Но это уже отдельная история.

Так вот я просто побуждаю тех, кто меня слушает, попробовать почитать оригинальный текст. Это вам поможет немножко научиться, что ли, не пугаться вот этой формы, понять, что на самом деле в ней нечего страшного нет, что она вполне себе читаема.

Это была наша беседа по 1-й сутте Мадджхима Никаи. Засим я откланиваюсь. Всего вам самого наилучшего.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.