Маджхима Никая 140
Дхатувибханга Сутта
Разъяснение об элементах

1. Так я услышал. Однажды Возвышенный странствовал по стране Магадхов и со временем прибыл в Раджагаху. Там он отправился к гончару Бхаггаве и сказал ему:

2. «Если это тебе не доставит неудобств, Бхаггава, я останусь на одну ночь в твоей мастерской».

[Гончар Бхаггава ответил:]

«Мне это не доставит неудобств, Господин, но там уже проживает один странник. Если он согласится, тогда оставайтесь на столько, на сколько пожелаете, Господин».

3. Странником, уже проживавшим в мастерской гончара в это время, был благородный человек по имени Пуккусати, благодаря искреннему устремлению оставивший жизнь мирскую ради жизни бездомной, чтобы следовать [учению] Возвышенного. Тогда Возвышенный пошёл к Почтенному Пуккусати и сказал ему: «Монах, если это тебе не доставит неудобств, я останусь на одну ночь в мастерской».

[Почтенный Пуккусати ответил:]

«Друг, гончарная мастерская довольно большая. Оставайся на столько, на сколько пожелаешь, Почтенный».

4. Тогда Возвышенный вошёл в гончарную мастерскую, подготовил подстилку из травы у дальней стены, сел, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. И затем Возвышенный провёл большую часть ночи сидя [в медитации], и Почтенный Пуккусати также провёл большую часть ночи сидя [в медитации]. Тогда Возвышенный подумал: «Этот благородный человек ведёт себя так, что [это] внушает доверие. Что, если я задам ему вопрос?» И тогда он спросил Почтенного Пуккусати:

5. «Под чьим [учительством] ушёл ты в бездомную жизнь, монах? Кто твой учитель? Чью Дхамму ты признаёшь?»

[Почтенный Пуккусати ответил:]

«Друг, есть духовный странник Готама, сын Сакьев, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. И об этом Возвышенном Готаме распространилась славная молва: “Возвышенный – совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый предводитель тех, кто смиряет себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный”. Я ушёл в бездомную жизнь под [учительством] этого Возвышенного. Этот Возвышенный мой учитель. Я признаю Дхамму этого Возвышенного».

[Тогда Возвышенный спросил:]

«Но, монах, где сейчас проживает этот Возвышенный, совершенный и полностью просветлённый?»

[Почтенный Пуккусати ответил:]

«Друг, в северной стране есть город под названием Саваттхи. Возвышенный, совершенный и полностью просветлённый, сейчас проживает там».

[Тогда Возвышенный спросил:]

«Но, монах, видел ли ты когда-либо этого Возвышенного прежде? Ты бы распознал его, если бы увидел его?»

[Почтенный Пуккусати ответил:]

«Нет, друг, я никогда прежде не видел этого Возвышенного и не распознал бы его, если бы увидел его».

6. Тогда Возвышенный подумал: «Этот благородный человек оставил жизнь мирскую ради жизни бездомной под моим [учительством]. Что, если я научу его Дхамме?» И тогда Возвышенный обратился к Почтенному Пуккусати так: «Монах, я научу тебя Дхамме. Слушай внимательно то, что я буду говорить».

«Да, друг», – ответил Почтенный Пуккусати. Возвышенный сказал следующее:

7. «Монах, эта личность состоит из шести элементов, шести сфер контакта, восемнадцати видов умственного исследования и у неё есть четыре основания”. Навязчивые мысли не захватывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда навязчивые мысли более не захватывают его, то он зовётся безмятежным мудрецом. Не стоит пренебрегать мудростью, стоит хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] спокойствия. Таково краткое изложение о шести элементах.

8. “Монах, эта личность состоит из шести элементов”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. В отношении этого было сказано: “Монах, эта личность состоит из шести элементов”.

9. “Монах, эта личность состоит из шести сфер контакта”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть сфера зрительного контакта, сфера слухового контакта, сфера обонятельного контакта, сфера вкусового контакта, сфера телесного контакта, сфера умственного контакта. В отношении этого было сказано: “Монах, эта личность состоит из шести сфер контакта”.

10. “Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

  • Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую горе, он исследует форму, порождающую спокойствие.
  • Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость, он исследует звук, порождающий горе, он исследует звук, порождающий спокойствие.
  • Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость, он исследует запах, порождающий горе, он исследует запах, порождающий спокойствие.
  • Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость, он исследует вкус, порождающий горе, он исследует вкус, порождающий спокойствие.
  • Воспринимая телом телесное ощущение, человек исследует телесное ощущение, порождающее радость, он исследует телесное ощущение, порождающее горе, он исследует телесное ощущение, порождающее спокойствие.
  • Воспринимая умом умственный объект, человек исследует умственный объект, порождающий радость, он исследует умственный объект, порождающий горе, он исследует умственный объект, порождающий спокойствие.

В отношении этого было сказано: “Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования”.

11. “Монах, у этой личности есть четыре основания”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть основание мудрости, основание истины, основание оставления, основание спокойствия. В отношении этого было сказано: “Монах, у этой личности есть четыре основания”.

12. “Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] спокойствия”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

13. И как, монах, человек не пренебрегает мудростью? Есть эти шесть элементов: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.

14. Что же такое элемент земли? Элемент земли может быть либо внешним, либо внутренним. Что же такое внутренний элемент земли? То внутреннее, своё, являющееся твёрдым, затвердевшим и тем, с чем человек отождествляется, а именно: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся твёрдым, затвердевшим и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом земли. И внутренний, и внешний элементы земли – это один и тот же элемент земли. И его следует видеть с правильной мудростью так, как он есть на самом деле: “Это не моё, это не “я”, в этом нет “я””. Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом земли и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу земли.

15. А что такое элемент воды? Элемент воды тоже может быть либо внутренним, либо внешним. Что же такое внутренний элемент воды? То внутреннее, своё, являющееся жидким, водянистым и тем, с чем человек отождествляется, а именно: желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся жидким, водянистым и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом воды. И внутренний, и внешний элементы воды – это один и тот же элемент воды. И его следует видеть с правильной мудростью так, как он есть на самом деле: “Это не моё, это не “я”, в этом нет “я””. Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом воды и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу воды.

16. А что такое элемент огня? Элемент огня тоже может быть либо внутренним, либо внешним. Что же такое внутренний элемент огня? То внутреннее, своё, являющееся горячим, жгучим и тем, с чем человек отождествляется, а именно: всё то, за счёт чего кто-либо согревается, стареет, что употребляется и то, за счёт чего выпитое, съеденное, употреблённое, распробованное полностью переваривается; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся горячим, жгучим и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом огня. И внутренний, и внешний элементы огня – это один и тот же элемент огня. И его следует видеть с правильной мудростью так, как он есть на самом деле: “Это не моё, это не “я”, в этом нет “я””. Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом огня и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу огня.

17. А что такое элемент воздуха? Элемент воздуха тоже может быть либо внутренним, либо внешним. Что же такое внутренний элемент воздуха? То внутреннее, своё, являющееся воздушным, ветреным и тем, с чем человек отождествляется, а именно: восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в желудке, ветры в кишечнике, ветры, идущие по всем членам тела, вдохи и выдохи; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся воздушным, ветреным и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом воздуха. И внутренний, и внешний элементы воздуха – это один и тот же элемент воздуха. И его следует видеть с правильной мудростью так, как он есть на самом деле: “Это не моё, это не “я”, в этом нет “я””. Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом воздуха и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу воздуха.

18. А что такое элемент пространства? Элемент пространства тоже может быть либо внутренним, либо внешним. Что же такое внутренний элемент пространства? То внутреннее, своё, являющееся пространным, пространственным и тем, с чем человек отождествляется, а именно: ушные отверстия, ноздри, ротовая полость и та полость, куда проглатывается съеденное, выпитое, употреблённое, распробованное, и та полость, где оно накапливается, и та полость снизу, откуда всё это выходит; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным, пространственным и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом пространства. И внутренний, и внешний элементы пространства – это один и тот же элемент пространства. И его следует видеть с правильной мудростью так, как он есть на самом деле: “Это не моё, это не “я”, в этом нет “я””. Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом пространства и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.

19. Затем остаётся только сознание – чистое и яркое. И что человек познаёт этим сознанием? Он познаёт: “[Это] приятно”, он познаёт: “[Это] болезненно”, он познаёт: “[Это] ни-приятно-ни-болезненно”.

При условии наличия контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное переживание. Когда человек испытывает приятное переживание, он понимает: “Я испытываю приятное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее переживание – [то есть] приятное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный, – прекращается и затухает”.

При условии наличия контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное переживание. Когда человек испытывает болезненное переживание, он понимает: “Я испытываю болезненное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее переживание – [то есть] болезненное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный, – прекращается и затухает”.

При условии наличия контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное переживание. Когда человек испытывает ни-приятное-ни-болезненное переживание, он понимает: “Я испытываю ни-приятное-ни-болезненное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее переживание – [то есть] ни-приятное-ни-болезненное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, – прекращается и затухает”.

Монах, подобно тому как от контакта и трения двух палок для розжига порождается тепло, возникает огонь, а с отсоединением и разнесением этих двух палок для розжига соответствующее тепло прекращается и затухает, точно так же при условии наличия контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное переживание. Когда человек испытывает приятное переживание, он понимает: “Я испытываю приятное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее переживание – [то есть] приятное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный, – прекращается и затухает”.

При условии наличия контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное переживание. Когда человек испытывает болезненное переживание, он понимает: “Я испытываю болезненное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее переживание – [то есть] болезненное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный, – прекращается и затухает”.

При условии наличия контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное переживание. Когда человек испытывает ни-приятное-ни-болезненное переживание, он понимает: “Я испытываю ни-приятное-ни-болезненное переживание”. Он понимает: “С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее переживание – [то есть] ни-приятное-ни-болезненное переживание, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, – прекращается и затухает”.

20. И затем остаётся только спокойствие – чистое и яркое, податливое, послушное, лучезарное. Представь, монах, как если бы умелый золотых дел мастер или его ученик подготовил бы печь, разогрел бы тигель, взял бы щипцами золото, положил бы его в тигель. Время от времени он обдувал бы его, время от времени брызгал бы на него водой, время от времени просто осматривал бы его. Тогда это золото стало бы очищенным, хорошо очищенным, безупречным, избавленным от окалины, мягким, податливым и лучезарным. И тогда, какое бы украшение ни задумал сделать мастер – золотую гирлянду, серьгу, ожерелье или золотую цепь, – золото может послужить этой цели. Точно так же, монах, затем там остаётся только спокойствие – чистое и яркое, податливое, послушное, лучезарное.

21. Он понимает так: “Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере безграничного пространства и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда это моё спокойствие, поддерживаемое этой сферой, цепляющееся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере безграничного сознания и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда это моё спокойствие, поддерживаемое этой сферой, цепляющееся к ней, осталось бы [там] на очень долгое время.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере отсутствия всего и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда это моё спокойствие, поддерживаемое этой сферой, цепляющееся к ней, осталось бы [там] на очень долгое время.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере ни-восприятия-ни-невосприятия и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда это моё спокойствие, поддерживаемое этой сферой, цепляющееся к ней, осталось бы [там] на очень долгое время”.

22. Он понимает так: “Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере безграничного пространства и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере безграничного сознания и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере отсутствия всего и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным.

Если бы я направил это спокойствие, такое чистое и яркое, к сфере ни-восприятия-ни-невосприятия и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным”.

Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, направленного к вовлечённости либо к невовлечённости. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, направленного к вовлечённости либо к невовлечённости, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не приходит в возбуждение. Когда он не приходит в возбуждение, он лично достигает ниббаны. Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние вовлечённости”.

23. Если он испытывает приятное переживание, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”. Если он испытывает болезненное переживание, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”. Если он испытывает ни-приятное-ни-болезненное переживание, он понимает: “Оно непостоянно”. Он понимает: “За него не стоит цепляться”. Он понимает: “Им не стоит наслаждаться”.

24. Если он испытывает приятное переживание, он испытывает его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он испытывает болезненное переживание, он испытывает его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он испытывает ни-приятное-ни-болезненное переживание, он испытывает его, [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он испытывает переживание, прекращающееся вместе с телом, он понимает: “Я испытываю переживание, прекращающееся вместе с телом”. Когда он испытывает переживание, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я испытываю переживание, прекращающееся вместе с жизнью”. Он понимает: “С распадом тела после истощения жизни всё, что переживается, при отсутствии стремления наслаждаться этим прямо здесь и угаснет”.

Подобно тому, монах, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, точно так же монах, когда он испытывает переживание, прекращающееся вместе с телом, понимает: “Я испытываю переживание, прекращающееся вместе с телом”. Когда он испытывает переживание, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: “Я испытываю переживание, прекращающееся вместе с жизнью”. Он понимает: “С распадом тела после истощения жизни всё, что переживается, при отсутствии стремления наслаждаться этим прямо здесь и угаснет”.

25. Так, обладая [этой мудростью], монах обладает высочайшим основанием мудрости. Ведь это, монах, высочайшая благородная мудрость, то есть знание уничтожения всех страданий.

26. Его освобождение, основываясь на истине, непоколебимо. Ведь то, монах, что имеет обманчивую природу, является лживым. А то, что имеет необманчивую природу, является истиной – ниббаной.

Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины. Ведь это, монах, высочайшая благородная истина, то есть ниббана, имеющая необманчивую природу.

27. Прежде, когда он был невежественен, он брал и принимал обретения. Теперь же он отбросил их, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.

Так, обладая [этим оставлением], монах обладает высочайшим основанием оставления. Ведь это, монах, высочайшее благородное оставление, то есть оставление всех обретений.

28. Прежде, когда он был невежественен, он переживал алчность, желание и жажду. Теперь же он отбросил их, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал злобу, недоброжелательность и ненависть. Теперь же он отбросил их, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал неведение и заблуждение. Теперь же он отбросил их, срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.

Так, обладая [этим спокойствием], монах обладает высочайшим основанием спокойствия. Ведь это, монах, высочайший благородный покой, то есть успокоение влечения, злобы и заблуждения.

29. В отношении этого так было сказано: “Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] спокойствия”.

30. “Навязчивые мысли не захватывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда навязчивые мысли более не захватывают его, то он зовётся безмятежным мудрецом”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

31. Монах, “Я есть” – это навязчивая мысль. “Я – это” – это навязчивая мысль. “Я буду” – это навязчивая мысль. “Меня не будет” – это навязчивая мысль. “Я буду обладать формой” – это навязчивая мысль. “Я буду бесформенным” – это навязчивая мысль. “Я буду с восприятием” – это навязчивая мысль. “Я буду без восприятия” – это навязчивая мысль. “Я буду с ни-восприятием-ни-невосприятием” – это навязчивая мысль.

Навязчивая мысль – это болезнь, навязчивая мысль – это опухоль, навязчивая мысль – это [отравленная] стрела. [Когда он] преодолел все навязчивые мысли, монах, человек зовётся безмятежным мудрецом. Безмятежный мудрец не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не томится. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться [вновь где-либо]. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, с чего он должен томиться?

32. В отношении этого так было сказано: “Навязчивые мысли не захватывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда навязчивые мысли более не захватывают его, то он зовётся безмятежным мудрецом”. Монах, запомни это краткое изложение о шести элементах».

33. И тогда Почтенный Пуккусати подумал: «Воистину, [сам] Учитель пришёл ко мне! Высочайший пришёл ко мне! Полностью Просветлённый пришёл ко мне!» Тогда он поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Возвышенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок, ведь, как неловкий и сбитый с толку заблудший человек, я позволил себе обратиться к Возвышенному словом “друг”. Пожалуйста, Возвышенный, прости мой проступок, а я буду воздерживаться от подобного в будущем».

[Возвышенный сказал:]

«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок, ведь, как неловкий и сбитый с толку заблудший человек, ты позволил себе обратиться к Возвышенному словом “друг”. Но, поскольку ты видишь свой проступок как таковой и исправляешься в соответствии с Дхаммой, я прощаю тебя. Ведь человек продвигается в Учении Благородных, когда видит проступок как таковой, исправляется в соответствии с Дхаммой и воздерживается от подобного в будущем».

34. [Тогда Почтенный Пуккусати сказал:]

«Учитель, я хотел бы получить высшее [монашеское] посвящение у Возвышенного».

«Но есть ли у тебя монашеские чаша и одеяния, монах?» – [спросил Возвышенный].

«У меня есть не всё, что нужно, Учитель», – [ответил Почтенный Пуккусати].

[Тогда Возвышенный сказал:]

«Монах, Татхагаты не дают полное посвящение тому, у кого нет всего, что нужно».

35. Тогда Почтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Возвышенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Возвышенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, когда Почтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова случайно убила его.

36. И тогда группа монахов отправилась к Возвышенному, и, поклонившись ему, они сели рядом и сказали ему: «Учитель, благородный человек Пуккусати, которому Возвышенный дал краткое наставление, умер. Какова его участь? Каков его будущий удел?»

[Возвышенный ответил:]

«Монахи, благородный человек Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня [ошибочным] истолкованием Дхаммы. С уничтожением пяти нижних оков благородный человек Пуккусати переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную Ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [в этот]».

Так сказал Возвышенный. Монахи были довольны и восхитились словами Возвышенного.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.