Маджхима Никая 139
Аранавибханга Сутта
Разъяснение о неконфликтности

1. Так я услышал. Однажды Возвышенный пребывал близ Саваттхи, в саду Анатхапиндики, что в Джетаване. Там Возвышенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Да, Учитель!» – ответили они. Возвышенный сказал следующее:

2. «Монахи, я преподам вам учение о пути без конфликта. Слушайте внимательно то, что я буду говорить».

«Да, Учитель», – ответили монахи. Возвышенный сказал следующее:

3. «Монахи, не стоит культивировать чувственное удовольствие – низкое, вульгарное, грубое, неблагородное, неполезное. Не следует культивировать и самоумерщвление – болезненное, неблагородное, неполезное.

Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане.

Нужно знать, что такое “превозносить”, что такое “принижать”, и, зная обе [эти вещи], не нужно ни превозносить, ни принижать, но следует учить только Дхамме.

Нужно знать, что такое [истинное] удовольствие, и, зная это, нужно культивировать в себе это [истинное] удовольствие.

Не следует произносить [вслух] того, что не предназначено для этого, не следует произносить ранящих речей.

Нужно говорить неспешно, неторопливо.

Не следует настаивать на местном диалекте, не следует отрицать общепринятого словоупотребления.

Таково изложение о неконфликтности.

4. “Не стоит культивировать чувственное удовольствие – низкое, вульгарное, грубое, неблагородное, неполезное. Не следует культивировать и самоумерщвление – болезненное, неблагородное, неполезное”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Культивирование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от культивирования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это гармоничный путь.

Культивирование самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от культивирования самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь.

В отношении этого и было сказано: “Не стоит культивировать чувственное удовольствие – низкое, вульгарное, грубое, неблагородное, неполезное. Не следует культивировать и самоумерщвление – болезненное, неблагородное, неполезное”.

5. “Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт понимание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Вот тот самый Благородный Восьмеричный Путь:

  • Гармоничные Воззрения,
  • Гармоничное Намерение,
  • Гармоничное Общение,
  • Гармоничное Действие,
  • Гармоничный Образ жизни,
  • Гармоничное Усилие,
  • Гармоничная Осознанность,
  • Гармоничная Собранность ума.

В отношении этого и было сказано: “Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане”.

6. “Нужно знать, что такое “превозносить”, что такое “принижать”, и, зная обе [эти вещи], не нужно ни превозносить, ни принижать, но следует учить только Дхамме”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

7. Каким образом, монахи, имеет место превозношение и принижение и неспособность учить только Дхамме? Вот некий человек говорит: “Все те, кто вовлечён в культивирование наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. Вот как он принижает других.

Когда некий человек говорит: “Все те, кто отказался от культивирования наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. Вот как он превозносит других.

Когда некий человек говорит: “Все те, кто вовлечён в культивирование самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного, – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. Вот как он принижает других.

Когда некий человек говорит: “Все те, кто отказался от культивирования самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного, – не имеют страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. Вот как он превозносит других.

Когда некий человек говорит: “Все те, кто не отбросил оков вовлечённости, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. Вот как он принижает других.

Когда некий человек говорит: “Все те, кто отбросил оковы вовлечённости, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”. Вот как он превозносит других.

Вот каким образом имеет место превозношение и принижение и неспособность учить только Дхамме.

8. Каким образом, монахи, имеет место ни превозношение, ни принижение, но лишь преподавание Дхаммы?

Вот некий человек не говорит: “Все те, кто вовлечён в культивирование наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”. Но вместо этого он говорит: “Такое культивирование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь”. В этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: “Все те, кто отказался от культивирования наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”, – но вместо этого он говорит: “Отказ [от такого культивирования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь”, – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: “Все те, кто вовлечён в культивирование самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного, – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”, – но вместо этого он говорит: “Такое культивирование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь”, – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: “Все те, кто отказался от культивирования самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного, – не имеют страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”, – но вместо этого он говорит: “Отказ [от такого культивирования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь”, – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: “Все те, кто не отбросил оков вовлечённости, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь”, – но вместо этого он говорит: “Покуда оковы вовлечённости не отброшены, вовлечённость также не отброшена”, – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: “Все те, кто отбросил оковы вовлечённости, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь”, – но вместо этого он говорит: “Когда оковы вовлечённости отброшены, вовлечённость также отброшена”, – то в этом случае он учит только Дхамме.

В отношении этого и было сказано: “Нужно знать, что такое “восхвалять”, что такое “унижать”, и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме”.

9. “Нужно знать, что такое [истинное] удовольствие, и, зная это, нужно культивировать в себе это [истинное] удовольствие”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, есть пять каналов чувственного удовольствия, а именно:

  • формы, познаваемые глазом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть;
  • звуки, познаваемые ухом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть;
  • запахи, познаваемые носом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть;
  • вкусы, познаваемые языком, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть;
  • телесные ощущения, познаваемые телом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть.

Таковы пять каналов чувственного удовольствия.

Удовольствие и радость, возникающие на основе этих пяти каналов чувственного удовольствия, называется чувственным удовольствием – низменным удовольствием, грубым удовольствием, неблагородным удовольствием. Я говорю вам: этот вид удовольствия не стоит культивировать, не стоит развивать, не стоит взращивать и его нужно бояться.

Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний [ума], монах входит в первую джхану и пребывает в ней, которая сопровождается думанием об объекте медитации и удержанием [внимания на нём], с радостью и довольством, которые возникают из-за [этой] отстранённости.

Это называется блаженством отречения, блаженством отделённости [от помрачений], блаженством спокойствия, блаженством просветления. Я говорю вам: этот вид удовольствия стоит культивировать, стоит развивать, стоит взращивать и его не нужно бояться.

Далее, с угасанием думания об объекте медитации и удержания [внимания на нём] монах входит во вторую джхану и пребывает в ней, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, отсутствуют думание и удержание, но есть радость и довольство, которые возникли посредством собранности ума.

Это называется блаженством отречения, блаженством отделённости [от помрачений], блаженством спокойствия, блаженством просветления. Я говорю вам: этот вид удовольствия стоит культивировать, стоит развивать, стоит взращивать и его не нужно бояться.

Далее, с угасанием радости монах пребывает спокойным, осознанным, бдительным и ощущает телесное довольство. Он входит в третью джхану и пребывает в ней, о которой Благородные говорят так: “Он спокоен, осознан, пребывает в довольстве”.

Это называется блаженством отречения, блаженством отделённости [от помрачений], блаженством спокойствия, блаженством просветления. Я говорю вам: этот вид удовольствия стоит культивировать, стоит развивать, стоит взращивать и его не нужно бояться.

Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит в четвёртую джхану и пребывает в ней, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью, достигаемой благодаря спокойствию.

Это называется блаженством отречения, блаженством отделённости [от помрачений], блаженством спокойствия, блаженством просветления. Я говорю вам: этот вид удовольствия стоит культивировать, стоит развивать, стоит взращивать и его не нужно бояться.

В отношении этого и было сказано: “Нужно знать, что такое [истинное] удовольствие, и, зная это, нужно культивировать в себе это [истинное] удовольствие”.

10. “Не следует произносить [вслух] того, что не предназначено для этого, не следует произносить ранящих речей”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Вот, монахи, когда человек видит, что его мысли неистинны, неправильны, неполезны, то их не следует произносить вслух ни при каких обстоятельствах. Когда человек видит, что его мысли истинны и правильны, но неполезны, следует стараться не произносить их вслух. Но когда человек видит, что его мысли истинны, правильны и полезны, то он может произнести их, если видит, что для этого пришёл подходящий момент.

Вот, монахи, когда человек видит, что его ранящая речь неистинна, неправильна, неполезна, то её не следует произносить ни при каких обстоятельствах. Когда человек видит, что его ранящая речь истинна и правильна, но неполезна, следует стараться не произносить её. Но когда человек видит, что его ранящая речь истинна, правильна и полезна, то он может произнести её, если видит, что для этого пришёл подходящий момент.

В отношении этого и было сказано: “Не следует произносить [вслух] того, что не предназначено для этого, не следует произносить ранящих речей”.

11. “Нужно говорить неспешно, неторопливо”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, когда человек говорит торопливо, его тело устаёт, его ум становится возбуждённым, его голос напряжён, его горло становится охрипшим и речь того, кто говорит торопливо, неясна и её трудно понять.

Монахи, когда человек говорит неспешно, его тело не устаёт, его ум не становится возбуждённым, его голос не напряжён, его горло не становится охрипшим и речь того, кто говорит неспешно, ясна и её легко понять.

В отношении этого и было сказано: “Нужно говорить неспешно, неторопливо”.

12. “Не следует настаивать на местном диалекте, не следует отрицать общепринятого словоупотребления”, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Каким образом, монахи, человек настаивает на местном диалекте и отрицает общепринятое словоупотребление? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь тарелкой, чашей, сосудом, блюдцем, миской, кастрюлей, тазом. То, как они называют её на местном диалекте, так он и говорит, прочно держась [за это слово], настаивая: “Только так правильно. Всё остальное ошибочно”. Вот каким образом имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления.

И каким образом, монахи, человек не настаивает на местном диалекте и не отрицает общепринятое словоупотребление? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь тарелкой, чашей, сосудом, блюдцем, миской, кастрюлей, тазом. Как бы её ни называли на местном диалекте, он говорит, не держась [за это слово], думая: “Похоже, эти достопочтенные имеют в виду это”. Вот каким образом человек не настаивает на местном диалекте и не отрицает общепринятое словоупотребление.

В отношении этого и было сказано: “Не следует настаивать на местном диалекте, не следует отрицать общепринятого словоупотребления”.

13. Монахи, культивирование наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, отказ от культивирования наслаждения, связанного с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными, неполезными, – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, культивирование самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, отказ от культивирования самоумерщвления – болезненного, неблагородного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане. Это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, превозношение и принижение, вместо того чтобы учить только Дхамме, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, отсутствие превозношения и принижения, вместо этого преподавание только Дхаммы – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, чувственное удовольствие – низменное удовольствие, грубое удовольствие, неблагородное удовольствие – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, блаженство отречения, блаженство отделённости [от помрачений], блаженство спокойствия, блаженство просветления – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, мысли, если они неправдивые, неправильные, неполезные, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, мысли, если они правдивые и правильные, но неполезные, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, мысли, если они правдивые, правильные, полезные, – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, ранящая речь, если она неправдива, неправильна, неполезна, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, ранящая речь, если она правдива и правильна, но неполезна, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, ранящая речь, если она правдива, правильна, полезна, – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, речь того, кто говорит торопливо, – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, речь того, кто говорит неспешно, – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

Монахи, если человек настаивает на местном диалекте, отрицает общепринятое словоупотребление, то это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это негармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, содержащем в себе конфликт.

Монахи, если человек не настаивает на местном диалекте, не отрицает принятое словоупотребление, то это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности и это гармоничный путь. Поэтому оно является состоянием, не содержащем в себе конфликта.

14. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: “Мы будем видеть состояние с конфликтом, мы будем видеть состояние без конфликта, и, видя их, мы будем следовать пути без конфликта”. Монахи, Благородный Субхути – тот, кто следует пути без конфликта».

Так сказал Возвышенный. Монахи были довольны и восхитились словами Возвышенного.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.