Маджхима Никая 104
Самагама Сутта
В Самагаме

1. Так я услышал. Однажды Возвышенный проживал в стране Сакьев, близ Самагамы.

2. И в то время близ Павы только что скончался Нигантха Натапутта. После его смерти нигантхи раскололись, разделились на две [группы]. Они стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, раня друг друга лезвиями слов: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Дисциплину. Я понимаю эту Дхамму и Дисциплину. Да что бы ты понимал в этой Дхамме и Дисциплине! Твой путь неправильный. Мой путь правильный. Я последователен, а ты не последователен. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твоя доктрина опровергнута. Доказано, что ты неправ. Иди и получше поучись или распутайся сам, если сможешь!»

Казалось, что происходит только лишь сплошная свара среди учеников Нигантхи Натапутты. А его одетые в белое мирские последователи испытывали отвращение, волнение, разочарование в отношении учеников Нигантхи Натапутты и [в отношении] плохо провозглашённых и плохо изложенных Дхаммы и Дисциплины, которые не вели к освобождению, не вели к покою, будучи изложенными тем, кто не был полностью просветлён, и теперь, когда его светильник погас, его ученики остались без прибежища.

3. И тогда младший монах Чунда, который провёл сезон дождей в Паве, отправился к Почтенному Ананде и, поклонившись ему, сел рядом и рассказал ему обо всём, что произошло. Тогда Почтенный Ананда сказал ему: «Друг Чунда, эти новости следует рассказать Возвышенному. Идём же, подойдём к Возвышенному и расскажем ему об этом».

«Да, Почтенный», – ответил младший монах Чунда.

4. И тогда Почтенный Ананда и младший монах Чунда вместе отправились к Возвышенному. Поклонившись ему, они сели рядом, и Почтенный Ананда сказал Возвышенному: «Этот младший монах Чунда, Учитель, говорит так: “Почтенный, Нигантха Натапутта только что скончался. После его смерти нигантхи раскололись, разделились на две [группы]. Они стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, раня друг друга лезвиями слов: “Ты не понимаешь эту Дхамму и Дисциплину. Я понимаю эту Дхамму и Дисциплину. Да что бы ты понимал в этой Дхамме и Дисциплине! Твой путь неправильный. Мой путь правильный. Я последователен, а ты не последователен. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твоя доктрина опровергнута. Доказано, что ты неправ. Иди и получше поучись или распутайся сам, если сможешь!”

Кажется, что происходит только лишь сплошная свара среди учеников Нигантхи Натапутты. А его одетые в белое мирские последователи испытывают отвращение, волнение, разочарование в отношении учеников Нигантхи Натапутты и [в отношении] плохо провозглашённых и плохо изложенных Дхаммы и Дисциплины, которые не вели к освобождению, не вели к покою, будучи изложенными тем, кто не был полностью просветлён, и теперь, когда его светильник погас, его ученики остались без прибежища”.

Я подумал, Учитель: “Пусть в Сангхе не возникнет разногласий, когда Возвышенный уйдёт. Ведь такие разногласия привели бы к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей”».

5. [Возвышенный сказал:]

«Скажи, Ананда, вот есть те вещи, которым я научил вас после того, как напрямую познал их, а именно:

  • четыре опоры осознанности,
  • четыре вида гармоничного усилия,
  • четыре основы духовной силы,
  • пять сил,
  • пять качеств,
  • семь факторов просветления,
  • Благородный Восьмеричный Путь, –

видишь ли ты, Ананда, чтобы даже два монаха делали бы различающиеся утверждения в отношении этих вещей?»

[Почтенный Ананда ответил:]

«Нет, Учитель, я не вижу даже двух монахов, которые бы делали различающиеся утверждения в отношении этих вещей. Но, Учитель, есть люди, которые живут с почтением к Возвышенному и которые могут, когда он уйдёт, создать разногласия в Сангхе по поводу образа жизни и по поводу Патимоккхи. Такие разногласия привели бы к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей».

[На это Возвышенный сказал:]

«Разногласия по поводу образа жизни или насчёт Патимоккхи были бы мелочью, Ананда. К настоящему вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей привели бы разногласия в Сангхе по поводу пути или способа.

6. Ананда, есть шесть корней разногласий. Какие шесть?

Вот, Ананда, монах злой и неуступчивый. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

7. Далее, монах презрительный и надменный. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

8. Далее, монах завистливый и скупой. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

9. Далее, монах притворный и лживый. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

10. Далее, монах имеет неблаготворные желания и негармоничные воззрения. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

11. Далее, монах придерживается своих собственных воззрений, прочно их удерживает, оставляет с трудом. Такой монах пребывает без почтения и уважения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет практику. Монах, который пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе и который не исполняет практику, создаёт разногласия в Сангхе, что ведёт к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду и страданию богов и людей. Если вы видите подобный корень разногласий либо в себе, либо внешне, то тогда вам следует приложить усилия к тому, чтобы этот порочный корень разногласий был отброшен. А если вы не видите в себе либо внешне подобного корня разногласий, то тогда вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень разногласий не пророс в будущем. Вот каким образом происходит отбрасывание подобного порочного корня разногласий. Вот каким образом происходит непрорастание подобного порочного корня разногласий в будущем.

Таковы шесть корней разногласий.

12. Ананда, есть четыре вида разбирательств, а именно:

  • разбирательство из-за разногласий[, касающихся Дхаммы и Дисциплины];
  • разбирательство из-за обвинения[, когда монах обвиняется в нарушении монашеских правил];
  • разбирательство из-за проступка[, когда монах, обвинённый в нарушении монашеских правил, хочет реабилитировать себя];
  • разбирательство относительно процедурных вопросов[, когда принимаются решения, связанные с жизнью Сангхи].

Таковы четыре вида разбирательств.

13. Ананда, есть семь видов разрешения разбирательств. Ради урегулирования и разрешения возникших разбирательств

  • может быть применено устранение разбирательства противостоянием;
  • может быть применено устранение разбирательства памятью;
  • может быть применено устранение разбирательства из-за прошлого безумия;
  • [может быть применено] признание нарушения;
  • [может быть применено] мнение большинства;
  • [может быть применено] объявление о плохом характере у кого-либо;
  • [может быть применено] “покрывание травой” .

14. И каким образом происходит устранение разбирательства противостоянием? Вот монахи спорят: “Это – Дхамма”, или “Это не Дхамма”, или “Это – Дисциплина”, или “Это не Дисциплина”. Тем монахам следует собраться всем вместе в согласии. Затем, собравшись вместе, следует очертить направление Дхаммы. Как только направление Дхаммы очерчено, это разбирательство следует разрешить таким образом, чтобы это согласовывалось с ним. Таково устранение разбирательства противостоянием. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств устранением разбирательства противостоянием.

15. И каким образом [происходит устранение разбирательства] мнением большинства? Если те монахи не могут разрешить это разбирательство в том обиталище, они отправляются в обиталище, где имеется большее количество монахов. Там тем монахам следует собраться всем вместе в согласии. Затем, собравшись вместе, следует очертить направление Дхаммы. Как только направление Дхаммы очерчено, это разбирательство следует разрешить таким образом, чтобы это согласовывалось с ним. Таково мнение большинства. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств устранением разбирательства мнением большинства.

16. И каким образом происходит устранение разбирательства памятью? Вот один монах упрекает другого монаха[, имевшего в прошлом проступки,] за некое серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением [в ведении монашеской жизни]: “Помнит ли достопочтенный, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением?” Он отвечает: “Нет, друзья, я не помню, чтобы совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. В его случае может быть объявлено об устранении разбирательства памятью. Таково устранение разбирательства памятью. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств устранением разбирательства памятью.

17. И каким образом происходит устранение разбирательства из-за прошлого безумия? Вот один монах упрекает другого монаха за некое серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением [в ведении монашеской жизни] [и о котором тот не помнит]: “Помнит ли достопочтенный, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением?” Он отвечает: “Нет, друзья, я не помню, чтобы совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Несмотря на его отрицание, первый [монах] продолжает давить на последнего: “Вне сомнений, достопочтенный должен очень хорошо знать, помнит ли он, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Тот отвечает: “Я был безумен, друг, я был вне себя. Когда я был безумен, я сказал и сделал многие вещи, неподобающие для духовного странника. Я не помню, я был безумен, когда сделал это”. В его случае может быть объявлено об устранении разбирательства из-за прошлого безумия. Таково устранение разбирательства из-за прошлого безумия. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств устранением разбирательства из-за прошлого безумия.

18. И каким образом [происходит устранение разбирательства] признанием нарушения? Вот монаха либо порицают, либо не порицают, но он помнит о нарушении, рассказывает о нём, раскрывает его. Ему следует пойти к старшему монаху и, закинув верхнее одеяние за плечо, поклониться ему в ноги. Затем, сидя на пятках, ему следует поднять руки, сложив ладони вместе, и сказать: “Почтенный, я совершил такой-то и такой-то проступок. Я сознаюсь в этом”. Другой говорит: “Видишь ли ты?” – “Да, я вижу”. – “Будешь ли практиковать сдержанность в будущем?” – “Я буду практиковать сдержанность в будущем”. Таково [устранение разбирательства] признанием нарушения. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств признанием нарушения.

19. И каким образом [происходит устранение разбирательства] объявлением о плохом характере у кого-либо? Вот один монах упрекает другого монаха за некое серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением [в ведении монашеской жизни]: “Помнит ли достопочтенный, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением?” Он отвечает: “Нет, друзья, я не помню, чтобы совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Несмотря на его отрицание, первый [монах] продолжает давить на последнего: “Вне сомнений, достопочтенный должен очень хорошо знать, помнит ли он, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Он отвечает: “Я не помню, друзья, чтобы совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением. Но я помню, что совершил такое-то и такое-то незначительное нарушение”. Несмотря на его отрицание, первый [монах] продолжает давить на последнего: “Вне сомнений, достопочтенный должен очень хорошо знать, помнит ли он, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Он говорит: “Друзья, хотя меня об этом не спросили, я признал, что совершил то незначительное нарушение. Поэтому, если меня спрашивают о том, совершил ли я такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением, неужели бы я не признал бы это, если бы действительно его совершил?” Другой говорит: “Друг, если бы тебя не спросили, ты бы не признал, что совершил то незначительное нарушение. Так с чего бы тебе, будучи спрошенным, признать, что ты совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением? Вне сомнений, достопочтенный должен очень хорошо знать, помнит ли он, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Он говорит: “Я помню, друзья, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением. Я поспешил и запутался, когда сказал, что не помню, что совершил такое-то и такое-то серьёзное нарушение, которое подразумевает поражение или граничит с поражением”. Таково объявление о плохом характере у кого-либо. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств объявлением о плохом характере у кого-либо.

20. И каким образом [происходит устранение разбирательства] покрыванием травой? Вот, когда монахи стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, они могут сказать много того, что не подобает духовным странникам. Тем монахам следует собраться вместе в согласии. Когда они собрались вместе, мудрый монах среди монахов, которые занимают одну сторону, должен подняться со своего сиденья и, закинув верхнее одеяние за плечо, поднять руки, сложив ладони, и призвать к постановлению Сангхи так: “Пусть досточтимая Сангха услышит меня. Когда мы стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, мы сказали много того, что не подобает духовным странникам. Если Сангха одобряет, то, ради блага тех достопочтенных, как и ради моего собственного блага, посреди Сангхи я признаю посредством метода покрывания травой любые проступки этих достопочтенных, как и свои собственные проступки, кроме тех, которые требуют особо серьёзного осуждения, и тех, которые связаны с [оскорблением и унижением в адрес] мирян”.

И затем мудрый монах среди монахов, которые занимают другую сторону, должен подняться со своего сиденья и, закинув верхнее одеяние за плечо, поднять руки, сложив ладони, и призвать к постановлению Сангхи так: “Пусть досточтимая Сангха услышит меня. Когда мы стали ссориться и скандалить, погрязли в дебатах, мы сказали много того, что не подобает духовным странникам. Если Сангха одобряет, то, ради блага тех достопочтенных, как и ради моего собственного блага, посреди Сангхи я признаю посредством метода покрывания травой любые проступки этих достопочтенных, как и свои собственные проступки, кроме тех, которые требуют особо серьёзного осуждения, и тех, которые связаны с [оскорблением и унижением в адрес] мирян”. Таково покрытие травой. Вот каким образом происходит разрешение некоторых разбирательств покрытием травой.

21. Ананда, есть шесть достойных памятования качеств, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Какие шесть?

Вот монах выражает любящую доброту по отношению к товарищам по святой жизни с помощью телесных действий, как прилюдно, так и наедине. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Далее, монах выражает любящую доброту по отношению к товарищам по святой жизни с помощью словесных действий, как прилюдно, так и наедине. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Далее, монах выражает любящую доброту по отношению к товарищам по святой жизни с помощью умственных действий, как прилюдно, так и наедине. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Далее, монах пользуется общими со своими добродетельными товарищами по святой жизни вещами, ничего не присваивая себе. Он делится с ними любыми обретениями, что соответствуют Дхамме и которые были добыты путём, соответствующим Дхамме, включая даже содержимое своей чаши для сбора еды с подаяний. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Далее, монах пребывает, как прилюдно, так и наедине, разделяя со своими товарищами по святой жизни те добродетели, что не разбиты, не разрушены, не запятнаны, освобождающие, восхваляемые мудрецами, понятые правильно, ведущие к собранности ума. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Далее, монах пребывает, как прилюдно, так и наедине, разделяя со своими товарищами по святой жизни то воззрение, благородное и освобождающее, ведущее того, кто практикует в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Это – достойное памятования качество, которое создаёт любовь и уважение и ведёт к обоюдной пользе, согласию, содружеству и к единству.

Таковы шесть достойных памятования качеств, которые создают любовь и уважение, ведут к сплочённости, к отсутствию раздоров, к согласию, к единству. Если, Ананда, ты осуществляешь и взращиваешь эти шесть достойных памятования качеств, то видишь ли ты какое-либо направление речи – малое или большое, – которое ты бы не мог вытерпеть?»

«Нет, Учитель», – [ответил Почтенный Ананда].

[Возвышенный сказал:]

«Поэтому, Ананда, взращивайте и поддерживайте эти шесть достойных памятования качеств. Это приведёт вас к благополучию и счастью на долгое время».

Так сказал Возвышенный. Почтенный Ананда был доволен и восхищён словами Возвышенного.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.