Маджхима Никая 76
К Сандаке

Адаптированная версия сутты МН 76

Однажды Ананда, ближайший помощник Учителя, вместе с большой группой монахов отправился к Пруду Девакаты. В то время там сидел странник Сандака с группой своих последователей. Они галдели, шумно болтая о разных пустяках. Когда Сандака увидел приближающегося Ананду с монахами, он стал успокаивать свою группу, говоря: «Тише, почтенные, не шумите. Вон идёт Ананда, ученик странника Готамы. Эти люди любят тишину. Если мы затихнем, может быть они подойдут к нам». И действительно Ананда с монахами подошли к группе Сандаки и тот радушно пригласил их присаживаться. После этого Сандака попросил Ананду преподать присутствующим лекцию по Учению Будды. Ананда согласился, и сказал:

– Сандака, Учитель рассказал (1-4) о четырёх доктринах, которые лишают духовную практику смысла, а также (i-iv) о четырёх признаках учителей, преподающих безблагодатный духовный путь. Если человек придерживается таких доктрин и путей, то он либо отступает от духовной практики, либо, если не отступает, не достигает освобождения.

– Прошу, Ананда, расскажи нам об этом, – попросил Сандака.

– Сандака, (1) какова первая доктрина, лишающая духовную практику смысла? Это воззрения, декларирующие, что духовная практика бессмысленна, что освобождение невозможно, что нет перерождений. Это – материализм. Такого рода доктрины провозглашают, что и глупца и мудреца ждёт одинаковый конец – смерть и распад, после чего они просто исчезают, остаются лишь кости и прах.

Далее, (2) какова вторая доктрина, лишающая духовную практику смысла? Это воззрения, отрицающие нравственную значимость поступков, то есть этический релятивизим. Жестокий поступок принципиально не отличается от милосердного, говорят они.

Далее, (3) какова третья доктрина, лишающая духовную практику смысла? Это воззрения, провозглашающие полную предопределённость происходящего. Это – детерминизм. Такого рода доктрины гласят, что всё, что происходит, жёстко обусловлено сочетанием предыдущих причин. От нас не зависит ни судьба, ни результаты действий, и сами наши действия являются лишь сугубо запрограммированным результатом определённых причин.

Далее, Сандака, (4) какова четвёртая доктрина, лишающая духовную практику смысла? Это воззрения, гласящие, что все существа неизбежно достигнут спасения, независимо от своих действий. Такого рода доктрины гласят, что каждое существо бессмертно. В момент физической смерти существо просто сбрасывает одно из своих тел и переходит в другие планы, продолжая своё существование там, и так из мира в мир, из жизни в жизнь, пока в конце концов естественным образом не достигнет окончательного освобождения. Таким образом, это – вера в реинкарнацию души и во всеобщее спасение.

Мудрый человек, рассматривая эти доктрины, понимает, что если они верны, то между ним, простым мирянином, и этими мудрецами, которые их проповедуют, нет никакой разницы.

Таковы, Сандака, четыре доктрины, обесценивающие духовную практику.

– Это замечательно, дорогой Ананда! – воскликнул Сандака, – А что насчёт четырёх признаков учителей, преподающих безблагодатный духовный путь?

Ананда сказал:

– Сандака, бывает так, что (i) некий учитель заявляет о своём всезнании и всевидении, но факты свидетельствуют об обратном: он приходит к какому-нибудь человеку и не застаёт его, его кусает собака, он спрашивает имя клана у незнакомого человека, он спрашивает дорогу, название деревни и так далее. И когда его спрашивают, как такое возможно при его всезнании, он отвечает, что если он не застал кого-то, то лишь потому, что так ему было нужно; он позволяет собаке укусить себя лишь потому, что так ему нужно; он спрашивает имя клана или дорогу или название деревни – лишь потому, что так было им задумано и на это есть причина. Это первый признак безблагодатного духовного пути.

Далее, бывает так, что (ii) некий учитель является фундаменталистом, который считает, что то, что передано традицией, является истинным. Он превозносит авторитет священных текстов, традиционных комментариев к ним, легенд, считая их абсолютно истинными. Но в такой традиции постепенно накапливаются ошибки и недопонимания и она неизбежно вырождается. Это второй признак безблагодатного духовного пути.

Далее, бывает так, что (iii) некий учитель занимается умствованиями, рассуждениями и измышлениями. Он преподаёт учение, которое является лишь продуктом его рассуждений. Но подобные рассуждения не могут быть безошибочными. Это – третий признак безблагодатного духовного пути.

И наконец, Сандака, бывает так, что (iv) учитель просто не мыслит ясно. Он излагает учение путано, а когда его в дискуссии зажимают в угол, он начинает извиваться словно змея на сковороде: «Я не говорю, что это так. И я не говорю, что это эдак. И я не говорю, что это иначе. И я не говорю, что это не так. И я не говорю, что это как-то иначе, чем не так». Это – четвёртый признак безблагодатного духовного пути.

Таковы, Сандака, четыре признака учителей, преподающих безблагодатный духовный путь.

– Очень хорошо, дорогой Ананда! – воскликнул Сандака, – А что Учитель говорит относительно того, какой путь определённо ведёт к освобождению, какой путь является благодатным?

Ананда отвечал:

– К освобождению определённо ведёт путь, провозглашённый Татхагатой*.

Тогда Сандака спросил:

– А скажи, Ананда, может ли арахант наслаждаться чувственными удовольствиями?

Ананда ответил:

– Арахант неспособен на следующие пять проступков:

  • намеренное убийство живого существа;
  • намеренное воровство;
  • половая связь;
  • произнесение неправды;
  • намеренное стремление к удовольствию.

После этого Сандака спросил:

– Дорогой Ананда, скажи, если человек стал арахантом, он непрерывно отдаёт себе отчёт, что помрачения в нём совершенно отсутствуют – что бы он ни делал – идёт ли он, стоит ли, спит или бодрствует?

Ананда ответил:

– Сандака, представь, что некий человек лишился руки или ноги. Как ты думаешь, такой человек непрерывно отдаёт себе отчёт в том, что у него нет конечности, или же он будет осознавать это лишь когда специально обратит внимание на это?

Сандака ответил:

– Мне кажется, Ананда, этот человек, скорее будет осознавать отсутствие конечности лишь когда специально обратит на это внимание.

Тогда Ананда продолжал:

– Точно так же, Сандака, арахант осознаёт, что его помрачения уничтожены, лишь когда специально обратит внимание на этот факт, а не непрерывно.

После этого Сандака спросил:

– Дорогой Ананда, скажи, а сколько освободившихся в вашем Учении?

– Очень много, Сандака. Речь идёт о многих сотнях.

На это Сандака сказал:

– Дорогой Ананда, то, что ты нам рассказал – великолепно. Вы не восхваляете своего Учения и не принижаете других. Вы говорите, что у вас многие сотни достигших полного освобождения, тогда как в других учениях говорят, что освободились лишь их предводители.

И затем Сандака обратился к своей группе:

– Дорогие мои, ступайте в Сангху Учителя Готамы, учитесь у него, не теряйте не минуты. Я же останусь, я слишком стар и мне трудно отказаться от того места в обществе, которое я приобрёл.

———————————

* В оригинале здесь приводится стандартное описание пути человека от встречи с Татхагатой до освобождения.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.