Маджхима Никая 70
В Китагири

Адаптированная версия сутты МН 70

Однажды Учитель, находясь в городе Китагири стране Каси, провозгласил среди монахов, что необходимо воздерживаться от принятия пищи ночью. Это позволит монахам избежать множества неприятностей со здоровьем и самочувствием.

В Китагири в то время была группа монахов, возглавляемая монахами Ассаджи и Пунаббасукой. До них тоже дошло известие о том, что Учитель и Сангха теперь воздерживаются от принятия пищи ночью. Посоветовавшись между собой, они решили не придерживаться этого правила, поскольку до сих пор, питаясь в любое время дня, они не сталкивались с какими бы то ни было проблемами. Зачем отказываться от приятного ради неочевидного результата? – рассудили они.

Монахи из окружения Учителя пытались их переубедить, но не смогли, и тогда рассказали обо всём Учителю. Тот призвал китагирийских монахов к себе. Когда эти монахи, вместе с Ассаджи и Пунаббасукой, пришли, он спросил их, правда ли, что они отказываются следовать правилу воздержания от ночного принятия пищи. Те подтвердили. Тогда Учитель сказал:

– Монахи, разве я говорил, что нездоровые состояния исчезают сами собой, а здоровые сами собой усиливаются и преумножаются, что бы мы ни испытывали – приятное ли, болезненное или нейтральное?

– Нет, Учитель, ты так не говорил, – ответили монахи.

– Вы ведь слышали, что я учил, что есть приятные, болезненные и нейтральные ощущения, которые способствуют усилению нездоровых состояний, а есть приятные, болезненные и нейтральные ощущения, которые способствуют усилению здоровых состояний?

– Да, Учитель, слышали, – отвечали монахи.

– Так, монахи. Теперь, если бы я не знал всё это со всей уверенностью, то разве стал бы я рекомендовать вам, чтобы вы отбросили одни приятные, болезненные и нейтральные ощущения, но входили в другие и пребывали в них?

– Нет, не стал бы, Учитель, – отвечали монахи.

– Монахи, некоторым монахам уже не нужно работать с прилежанием. И что это за монахи? Это – араханты, достигшие цели. Они уже выполнили работу и по природе своей не могут быть нерадивыми. Но всем тем, кто ещё не достиг полного освобождения, сколь бы продвинутыми они ни были, нужно продолжать усердно трудиться, потому что только так они смогут достичь полного освобождения.

Далее Учитель продолжал:

– Монахи, есть семь типов Благородных: это (1) освобождённый-в-обоих-отношениях, (2) освобождённый-мудростью, (3) засвидетельствовавший-телом, (4) достигший-воззрения, (5) освобождённый-верой, (6) идущий-за-счёт-Дхаммы, (7) идущий-за-счёт-веры.

(1) Каковы признаки освобождённого-в-обоих-отношениях?

  • Он входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и пребывает в них.
  • Его помрачения уничтожены за счёт его видения с мудростью.

Такому монаху уже не нужно работать с прилежанием, потому что он уже выполнил свою работу и не может быть нерадивым.

(2) Каковы признаки освобождённого-мудростью?

  • Он не входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но его помрачения уничтожены за счёт его видения с мудростью.

Такому монаху тоже уже не нужно работать с прилежанием, потому что он тоже уже выполнил свою работу и не может быть нерадивым.

Всем остальным Благородным нужно продолжать усердно работать.

(3) Каковы признаки засвидетельствовавшего-телом?

  • Он входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и пребывает в них,
  • и некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью.

(4) Каковы признаки достигшего-воззрения?

  • Он не входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • а также он пересмотрел и изучил с мудростью учения, провозглашённые Татхагатой.

(5) Каковы признаки освобождённого-верой?

  • Он не входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью
  • и его доверие к Татхагате взращено, укоренено, утверждено.

(6) Каковы признаки идущего-за-счёт-Дхаммы?

  • Он не входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • и его помрачения ещё не уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • но те учения, что были провозглашены Татхагатой, приняты им после их достаточного рассмотрения с мудростью.
  • Кроме того, у него есть следующие качества: вера, усердие, осознанность, собранность ума и мудрость.

(7) Каковы признаки идущего-за-счёт-веры?

  • Он не входит в состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • и его помрачения ещё не уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • но всё же у него есть достаточные доверие и любовь к Татхагате.
  • Кроме того, у него есть следующие качества: вера, усердие, осознанность, собранность ума и мудрость.

Монахи, окончательное знание не достигается сразу, оно требует постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного продвижения. Как происходит это продвижение?

Вот тот, у кого есть доверие, приходит. Придя, он испытывает уважение. Испытывая уважение, он внимает. Внимая, он слышит Учение. Услышав Учение, он запоминает его. Запомнив Учение, он изучает его смысл. Изучая его смысл, он приходит к сознательному принятию Учения. Придя к сознательному его принятию, он обретает рвение. Обретя рвение, он прикладывает свою волю. Приложив волю, он тщательно изучает практические методы. Тщательно изучив их, он старается в практике. Решительно стараясь, он испытывает истину в непосредственном опыте и видит её, проникая в неё с помощью мудрости.

Монахи, если нет доверия, нет и освобождения.

Вы потеряли свой путь. Вы сбились с пути, уклонившись очень далеко от Учения и Дисциплины.

Монахи, я изложил Учение, в котором четыре пункта. Приложив мудрость, вы поймёте его смысл.

– Учитель, мы не можем понять тебя, – сказали те монахи.

На это учитель ответил:

– Монахи, даже если учитель погряз в мирских страстях, негоже торговаться, отказываясь делать что-то лишь потому, что вам это кажется не выгодным. Добросовестный ученик думает так: «Вот – мой Учитель. Я его ученик. Он – знает. Я – не знаю». Добросовестного ученика Учение питает, придаёт ему сил.

Добросовестному ученику, намеренному постигнуть Учение, надлежит думать так: «Пусть от этого тела останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением».

Такого ученика ожидает один из двух плодов: либо окончательное просветление уже в этой жизни, либо он станет анагами, если остался след цепляния.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.