Маджхима Никая 62
Большое наставление для Рахулы

Адаптированная версия сутты МН 62

Однажды утром Учитель отправился в город для сбора подаяния. Его сын, Рахула, ставший к тому времени монахом, отправился вслед за ним. Идя позади Учителя, Рахула любовался им, втайне любуясь физической красотой Учителя, и радуясь, что она передалась и ему, Рахуле. И тогда Учитель остановился, обернулся и сказал:

– Рахула, любую форму – прошлую, настоящую, будущую, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, низменную или возвышенную, далёкую или близкую – следует видеть так, как она есть на самом деле, а именно – что в ней нет никакого “я”, в ней нет ничего “моего”, в ней нет ничего, что относится к “я”.

– Только ли форму следует видеть так, Учитель? – спросил Рахула.

– Форму, а также чувство, распознавание, активность и восприятие, то есть всё, что составляет твой опыт.

После этого Рахула решил не ходить в город сегодня, а вместо этого сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознавание на том, что происходит здесь и сейчас.

Мимо проходил Сарипутта, один из великих учеников Будды, и, увидев сидящего Рахулу и не зная, что Учитель уже дал тому наставление, посоветовал ему практиковать медитацию с опорой на дыхание, сказав, что эта практика очень плодотворна.

Вечером Рахула вышел из медитации, отправился к Учителю и спросил, как практикуется медитация с опорой на дыхание.

ЭЛЕМЕНТЫ

В ответ Учитель сказал следующее.

«Рахула, есть пять великих элементов – элемент земли, воды, огня, воздуха и пространства.

  • Элемент земли это качество материи, связанное с твёрдостью, инертностью.
  • Элемент воды это качество материи, связанное с текучестью, влажностью.
  • Элемент огня это качество материи, связанное с теплом, горением.
  • Элемент воздуха это качество материи, связанное с ветром, вибрацией.
  • Элемент пространства вмещает все остальные элементы.

Каждый из этих элементов имеет место как в окружающем мире, так и внутри нашего тела. Так, внутренний элемент земли это всё твёрдое и затвердевшее, что человек считает “своим”, а именно – волосы, ногти, зубы, кожа, мышцы и сухожилия, кости и костный мозг, внутренние органы, содержимое желудка и кишечника и так далее.

Внутренний элемент воды это всё жидкое и водянистое, что человек считает “своим”, а именно – желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча и так далее.

Внутренний элемент огня это всё горячее и жгучее, что человек считает “своим”, а именно всё то, за счёт чего кто-либо согревается, распадается, что употребляется, то, за счёт чего выпитое и съеденное переваривается и так далее.

Внутренний элемент воздуха это всё, связанное с газами, что человек считает “своим”, а именно дыхание, движение газов в кишечнике и так далее.

Внутренний элемент пространства это все полости тела, и вообще пространство, ограниченное плотью, подобно тому, как домом называется пространство, ограниченное стенами, полом и крышей.

Но это разделение на внутреннее и внешнее – условно. И внутри и вовне элемент это просто элемент. Его следует видеть не-личностно, как “не я”, как то, что не является частью какого бы то ни было “меня” и не как то, частью чего “я” являюсь. Если ты видишь элементы таким образом, ты освобождаешься от очарованности материей, и это делает твой ум бесстрастным по отношению к элементам.

МЕДИТАЦИЯ НА ЭЛЕМЕНТАХ

Как это практиковать в медитации? Рахула, уравнивай внешний и внутренний элемент земли, потом – внешний и внутренний элемент воды, потом – огня, потом воздуха и потом пространства.

Когда ты развиваешь медитацию уравнивания внешнего и внутреннего элемента, возникающие приятные и неприятные контакты не будут завладевать твоим умом. Почему?

Посмотри: люди могут бросать в землю, в воду, в огонь, в воздух или в пространство что-то чистое и красивое, и элементы не чувствуют по этому поводу радости. Люди могут бросать в них и грязь ― фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – но элементы и по этому поводу не чувствуют унижения, отторжения, отвращения. Точно так же, когда что-либо приятное или неприятное происходит с нашими внутренними элементами, нам не нужно питать какого-либо отношения к этому.

Пространство же нигде не закреплено, ничем не ограничено, неизменно, что бы в нём ни происходило и что бы в нём ни содержалось. Точно так же, уравнивая внешний и внутренний элемент пространства, ты достигаешь полной безмятежности.

ДАЛЬНЕЙШАЯ ПРАКТИКА

Рахула, практикуй медитацию на сердечном дружелюбии, и тогда любая недоброжелательность в тебе прекратится. Практикуй медитацию на милосердии, и тогда любая жестокость в тебе прекратится. Практикуй медитацию на радости, и тогда любое недовольство в тебе прекратится. Практикуй медитацию на спокойствии, и тогда любое отторжение в тебе прекратится.

Практикуй медитацию на отвратительном, и тогда любое чувственное вожделение прекратится. Практикуй медитацию на распознавании непостоянства, и тогда прекратится убеждённость в существовании “я”.

МЕДИТАЦИЯ НА ДЫХАНИИ

И вот после этого, Рахула, практикуй медитацию с опорой на дыхание. Теперь она будет очень плодотворна. Итак, как же нужно практиковать медитацию осознанности к дыханию.

Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустом жилище ты садишься, скрестив ноги, выпрямив тело, и установив осознанность на том, что происходит здесь и сейчас. Осознавая, ты вдыхаешь. Осознавая, ты выдыхаешь.  Делая сильный вдох или выдох, ты понимаешь это. Делая тихий вдох или выдох, ты понимаешь это. Ты тренируешься так:

Делая вдох или выдох, ты воспринимаешь (paṭisaṃvedī) всё тело. Делая вдох или выдох, ты успокаиваешь (passambhayaṃ) телесную активность (kāya saṅkhāra).

Делая вдох или выдох, ты воспринимаешь радость (pīti). Делая вдох или выдох, ты воспринимаешь довольство (sukha). Делая вдох или выдох, ты воспринимаешь умственную активность (citta saṅkhāra). Делая вдох или выдох, ты успокаиваешь умственную активность.

Делая вдох или выдох, ты воспринимаешь ум (citta). Делая вдох или выдох, ты радуешь (abhippamodayaṃ) ум. Делая вдох или выдох, ты собираешь (samādahaṃ) ум. Делая вдох или выдох, ты освобождаешь (vimocayaṃ) ум.

Делая вдох или выдох, ты созерцаешь непостоянство (anicca). Делая вдох или выдох, ты созерцаешь угасание (virāga). Делая вдох или выдох, ты созерцаешь прекращение (nirodha). Делая вдох или выдох, ты созерцаешь оставление (paṭinissagga).

Рахула, вот таким образом практикуется медитация с опорой на дыхание, и в таком случае она чрезвычайно плодотворна. Когда человек практикует осознанность к дыханию таким образом, то он сможет осознать даже последние свои вдохи и выдохи».

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.