Маджхима Никая 51
К Кандараке

Адаптированная версия сутты МН 51

Однажды, когда Учитель находился близ города Чампа на берегу озера Гаггара вместе с большой Сангхой монахов, к нему нанёсли визит Песса, погонщик слонов, и странник Кандарака. Когда они пришли и поприветствовали Учителя, Песса уселся неподалёку, а Кандарака, оставшись стоять, обозрел собрание монахов, которые сидели в полном безмолвии, и сказал:

– Господин Готама, твоя способность вести людей к освобождению совершенна. Если представить себе идеальных, совершенных и полностью просветлённых учителей, то они в самом лучшем случае смогли бы вести людей так, как это делаешь ты.

На это Учитель сказал:

– Кандарака, среди этих монахов есть те, кто достиг полного и окончательного освобождения, чьи помрачения полностью устранены, кто достиг цели святой жизни. Среди этих монахов есть также и те, кто постоянно соблюдает нравственные предписания, сохраняя полную осознанность и проницательность. Их умы утверждены в четырёх приложениях осознанности, а именно: эти монахи наблюдают (1) тело как тело, (2) чувства как чувства, (3) ум как ум, (4) явления ума как явления ума – тщательно, с полным пониманием, будучи полностью осознанными, отринув желания и печали, связанные с миром.

После этих слов Песса сказал:

– О Господин, ты замечательно описал эти четыре приложения осознанности, практика которых ведёт к очищению существ, к преодолению скорбей, к исчезновению страдания, к постижению истинного пути, к реализации ниббаны. Мы, твои мирские последователи, тоже практикуем пребывание в этих четырёх приложениях осознанности. Господин, замечательно то, как ты настолько тонко познал невероятно сложную человеческую природу, что так точно указал, в чём состоит благополучие человека, а что ведёт его к погибели.

Потом Песса добавил:

– Ты знаешь, Господин, я погонщик слонов. Бывает, что даже за совсем короткий путь отсюда до Чампы слон проявит все виды хитрости, двуличности, изворотливости и притворства. Но слон по сравнению с человеком бесконечно более простое существо. И тем не менее, ты поразительно тонко познал нашу природу.

Учитель ответил:

– Да, Песса, ты прав – животные намного более просто устроены по сравнению с людьми. Песса, есть четыре типа людей. Есть те, кто мучает себя; есть те, кто мучает других; есть те, кто мучает и себя и других; и есть те, кто не мучает ни себя, ни других. Люди этого последнего типа ни в чём не нуждаются, они живут в блаженстве и чистоте, их огонь страстного желания угас. Какой тип людей тебе нравится больше, Песса?

– Первые три мне определённо не подходят, Господин, – ответил Песса, – Четвёртый мне ближе.

– Но почему первые три типа тебе не подходят, Песса, – спросил Учитель.

Песса ответил:

– Господин, тот, кто мучает себя, делает это, хотя на самом деле бежит от боли и стремится к удовольствию. Тот, кто мучает других – мучает тех, кто бежит от боли и стремится к удовольствию. Тот, кто мучает себя и других – делает это, хотя и он сам и другие бегут от боли и стремятся к удовольствию. А четвёртый человек не мучает себя и не мучает других, ведь и он сам и другие стремятся избежать боли и обрести удовольствие.

После этого Песса сказал:

– Господин, мне пора идти. Дела не ждут.

– Ты можешь идти, Песса, когда сочтёшь нужным.

После этого Песса, с почтением поклонившись Учителю, удалился. После этого Учитель сказал монахам:

– Монахи, Песса – мудрый человек. Если бы он остался ещё ненадолго, выслушав мои разъяснения относительно четырёх типов личности, он получил бы большую пользу. Но даже эта беседа была для него очень полезна.

Тогда монахи попросили Учителя дать разъяснение присутствующим. Учитель сказал:

«В таком случае, монахи, слушайте меня внимательно.

Что это за люди, которые мучают сами себя? Есть аскеты, предающие себя мучениям. Они голодают, едят пищу только с земли, не принимают ничего из горшка или из чаши, через порог, через палку. Они питаются лишь обрезками шкуры, мхом или коровьим навозом, либо только упавшими фруктами. Они постоянно стоят или сидят, обхватив колени. Они вырывают свои волосы и бороду. Они спят на шипах. Они погружаются в воду три раза в день. В общем, они всячески практикуют мучение и умерщвление тела.

А кто мучает других? Это те, кто умерщвляет животных, ловит их, занимается охотой, рыболовством, также это палачи, воры, тюремные надзиратели и так далее.

А кто мучает и себя и других? Это люди, обладающие властью, кто ради сохранения своей власти и силы обрекают себя и других на мучения, практикуя самоограничения, обряды и жертвоприношения, обрекая других на мучения и смерть. Такой человек не живёт счастливо сам, и не даёт жить другим.

А кто не мучает ни себя, ни других? Кто ни в чём не нуждается, живёт в блаженстве и чистоте, чей огонь страстного желания угас? Это тот, кто практикует путь, провозглашённый Татхагатой*.

Такой человек, монахи, не мучает ни себя, ни других. Он ни в чём не нуждается, живёт в блаженстве и чистоте, его огонь страстного желания угас».

—————————————————–

* Здесь в оригинале приводится стандартное описание пути человека от встречи с Татхагатой до освобождения.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.