Маджхима Никая 39
Большая лекция в Ассапуре

Адаптированная версия сутты МН 39

Однажды, находясь в городе Ассапура, что в стране Ангов, Учитель обратился к монахам с такими словами:

«Монахи, вас называют духовными людьми, и сами вы называете себя так. Поскольку вы называете себя так, вам следует тренироваться следующим образом: “Мои дела и моя практика будут соответствовать званию духовного человека, так, чтобы миряне, приносящие нам в дар одежду, еду, кров, лекарства, получали бы максимальную пользу, так, чтобы наш уход из дома не был тщетным, но был плодотворным и воодушевляющим для других людей”.

Какие же дела и какая практика, монахи, соответствуют званию духовного человека?

ПОВЕДЕНИЕ И ОБРАЗ ЖИЗНИ

Вот как вам следует тренироваться:

  • “Я буду обладать чувством стыда и боязнью совершить проступок”;
  • “Моё телесное, словесное и умственное поведение будет чистым, ясным и открытым, безупречным и сдержанным, и я не стану восхвалять себя и уничижать других из-за этого”.

Но даже достигнув этого, не останавливайтесь и не думайте, что стали духовными людьми. Этого мало.

СДЕРЖАННОСТЬ ОРГАНОВ ЧУВСТВ

Что ещё нужно сделать? Монахи, вот как вам следует тренироваться: “Я буду охранять двери органов чувств. Воспринимая видимую форму, звук, запах, вкус, телесное ощущение или умственный объект, я не буду цепляться за его особенности и детали. Поскольку, если я оставляю способности к восприятию неохраняемыми, неблаготворные нездоровые состояния влечения и отторжения могут овладеть мной, я буду практиковать сдерживание органов чувств”.

Но даже достигнув этого, не останавливайтесь и не думайте, что стали духовными людьми. Этого тоже мало.

УМЕРЕННОСТЬ В ЕДЕ

Что ещё нужно сделать? Монахи, вот как вам следует тренироваться: “Я буду умерен в пище. Руководствуясь мудростью, я буду употреблять пищу не ради развлечения, не ради наслаждения, не ради силы и привлекательности, а просто для поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, и для поддержания святой жизни, осознавая, что так я устраняю имеющийся дискомфорт голода и не создаю новый дискомфорт переедания. Я принимаю эту пищу, чтобы быть здоровым, не преступая предписаний, для устранения дискомфорта”.

Но даже достигнув этого, не останавливайтесь и не думайте, что стали духовными людьми. Этого тоже мало.

БОДРСТВОВАНИЕ

Что ещё нужно сделать? Монахи, вот как вам следует тренироваться: “Я буду предан бодрствованию. Днём и в первую треть ночи, совершая медитацию во время ходьбы вперёд и назад, а также во время сидения, я буду очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В среднюю треть ночи я лягу на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный, полностью внимательный, предварительно создав намерение, когда следует вставать. После подъёма, в третью треть ночи, совершая медитацию во время ходьбы вперёд и назад, а также во время сидения, я буду очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия”.

Но даже достигнув этого, не останавливайтесь и не думайте, что стали духовными людьми. Этого тоже мало.

ОСОЗНАННОСТЬ И ПОЛНАЯ ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

Что ещё нужно сделать? Монахи, вот как вам следует тренироваться: “Я буду пребывать в осознанности и полной внимательности. Я буду действовать с полной внимательностью, когда идём вперёд и возвращаемся; когда смотрим вперёд и смотрим в сторону; когда сгибаем и разгибаем конечности; когда несём одежду, и чашу; когда едим и пьём; когда мочимся и испражняемся; когда идём, стоим, сидим, засыпаем, просыпаемся, разговариваем и молчим”.

Но даже достигнув этого, не останавливайтесь и не думайте, что стали духовными людьми. Этого тоже мало.

ОСТАВЛЕНИЕ ПОМЕХ

Что ещё нужно сделать? Нужно удалиться в уединённое обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы.

После принятия пищи вы садитесь со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность на том, что происходит здесь и сейчас.

Вы оставляете желания по отношению к миру, недоброжелательность, лень и апатию, неугомонность и тревогу, сомнения. Вы пребываете с умом, свободным от этих пяти препятствий.

Вы воспринимаете эти пять препятствий как долг, болезнь, тюрьму, рабство, опасность, а избавившись от них, вы чувствуете себя как человек, освободившийся от всего этого.

ЧЕТЫРЕ ДЖХАНЫ

Первая джхана

Отбросив эти пять помех, эти изъянов ума, которые замутняют мудрость, будучи в достаточной степени отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума, вы входите в первую джхану и пребываете в ней, что сопровождается думанием об объекте медитации и удержанием внимания на нём, а также радостью и довольством, которые возникли из-за этой отстранённости.

Вы позволяете радости и довольству, что возникли из-за этой отстранённости, пропитать, накрыть, наполнить, пронизать это тело так, что во всём вашем теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана ими. Это подобно тому, как умелый банщик или ученик банщика насыпал бы мыльный порошок в таз и, постепенно опрыскивая его водой, замешивал бы его, пока влага не пропитала бы этот ком мыльного порошка внутри и снаружи, но всё же за пределы его не вытекала бы.

Вторая джхана

Далее, монахи, с угасанием думания об объекте медитации и удержания внимания на нём вы входите во вторую джхану и пребываете в ней, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, отсутствуют думание и удержание, но есть радость и довольство, которые возникли из-за собранности ума.

Вы позволяете радости и довольству, что возникли из-за собранности ума, пропитать, накрыть, наполнить, пронизать это тело, так что во всём вашем теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана ими. Это подобно тому как озеро, чьи воды били бы ключами на дне, не имея притока извне ни в виде ручьёв, ни в виде дождя, постепенно бы наполнялось прохладной водой.

Третья джхана

Далее, монахи, с угасанием также и радости вы пребываете в покое, осознанными, полностью бодрствующими, всё ещё чувствуя телесное довольство. Вы входите в третью джхану и пребываете в ней, о которой Благородные говорят так: “Он спокоен, осознан, пребывает в довольстве”.

Вы позволяете довольству, свободному от радости, пропитать, накрыть, наполнить, пронизать это тело так, что во всём вашем теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана им. Это подобно тому, как в озере с голубыми, или с красными, или с белыми лотосами некоторые лотосы расцветают, будучи полностью погружёнными в воду, так и не взойдя над поверхностью воды, а прохладные воды промачивают, пропитывают, распространяются от их кончиков до их корней.

Четвёртая джхана

Далее, с оставлением удовольствия и боли и с предыдущим угасанием радости и сожаления вы входите в четвёртую джхану и пребываете в ней, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью, достигнутой благодаря спокойствию.

Вы сидите, пропитывая это тело чистым, ярким умом, так, что во всём вашем теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана им. Это подобно тому, как если бы сидящего человека укрыли с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не укрытой этой белой тканью.

ТРИ ЗНАНИЯ

Когда ваш собранный ум таким образом очищен, ярок, незапятнан, лишён нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружён в неколебимость, вы направляете его на:

  • вспоминание прошлых жизней во всех подробностях.
  • знание о перерождении существ. Посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, вы видите, как существа покидают жизнь и перерождаются, и различаете, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии со своими деяниями.
  • знание о прекращении помрачений. Вы познаёте, непосредственно и неискажённо – что такое страдание, как оно возникает, как оно прекращается, каков Путь, ведущий к прекращению страдания. Вы познаёте, непосредственно и неискажённо – что такое помрачения, как они возникают, каково прекращение помрачений, каков Путь, ведущий к прекращению помрачений.

Когда монах познал и увидел всё это таким образом, его ум освобождается от помрачения вовлечённости и неведения. Когда он освобождается, он точно и ясно, как сквозь кристально-чистую воду, знает, что освобождение достигнуто, и что он больше не войдёт в какое-либо состояние вовлечённости.

Монахи, именно такой монах может называться истинно духовным человеком».

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.