Маджхима Никая 28
Большая аналогия со следом слона

Адаптированная версия сутты МН 28

Однажды Сарипутта, один из главных учеников Будды, обратился к собранию монахов со следующими словами:

«Друзья, подобно тому, как след любого наземного существа перекрывается следом слона, точно так же все благотворные состояния перекрываются Четырьмя Благородными Истинами. Что это за истины? Это – истина страдания, истина происхождения страдания, истина прекращения страдания и истина пути к прекращению страдания.

Истина страдания такова: рождение это страдание; старение это страдание; смерть это страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние – это страдание; когда мы не получаем желаемое – это тоже страдание. Если говорить кратко – пять совокупностей цепляния являются страданием.

ФОРМА

Далее. Что такое форма как совокупность цепляния? Форма составляется четырьмя великими стихиямистихией земли, стихией воды, стихией огня, стихией воздуха.

  • Стихия земли это качество материи, связанное с твёрдостью, плотностью, инертностью.
  • Стихия воды это качество материи, связанное с текучестью, податливостью, влажностью.
  • Стихия огня это качество материи, связанное с теплом, горением.
  • Стихия воздуха это качество материи, связанное с ветром, вибрацией.

Каждая из этих стихий имеет место как в окружающем мире, так и внутри нашего тела. Так, внутренняя стихия земли это всё твёрдое и затвердевшее, что человек считает “своим”, а именно – волосы, ногти, зубы, кожа, мышцы и сухожилия, кости и костный мозг, внутренние органы, содержимое желудка и кишечника и так далее.

Внутренняя стихия воды это всё жидкое и водянистое, что человек считает “своим”, а именно – желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча и так далее.

Внутренняя стихия огня это всё горячее и жгучее, что человек считает “своим”, а именно всё то, за счёт чего кто-либо согревается, распадается то, что употребляется, то, за счёт чего выпитое и съеденное переваривается и так далее.

Внутренняя стихия воздуха это всё, связанное с газами, что человек считает “своим”, а именно дыхание, движение газов в кишечнике и так далее.

Но это разделение на внутреннее и внешнее – условно. И внутри и вовне стихия это просто стихия. Её следует видеть не-яшно, как “не я”, как то, что не является частью какого бы то ни было “меня” и не как то, частью чего “я” являюсь. Если вы видите стихии таким образом, вы освобождаетесь от очарованности материей, и это делает ваш ум бесстрастным по отношению к стихиям.

Посмотрите, любая из внешних стихий время от времени исчезает, каждая из них подвержена разрушению, исчезновению и изменению. Земля поглощается водами, вода иссушается, огонь прекращается, воздух останавливается. Если даже такие грандиозные внешние стихии подвержены разрушению, исчезновению и изменению, то что же говорить об этом теле, с которым человек отождествляется по причине страстного желания, и которое существует так не долго? В этом нет ничего, что можно было бы назвать “я”, “моё” или “я такой”. Это просто материя.

И вот, если кто-то оскорбляет вас, пытается ранить словом, вам следует рассматривать это так: “Вот во мне возникло неприятное переживание, рождённое этим слуховым контактом. Оно обусловлено, возникло не на пустом месте. Оно обусловлено этим контактом”. Далее вы видите, что контакт непостоянен, что переживание непостоянно, что распознавание непостоянно, что активность непостоянна и что восприятие непостоянно. Сделав таким образом стихию опорой в своей медитации, вы достигаете уверенности, устойчивости и решимости ума.

Кроме того, если кто-то нападает на вас физически, вам следует рассматривать это так: “Такова природа этого тела, что оно подвержено воздействию ударов. Между тем, Учитель сказал*: “Монахи, даже если бы разбойники беспощадно отпиливали вам одну часть тела за другой двуручной пилой, если вы потакаете злости по отношению к ним, вы не исполняете моего Учения”. Поэтому я буду усердным и памятующим, моё тело будет оставаться спокойным и безмятежным, а ум ― собранным и единым. И пусть теперь это тело подвергается нападению; ведь именно так практикуется учение Будды”.

Если монах таким образом памятует о Будде, его Учении и сообществе Благородных Учеников, в нём устанавливается благотворный покой, и это уже не мало. Если же покой не устанавливается, необходимо практиковать вышеописанное ещё усерднее.

Форма же это пространство, ограниченное плотью, подобно тому, как домом называется пространство, ограниченное стенами, полом и крышей.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПЯТИ СОВОКУПНОСТЕЙ ЦЕПЛЯНИЯ

Как же возникают пять совокупностей цепляния? Есть шесть каналов восприятия – зрительный, слуховой, обонятельный, вкусовой, телесный и умственный. Каждый из этих каналов поддерживается соответствующим органом восприятия – глазами, ушами, носом, языком, телом и умом как органом восприятия. Для каждого из этих каналов есть воспринимаемые объекты – видимый образ, звук, запах, вкус, телесное ощущение и умственный объект.

Допустим, есть исправно работающие глаза, но в область их обзора не попадает никаких видимых образов, и нет соответствующей вовлечённости. В этом случае нет каких бы то ни было проявлений соответствующего зрительного восприятия, и возникновения пяти совокупностей цепляния, не происходит.

Если есть исправно работающие глаза, и в область их обзора попадает видимый образ, но нет соответствующей вовлечённости, то нет каких бы то ни было проявлений соответствующего зрительного восприятия, и возникновения пяти совокупностей цепляния, не происходит.

Но когда есть исправно работающие глаза, в область их обзора попадает видимый образ, и есть соответствующая вовлечённость, то имеет место проявление соответствующего зрительного восприятия. Так возникают пять совокупностей цепляния: форма, переживание, распознавание, активность и восприятие, искажённые цеплянием.

Аналогично процесс возникновения пяти совокупностей цепляния, можно описать по другим пяти каналам восприятия.

Следует распознавать этот процесс возникновения пяти совокупностей цепляния. Это – процесс Зависимого Возникновения, а Учитель сказал, что тот, кто видит Зависимое Возникновение, тот видит Учение; кто видит Учение, тот видит Зависимое Возникновение. Желание, потакание, цепляние по отношению к этим пяти совокупностям – это источник страдания. Устранение желания и вожделения по отношению к этим пяти совокупностям, ― это прекращение страдания.

И даже если вам удалось осуществить хотя бы такого рода понимание, друзья, вы уже выполнили многое».


* См. МН 21.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.