Маджхима Никая 26
Благородный поиск

Адаптированная версия сутты МН26

Однажды к Ананде, одному из ближайших учеников Будды и его помощнику, обратилась группа монахов с просьбой организовать им встречу с Учителем. Ананда договорился с ними, чтобы они ожидали Учителя в обители брамина Раммаки.

Вечером Учитель пожелал совершить омовение, после чего Ананда предложил ему посетить обитель брамина Раммаки. Учитель согласился. Подойдя к обители, они услышали, что собравшиеся внутри монахи, ведут между собой дискуссию. Учитель остановился перед дверью. Когда в разговоре возникла пауза, он постучал. Дверь отворили. Учитель, войдя, сел на приготовленное место и спросил монахов, о чём они беседовали. Монахи ответили, что беседовали как раз о нём и о его Учении.

Учитель сказал:

«Это хорошо, что вы собираетесь для обсуждения Дхаммы. Когда те, кто покинул родной дом ради благородного поиска, собираются вместе, им следует либо беседовать об Учении, либо хранить молчание».

После этого Учитель продолжил:

«Монахи, я расскажу вам о поиске. Есть два вида поиска: благородный и низменный.

Что такое низменный поиск? Люди подвержены рождению, распаду, болезни, смерти, горю и помрачению. Если они ищут чего-то, что также подвержено рождению, распаду, болезни, смерти, горю и помрачению – это низменный поиск. Что именно подвержено всему этому? Это семья, хозяйство, богатство, власть и слава, вещи.

Что такое благородный поиск? В благородном поиске люди, сами будучи подвержены рождению, распаду, болезни, смерти, горю и помрачению и осознав ущербность всего этого, ищут то, что этому не подвержено, ищут окончательную свободу от рабства, Ниббану.

Монахи, до того, как я достиг пробуждения, я тоже, будучи бренным, искал бренное. Но в какой-то момент, будучи ещё совсем молодым человеком, я задумался: к чему эта моя погоня за бренным? Зачем я, будучи подвержен рождению, распаду, болезни, смерти, горю и помрачению, ищу того же? И тогда я понял, что если и стоит что-то искать, то лишь то, что вне рождения, распада, болезни, смерти, горя и помрачения – лишь окончательную свободу от рабства, Ниббану.

БЛАГОРОДНЫЙ ПОИСК

И вот я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь мирскую ради жизни бездомной, хотя родители желали для меня иного и горевали со слезами на глазах.

В своём благородном поиске я обратился сначала к учителю Аларе Каламе, который обучал практике, что ведёт к перерождению в Сфере Отсутствия Всего. Я реализовал всё, чему учил Алара Калама, и он это подтвердил, предложив мне стать его преемником в школе. Но я видел, что его учение не решает той задачи, что я перед собой поставил – достижение бесстрастия, избавление от очарованности, прекращение, успокоение, прямое знание, Пробуждение, Ниббана. Поэтому, не удовлетворившись этим учением, я ушёл от Алары Каламы.

Далее я обратился к Уддаке Рамапутте, учителю, который преподавал практику достижения Сферы Ни-Восприятия-Ни-Невосприятия. И в этом случае я тоже реализовал то, чему учил Уддака Рамапутта, и тот тоже предложил мне стать его преемником. Но я видел, что и это учение не ведёт к тому, что я ищу. Поэтому я ушёл и от Уддаки Рамапутты.

Некоторое время я скитался по стране Магадх, пока не оказался близ Сенинагамы, что в окрестностях Урувелы. Там я увидел местность, которая идеально подходила для практики: светлый лес, чистая река с хорошими берегами, деревни неподалёку, куда можно ходить за подаянием. Там я и остановился, намереваясь во что бы то ни стало довести свой поиск до конца.

И вот, спустя какое-то время, я сделал это, и обрёл то, что неподвержено рождению, распаду, болезни, смерти, горю и помрачению, обрёл окончательную свободу от рабства, Ниббану.

НАЧАЛО ПЕРЕДАЧИ УЧЕНИЯ

Когда я достиг окончательного освобождения и понял это, я подумал, что не буду преподавать это Учение, поскольку оно слишком глубокое и утончённое. Род людской слишком увлечён погоней за бренным, и ему трудно будет увидеть эту истину, а именно – зависимое возникновение, успокоение всей помрачённой активности, отречение от всех цепляний, уничтожение страстного желания, бесстрастие, прекращение, Ниббану. Если я буду учить других, думал я, они не поймут меня, и это доставит мне лишь утомление и хлопоты.

Тогда, монахи, царь богов Брахма Сахампати явился ко мне и стал уговаривать начать преподавание этого Учения, потому что, как бы то ни было, но всё же есть существа, чей взор достаточно ясен чтобы понять мои наставления.

Выслушав Брахму, я окинул мир оком ума, и увидел, что действительно, такие существа есть. Тогда я сказал Брахме, что буду преподавать Учение. После этого я стал искать тех, кто будет первыми моими учениками. Я сразу вспомнил об Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте, но оказалось, что оба они уже скончались. Я подумал тогда, что это огромная утрата для них, ведь они без сомнения быстро реализовали бы Учение, если бы я рассказал им о нём.

После этого я вспомнил о пятерых монахах, которые присматривали за мной, пока я в своих поисках предавался аскезе. В то время они обитали в окрестностях Варанаси, в Оленьем Парке в Исипатане, и я отправился туда.

По дороге мне повстречался один адживака* по имени Упака. Увидев меня, он сказал, что я словно бы сияю, и мой вид явно свидетельствует о том, что я достиг чего-то возвышенного. Он спросил, кто мой учитель, чьему Учению я следую? На это я ответил, что у меня нет учителя, что я достиг полного и окончательного просветления, что я – Татхагата. Упака отнёсся к моим словам скептически, и пошёл своей дорогой.

После этого я добрался до Оленьей Рощи. Поначалу пятеро монахов встретили меня с недоверием, поскольку они разочаровались во мне, когда я прекратил свою аскезу. Но постепенно мне удалось убедить их в том, что я принёс им Учение, ведущее к полному и окончательному освобождению от рабства, к Ниббане.

Я начал обучать их, и они быстро продвигались в практике, пока не достигли цели, выйдя за пределы рождения, распада, болезни, смерти, горя и помрачения, достигнув окончательной свободы от рабства, Ниббаны.

ЧУВСТВЕННЫЕ УДОВОЛЬСТВИЯ И СПАСЕНИЕ

Монахи, есть пять каналов чувственного удовольствия. Это – видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения – приятные, вызывающие влечение, желание, страсть. Тот, кто опутан ими, увлечён ими, предаётся им, не осознавая их опасности и ущербности, не видя пути спасения от них, – тот находится в беде, словно олень, попавший в ловушку.

Тот же, кто не опутан чувственными удовольствиями, тот избежал беды и подобен оленю, который бродит в лесной глуши, недоступной никому из охотников. Что это за лесная глушь, куда нет доступа никому из охотников? Это – четыре джханы и четыре бесформные сферы**.

Монахи, кто достиг любого из этих состояний, тот избежал беды, стал недоступен для зла, стал подобен оленю, что бродит в лесной глуши, куда нет доступа никому из охотников».

———-

* Адживика – одна из философских школ Древней Индии, в которой считали, что человеческая судьба и психика полностью обусловлены вселенским законом.

** В оригинале здесь приводится стандартное описание четырёх джхан и четырёх сфер

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.