Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Отекстовка – Дмитрий Ждакаев

Мадджхима Никая 23. Ваммика Сутта. Муравейник

Двадцать третья сутта Мадджхима Никая на палийском языке называется «Ваммика сутта». В переводе это означает «Сутта о муравейнике».

МН 23 входит в раздел сутт, связанных с аналогиями. Короткая, но довольно интересная сутта. Мы сейчас увидим, что в ней интересного. Традиционно хочу напомнить, что я использую адаптированный текст сутты (приведен курсивом), изменённый таким образом, чтобы быть более понятным современному читателю. И так же традиционно хочу призвать читателей знакомиться с другими вариантами переводов этой и других сутт.

Однажды ночью на монаха по имени Кумара Касаппа па низошло видение. Некий небожитель прекрасный обликом осветил всю рощу слепых, где Кумара Касаппа тогда находился. Этот небожитель подошёл к Кумаре Касаппе, встал неподалёку и произнёс:

Монах, этот муравейник дымится ночью и полыхает днём.

Так говорил брахман: «Копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит засов. Засов, о почтенный».

Так говорил брахман: «Отбрось засов. Копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит жабу. Жаба, о почтенный».

Так говорил Брахман: «Отбрось жабу, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит рогатину. Рогатина, о почтенный».

Так говорил Брахман: «Отбрось рогатину, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит сито. Сито, о почтенный».

Так говорил брахман: «Отбрось сито, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит черепаху. Черепаха, о почтенный».

Так говорил Брахман: «Отбрось черепаху, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит топор и колоду. Топор и колода, о почтенный».

Так говорил Брахман: «Отбрось топор и колоду, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит кусок мяса. Кусок мяса, о почтенный».

Так говорил брахман: «Отбрось кусок мяса, копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит змея. Змей, о почтенный».

Так говорил брахман: «Оставь змея, не причиняй вреда змею, почитай змея».

Монах, тебе следует пойти к учителю и спросить его об этой загадке. Только Татхагата сможет объяснить её смысл. Сказав так, небожитель исчез.

Человек, находясь в лесу, занимается медитативной аскетической практикой и видит мистическое видение в тонком сновидении, в изменённом состоянии сознания. Он видит сияющее божество, которое явилось ему и произнесло эту речь. После чего божество говорит: пойди к учителю, к Будде, и спроси, что значит это всё, о чём я только что сказал.

И когда ночь подошла к концу, Кумара Касаппа отправился к учителю и рассказал ему обо всём, что произошло, попросив его разъяснить смысл этой загадки.

Учитель ответил:

Монах, муравейник – это обозначение этого самого тела, созданного из формы, состоящей из четырёх великих элементов, порождённое отцом и матерью, выстроенное из варёного риса и каши, подверженное непостоянству, износу, истиранию, распаду и разложению.

Ночное дымление – это то, над чем человек размышляет, и то, что он обдумывает ночью, основываясь на собственных поступках, совершённых во время дня.

Полыхание днём – это поступки, которые человек осуществляет в течение дня телом, речью и умом после размышления и обдумывания ночью.

Монах, этот муравейник дымится ночью и полыхает днём. То есть, это тело размышляет ночью и действует днём в соответствии с этими размышлениями. Создаёт карму. Образ полыхания огня в суттах обычно ассоциируется со страстным желанием. Именно поэтому ниббана в переводе значит угасание. Угасание чего? Страстного желания. Полыхание, дымление — кармические действия. Действия, создающие карму и порождённые кармой. Это кармическая активность — санкхары (так называемые на палийском языке), которые у пробуждённого существа полностью иссякают и затихают. Это активность, продиктованная страстным желанием и порождающая страстное желание, то есть поддерживающая его.

Божество говорит: это тело полно страстного желания, оно порождает всё новое страстное желание. Оно полыхает. Есть сутта «Огненная проповедь Будды», где он говорит: «Всё пылает, монахи». И дальше перечисляет: глаз пылает, тело пылает и так далее. Пылает чем? Страстным желанием.

Будда продолжает:

Брахман – это обозначение Татхагаты (то есть Будды – ОП). Мудрец – это обозначение монаха, осуществляющего высшую тренировку. Нож – это обозначение благородной мудрости. Копание – это обозначение усердия.

То есть, с усердием применяй благородную мудрость, о монах.

Будда продолжает:

Засов – это обозначение неведения.

Так говорил брахман: «Копай ножом, о мудрец. Копая ножом, мудрец увидит засов. Засов, о почтенный». То есть, так говорил Будда: «Применяй с усердием благородную мудрость. Применяя с усердием благородную мудрость (наблюдение за тем, что происходит в нашем уме), ты обнаружишь неведение. Ты обнаружишь, что ум не хочет видеть, как работает ум, как порождается страдание». Вот этот засов. Отбрось засов, о почтенный. «Действуй вопреки неведению. Наблюдай за тем, как работает ум».

Далее Будда говорит:

Жаба – это обозначение злобы и раздражительности.

Опять возвращаемся к словам небожителя. Я уже буду сразу переводить с языка образов на прямой язык. Так говорит Будда: «Отбрось неведение. Применяй с усердием благородную мудрость, о монах. Применяя благородную мудрость, ты увидишь злобу и раздражительность. Отбрось её так, как ты отбросил бы жабу, на которую наткнулся в земле. Воспринимай свой гнев, свою раздражительность, злобу как нечто отвратительное, ядовитое. Отбрось её». Это упражнение практически. «После того, как ты это сделаешь, продолжая, ты наткнешься рогатину».

Рогатина – это обозначение сомнения.

Что такое рогатина? С одной стороны, рогатина — палка, которая на конце разветвляется. Это как бы всё время раздвоенный ум. С другой стороны, рогатиной в Древней Индии в основном пользовались для того, чтобы совладать со змеями. Прижимали к земле рогатинами (и сейчас так делают), чтобы она не могла ужалить, укусить. Чтобы можно было её спокойно взять и отнести или, например, извлечь яд. Необходимо прижать сомнения и не давать им метаться, извиваться, жалить.

После того, как этот этап пройден и рогатина отброшена, монах, применяя с усердием благородную мудрость, натыкается на что? На сито.

Сито – это обозначение пяти помех. А именно помехи чувственного желания, помехи недоброжелательности, помехи лени и апатии, помехи неугомонности и сожаления, помехи сомнения.

Идёт уже речь о практике медитации. В ней мы встречаем помехи этих пяти видов. Мы должны просеивать ум внимательно, слово через сито, чтобы не упустить следов этих препятствий — и отпускать их. Каждый раз мы перестаём питать их вниманием, расслабляем напряжение, которое было с ними связано, возвращаемся к гармоничному состоянию, возвращаемся к объекту медитации.

Хочу подчеркнуть, что толкование этих образов — моё личное толкование. Так мне видится в данный момент. Поэтому я могу ошибаться. Я не видел развёрнутого толкования этой сутты у других авторов.

Сито по сути символизирует не только собственно препятствия, но и то, что нам надо делать с этими препятствиями: внимательно просеивать ум на предмет наличия этих препятствий.

Когда этот этап пройден, препятствий уже не остаётся, мы вступаем в глубокие медитативные состояния, в джхановые состояния. Монах дальше натыкается на что? На черепаху.

Черепаха – это обозначение пяти совокупности, искажённых цепляний. А именно формы, переживания, распознавание, активности, сознания.

Монах видит в медитации, что препятствий нет как таковых выраженных, но есть ещё склонности к рассеиванию. Вот эти пять совокупностей, искажённых цеплянием — физические восприятия, переживания, распознавание, активность сознания. Ум постоянно пытается туда и сюда дёргаться. На этой стадии необходимо прийти к покою, к неподвижности, к внутреннему безмолвию. И это состояние описано черепахой (как мне это видится). Черепаха втягивает конечности — получает нечто вроде камня. Так и мы должны в медитации полностью собрать ум и втянуть его щупальца, его конечности, стать неподвижными. Когда мы достигаем этого состояния, реализуем его — черепаха отбрасывается. Мы копаем дальше. И что мы видим дальше? Мы видим топор и колоду.

Топора и колода – это обозначение пяти каналов чувственного удовольствия. Это приятные объекты, вызывающие желание, вожделение, страсть. Видимые, слышимые, обоняемые, ощущаемые языком или телом.

Здесь наша практика обращается к основе страстного желания — к стремлению к приятному и отторжению от неприятного. Мы наблюдаем сам исток того, где рождается страстное желание. И это уже в основном происходит в повседневной жизни. То есть, это происходит и в медитации (после того, как мы достигаем состояния безмолвного наблюдения за умом), и дальше в повседневной жизни (когда мы выходим из медитации). Мы наблюдаем за тем, как рождается желание. На этой стадии мы можем отсечь чувственные желания в самой их основе. На этой стадии у нас появляется такая возможность. Когда мы достигли черепахи в практике — устойчивого внутреннего безмолвия, которое раз за разом мы можем испытать в медитации — мы получаем возможность отсекать страстные желания, в том числе в повседневной жизни.

И когда мы это реализуем, когда топор и колода отброшены, мы находим что?

Кусок мяса.

Что такое кусок мяса? По большому счёту, это символ.

Это обозначение наслаждения и страсти.

Кусок мяса – обозначение страсти к чревоугодию, вкусной еде, и, одновременно, наслаждение плотью, сексуальное наслаждение. Таким образом мы приходим к моменту, когда мы можем уже и с этими фундаментальными страстями справиться. Это делается традиционно с помощью практики созерцания отвратительного. Эта практика зачастую связана тоже с созерцанием именно мяса. Мы созерцаем тот объект, который нас привлекает. Например, другой человек сексуально нас привлекает. Мы его начинаем видеть специально: интерпретируем это тело как то, что оно собой реально представляет. А реально оно собой представляет мясо. Кости, мясо, кожа — и не более того. Мы с помощью определённых упражнений созерцаем предметы нашего вожделения. С едой тоже подобные упражнения делаются. До тех пор, пока эта страсть не отваливается, она нейтрализуется таким образом. Ум переучивается, перестаёт видеть в этих телах объект наслаждения, объект влечения. Мы освобождаемся от страсти, освобождаемся от очарованности этими объектами.

И тогда остаётся змей.

Змей — обозначение монаха, который уничтожил помрачение.

В какой-то момент оказывается, что наш ум становится чистым от помрачений. Это состояние пробуждённости. Змей в суттах символизирует мудрость, бесстрастие. Змей Наг. Это не обычная змея. Обычная змея — скорее манифестация начала мудрости. Наг — высшее существо, связанное со змеями. Оно очень мудрое, бесстрастное. Оно символизирует бесстрастный спокойный ум.

Здесь описывается в общем-то практика. Думаю, что в данном случае ещё имеют место какие-то индивидуальные особенности монаха Кумара Касаппы, которые именно ему были особенно полезны.

Медитируя над смыслом этого видение, Кумара Касаппаа в итоге стал арахантом. Это явившееся Кумаре Касаппе божество в прошлой жизни — при будде Касаппе — было товарищем Кумары по святой жизни, который достиг степени анагами. В этой жизни он явился, чтобы помочь другу.

Этот момент тоже очень интересен. В те времена между монахами было очень распространено понятие «сердечный друг». Это человек, который с тобой практикует, тебе всегда помогает, ты ему помогаешь в практике. Зачастую сердечные друзья жили в лесу более или менее рядом, вели там хозяйство, вместе ходили за едой. Если кто-то заболел, они ухаживали за ним и так далее. Они друг другу помогали. Эти отношения имеют даже более глубокое значение, как мы видим. Согласно традиции, по крайней мере, они длятся не только в этой жизни, но и дальше. Это увеличивает наши шансы достичь освобождения. Потому что, если кто-то из них один достигает освобождения, то остальные тоже достигнут: достигший будет им продолжать помогать в следующей жизни.

Групповое следование пути повышает наши шансы достичь освобождения. Я не говорю о том, что это ещё и способствует практике Брахма Вихар — любящей доброты, сострадания, сорадования и так далее. Будда говорил, что огромное счастье найти такого спутника в пути. Если нет таких друзей, говорил Будда, которые сами стремятся к добродетели и вам помогают в ней, тогда лучше идти одному. Но если вы встретили таких друзей – это огромнейшее счастье, огромная удача.

Я надеюсь, что эта беседа принесёт блага.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.