Маджхима Никая 22
Аналогия со змеёй

Адаптированная версия сутты МН 22

Случилось так, что некий монах по имени Ариттха, бывший соколиный охотник, сказал, что, насколько он понял Учение, чувственным удовольствиям можно предаваться безо всякого для себя вреда, если делать это с памятованием, не имея при этом страсти.

Несколько монахов, услышав эту точку зрения, попытались убедить Ариттху, что Учитель никогда подобного не говорил, но напротив, всегда утверждал, что чувственные удовольствия при любых обстоятельствах не приносят того удовлетворения, которое обещают, что они являются препятствием, несут великую опасность и чреваты страданием.

Поскольку эти монахи, как ни старались, не смогли переубедить Ариттху, они отправились к Учителю и обо всём ему рассказали. Тогда Учитель позвал Ариттху к себе и спросил его, правда ли он придерживается таких воззрений, как о том говорят. Ариттха подтвердил слова монахов. Тогда Учитель сказал:

«Заблудший ты человек, Ариттха. Откуда же ты взял, что я учу именно так? Много раз, используя множество аналогий, я твердил, что чувственные удовольствия действительно и при всех обстоятельствах являются помехой, что они не приносят того удовлетворения, которое обещают, что они несут великую опасность и чреваты страданием».

Затем он обратился к присутствующим монахам: «Действительно ли всё так, как я говорю, монахи?» Монахи подтвердили. После этого Ариттха сник и сидел сам не свой.

«Заблудший ты человек, Ариттха, – проговорил Учитель, – Из-за этого своего неведения ты претерпишь большой вред, а имя твоё запомнят в веках, и будут связывать его с этим заблуждением».

«Монахи», – продолжал Учитель, – «не бывает такого, чтобы кто-либо мог потакать чувственным удовольствиям, не имея при этом страсти, желания и мыслей, связанных с чувственными удовольствиями.

АНАЛОГИЯ СО ЗМЕЁЙ

Монахи, некоторые заблудшие люди изучают слова Учения, не стараясь выяснить их истинный смысл, а лишь подыскивая подтверждения собственным неведениям. На самом деле они не приняли это Учение, а лишь используют его для продвижения собственных заблуждений, как оружие в словесных баталиях, так, будто уже знают истину, а не пытаясь её выяснить.

Если вы ухватите змею за кончик хвоста, она изогнётся и ужалит вас. Точно так же и эти люди понесут большой вред из-за того, что неправильно взялись за Учение.

Благородные же люди изучают слова Учения, всеми силами стараясь выяснить их истинный смысл, после чего, обдумав его, они принимают Учение как руководство в своей жизни. Они изучают Учение не для продвижения собственных идей и не чтобы победить в спорах, но стараются выяснить истину.

Это подобно тому, как если бы кто-то прижал змею к земле рогатиной и после этого крепко ухватил бы её за шею около самой головы. Тогда змея не сможет ужалить его, как бы она ни извивалась. Точно так же и эти люди найдут в Учении то благо, которое в нём содержится.

Поэтому, монахи, необходимо выяснять смысл преподаваемого мной Учения. Если вам что-то не понятно, нужно немедленно расспросить меня или опытных монахов.

АНАЛОГИЯ С ПЛОТОМ

Учение подобно плоту, назначение которого лишь в том, чтобы преодолеть водную преграду, а не в том, чтобы всюду таскать с собой.

Зная это, монахи, вы должны быть готовы оставить даже самые благотворные умственные предметы, что уж говорить о неблаготворных.

«ЯШНЫЕ» ВОЗЗРЕНИЯ

Монахи, цепляние происходит из-за того, что обычный человек рассматривает форму, переживание, распознавание, активность, восприятие*, и в целом всё, что составляет его опыт, как связанное со “мной”, как “моё” или как желаемое “мной”, или как являющееся частью “меня”, или как то, частью чего “я” являюсь. В нём укореняется воззрение о том, что истинно есть “я” и “не-я”, что есть постоянное, неизменное, вечное “я”, которое сохранится и после смерти.

Ученик Благородных же рассматривает форму, переживание, распознавание, активность, восприятие и всё, что составляет его опыт, как то, в чём нет никакого “я”. Воззрение о том, что есть “я” и есть “не-я”, о существовании постоянного, неизменного, вечного “я” теряет в нём силу. Благодаря этому ученик Благородных перестаёт беспокоиться относительно того, чего на самом деле нет».

БЕСПОКОЙСТВО

После этого один из монахов спросил:

– Учитель, а может ли вообще человек беспокоиться о том, чего нет в окружающем мире?

– Может, монах, – ответил Учитель. – Например, человек беспокоится о каких-то событиях прошлого или о том, что он имел раньше, но потерял. Он сожалеет об этом, печалится, мучается. Поскольку того, что было раньше, сейчас уже нет, то это беспокойство о том, чего нет в окружающем мире. Это беспокойство может даже свести человека с ума.

– Но бывает ли так, чтобы человек не беспокоился о таких вещах? – спросил монах.

– Бывает, монах, – ответил Учитель. – Человек может не беспокоиться, не сожалеть, не печалиться, не мучиться о том, что было в прошлом.

– А может ли человек беспокоиться о том, чего на самом деле в нём нет?

– Допустим, монах, человек уверен, что есть «я», и есть «не-я», что существует постоянное, неизменное, вечное «я». И вот он слышит, что Татхагата или его ученик излагает Учение, которое ведёт к уничтожению цепляния за какие бы то ни было воззрения, убеждения, пристрастия, скрытые склонности; которое ведёт к успокоению активности; которое ведёт к окончанию страстного желания; которое ведёт к бесстрастию, к Прекращению и Ниббане. И тогда этот человек начинает беспокоиться. Он думает: «Они говорят, что я буду уничтожен, что я исчезну, что я перестану существовать!» Эти мысли мучают его. Таким образом, он беспокоится о том, чего на самом деле в нём нет.

– Но возможно ли, чтобы человек не беспокоился о таких вещах?

– Конечно, монах. Если человек не привержен воззрениям о том, что есть «я» и есть «не-я», что есть некое постоянное, неизменное, вечное «я», то когда он слышит изложение Учения из уст Татхагаты или его ученика, он не испытывает по этому поводу беспокойства. Он не думает, будто мы утверждаем, что некое «я» исчезнет, что оно перестанет существовать.

НЕПОСТОЯНСТВО И ОТСУТСТВИЕ «Я»

«Монахи, не существует чего-либо постоянного, вечного, неизменного, такого, что будет длиться вечно. Не существует какого-либо представления о “я”, приверженность к которому не вела бы к страданиям. Не бывает какого-либо воззрения, опора на которое не вела бы к страданиям. Если есть “я”, то есть и “моё”. Если есть “моё”, то есть “я”.

Но поскольку невозможно наблюдать ни “я”, ни то, что принадлежит “мне”, то воззрения о том, что есть “я” и “не-я”, что существует некое постоянное, неизменное, вечное “я” – не имеет под собой никаких оснований.

Монахи, любая форма, любое переживание, любое распознавание, любая активность, любое восприятие, всё это – непостоянно. То, что непостоянно – связано со страданием. То, что непостоянно, связано со страданием, подвержено изменениям – не может считаться “я” или “моим”.

Поэтому, монахи, любую форму, любое переживание, любое распознавание, любую активность, любое восприятие – в прошлом, будущем или настоящем, внутренние или внешние, грубые или утончённые, далёкие или близкие – всё это следует видеть ясно, трезво и объективно как то, в чём нет никакого “я”, нет никакого “моё”, как то, что не имеет никакого отношения к какому-либо “я”.

Когда ученик Благородных видит всё таким образом, он избавляется от очарованности в форме, переживании, распознавании, активности, восприятии.

Избавившись от очарованности, он приходит к бесстрастию. Бесстрастие приводит к окончательному пробуждению. Ученик Благородных ясно видит, что достиг пробуждения. Он понимает, что больше не будет вовлечения в какие-либо миры существования.

ОСВОБОДИВШИЙСЯ

У того, кто обрёл освобождение, монахи, неведение полностью отброшено. Уничтожен сам корень неведения. Он перестаёт скитаться в поисках нового существования, в поисках новой вовлечённости. Страстное желание полностью искоренено в араханте. Пять низших оков его разрушены безвозвратно. Вера в “я” отброшена.

Боги не в силах найти такого человека, потому что его восприятие ни за что не хватается. Поэтому такого человека невозможно отследить.

НЕПРАВИЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ТАТХАГАТЕ

Некоторые люди неправильно истолковывают моё Учение, полагая, что я сбиваю народ с толку, провозглашая разрушение, уничтожение, истребление индивидума. Это не так.

Монахи, я учу лишь тому, что такое страдание и как его прекратить. Меня не волнует, ругают ли меня люди или наоборот восхваляют, потому что я не вижу никакого “я”, которое можно было бы оскорбить или восхвалить.

Вам следует относиться к поношениям или восхвалениям так же.

НЕ ВАШЕ

Поэтому, монахи, отпустите то, что вам не принадлежит. Так вы обретёте великую безмятежность. И что же именно вам не принадлежит?

Форма, переживание, распознавание, активность, восприятие – всё это вам не принадлежит. Отпустите это. Так вы обретёте великую безмятежность.

Во всём этом нет никакого «я» точно так же как в вот этих ветках и траве. Если бы кто-то поджёг всё это, вы бы не стали воспринимать это так, будто подожгли вас.

Так что, монахи, форма, переживание, распознавание, активность, восприятие – всё это вам не принадлежит. Отпустите это. Так вы обретёте великую безмятежность.

В ЭТОМ УЧЕНИИ

Учение изложено мной точно и верно. Оно чисто, открыто, очевидно, цельно, не сшито из лоскутов. И в этом Учении есть араханты, достигшие полного освобождения. В этом Учении есть анагами, отбросившие пять нижних оков, те, кто больше не переродится в мирах чувственных удовольствий. В этом Учении есть сакадагами, которые отбросили три нижних оковы и ослабившие влечение, отторжение и неведение. В этом Учении есть также сотапанна**, освободившиеся от трёх нижних оков, вступившие в поток, непреклонные, неподверженные более рождению в низших мирах, неотвратимо идущие к пробуждению. В этом Учении также есть те, кто следует ему за счёт доверия и продвигающиеся к пробуждению. В этом Учении также есть те, кто, имея достаточно веры в меня и любви ко мне, продвигаются к перерождению в райских мирах».


* Форма, переживание, распознавание, активность и восприятие – это пять совокупностей (см. Приложение 8).

** Сотапанна, сакадагами, анагами, арахантстадии пробуждения (см. Приложение 6).

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.