Маджхима Никая 19
Два вида мыслей

Адаптированная версия сутты МН 19

Однажды Учитель обратился к монахам с такой речью:

«Монахи, ещё до того как достичь просветления, я осознал, что у меня имеется два вида мыслей.

С одной стороны это мысли, связанные с чувственными желаниями, недоброжелательностью, причинением вреда, а с другой стороны – мысли, связанные со сдержанностью, с любящей добротой и милосердием.

Также я осознал, что мысли, связанные с чувственными желаниями, недоброжелательностью и причинением вреда, делают несчастнее меня и других. Более того, такие мысли уводят от Ниббаны. Осознав это, я начал усердно работать над устранением, оставлением, прекращением этих мыслей.

И с другой стороны я видел, что мысли, связанные со сдержанностью, любящей добротой и милосердием делают счастливее меня и других. Более того, такие мысли приближают к Ниббане. В этих мыслях нет ничего, чего бы следовало опасаться.

Однако, я также увидел, что чрезмерное усердствование в этих благотворных мыслях утомляет меня, и от этого мой ум становится неустойчив, а это, в свою очередь, нарушает его собранность. Поэтому я уравновешивал свой ум тем, что успокаивал его, приводил к единению и собранности.

Монахи, ум человека становится склонен к тому, о чём человек думает. Чем больше его мысли связаны с чувственными желаниями, недоброжелательностью и причинением вреда, тем дальше он становится от сдержанности, любящей доброты и милосердия, и тем больше он становится предрасположен к чувственным желаниям, недоброжелательности и причинению вреда.

И наоборот, чем больше мысли человека связаны со сдержанностью, любящей добротой и милосердием, тем дальше он становится от чувственных желаний, недоброжелательности и милосердия, и тем больше он становится предрасположен к сдержанности, любящей доброте и милосердию.

Таким образом, я видел в нездоровых мыслях опасность, деградацию и загрязнение, а в здоровых мыслях – благословение сдержанности и очищения.

Поначалу мне приходилось тщательно следить за тем, чтобы неблаготворных мыслей не было, а благотворные – преумножались. Но постепенно мне было достаточно просто памятовать о том, чтобы благотворные мысли были.

Скоро во мне возникло неустанное усердие и непрестанная осознанность, моё тело стало безмятежным и тихим, а ум – собранным и единым.

И далее я вошёл в джхановые состояния, после чего обрёл Тройное Знание и затем – полное и окончательное освобождение*.

АНАЛОГИЯ СО СТАДОМ ОЛЕНЕЙ

Представьте, монахи, что стадо оленей, чтобы попасть на пастбище, должно пробраться через болото. Через болото существует безопасный проход, но некий человек, желавший погубить стадо, перекрыл этот безопасный проход, а вместо него проложил тропу, ведущую в самую топь. Он поставил на безопасном проходе пугало, а на гибельной тропе разложил приманку.

Другой же человек, желающий добра этому стаду, наоборот убрал пугало с безопасного прохода и приманку с губительной тропы, загородив её.

В этой аналогии, монахи, болото – это чувственные удовольствия. Стадо оленей – это люди и прочие существа. Погубитель – это Мара. Губительная тропа – это негармоничный Восьмеричный Путь, а именно – негармоничные воззрения, негармоничное намерение, негармоничное общение, негармоничные образ действий и образ жизни, негармоничное усилие, негармоничные осознанность и собранность ума. Приманка – это очарованность и влечение. Пугало – это неведение. Спаситель это Татхагата. Безопасный проход – это Восьмеричный Путь Благородных, а именно – гармоничные воззрения, гармоничное намерение, гармоничное общение, гармоничные образ действий и образ жизни, гармоничное усилие, гармоничные осознанность и собранность ума.

Таким образом, монахи, Татхагата заново открывает безопасный путь, а губительную тропу закрывает, убирает пугало и приманку.

Я сделал для вас всё, что мог, монахи. Сейчас самое время приступить к медитации. Здесь есть для этого много уединённых мест. Будьте усердны, медитируйте, не откладывайте, иначе потом будете сожалеть. Это всё, что я хотел сказать».

———————————————

* В оригинале здесь приводится стандартное описание освобождения Будды: четыре джханы, Тройное Знание и Освобождение.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.