Маджхима Никая 140
Разъяснение об элементах

Адаптированная версия сутты МН 140

Однажды Учитель прибыл в город Раджагаха, что в стране Магадхов. Он пришёл в дом гончара Бхаггавы и попросил разрешить ему переночевать в мастерской, если это не доставит Бхаггаве неудобств. На это Бхаггава ответил, что неудобств это ему не доставит, но в мастерской уже проживает один странник, так что надо спросить позволения и у него. Этим странником был благородный человек по имени Пуккусати, оставивший свою богатую мирскую жизнь, чтобы следовать Учению Будды. Однако, увидеть самого Будду ему ещё не довелось. Когда Учитель спросил у него позволения остаться в мастерской, Пуккусати ответил, что в мастерской много места, так что уважаемый господин может оставаться сколько угодно.

Тогда Учитель вошёл в гончарную мастерскую, подготовил подстилку из травы у дальней стены, сел, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. И затем он провёл большую часть ночи сидя в медитации. Пуккусати тоже провёл большую часть ночи сидя в медитации.

Утром, видя, что Пуккусати производит впечатление достойного человека, Учитель спросил:

– Кто твой учитель, монах? Какое учение ты признаёшь?

– Друг, есть такой Учитель – Готама, родом из народа Сакьев. Я ушёл из дома чтобы учиться у него. Именно его Учение я признаю, – ответил Пуккусати.

– Где же сейчас находится этот Учитель, о монах?

– Учитель Готама проживает на севере, близ города Саваттхи, друг.

– А ты раньше видел этого Учителя? Ты узнал бы его, если бы увидел?

– Нет, друг. Я никогда не видел этого просветлённого Учителя.

Далее Учитель сказал:

– Монах, сейчас я дам тебе Учение. Слушай меня внимательно.

– Да, друг, – ответил Пуккусати.

Тогда Учитель сказал следующее:

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

«Монах, эта личность состоит из шести элементов, шести сфер контакта, восемнадцати видов занятости ума, и у неё есть четыре основания. Навязчивые мысли не захватывают того, кто стоит на этих основаниях, а когда навязчивые мысли более не захватывают человека, он зовётся безмятежным мудрецом. Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для обретения спокойствия. Таково краткое изложение о шести элементах. Теперь подробнее.

РАЗЪЯСНЕНИЕ

Что такое эти шесть элементов, из которых состоит личность? Это элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.

Что такое шесть сфер контакта, из которых состоит личность? Это зрительный контакт, слуховой контакт, обонятельный контакт, вкусовой контакт, телесный контакт, умственный контакт.

Что такое восемнадцать видов занятости ума, из которых состоит личность? Есть шесть видов воспринимаемых объектов – видимые формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения, умственные объекты. Восприятие каждого из этих объектов может порождать удовольствие, неудовольствие или спокойствие. Ум оказывается занят мыслями, связанными с одним из этих восемнадцати видов восприятия.

Что такое четыре опоры, которые есть у личности? Это опора мудрости, опора истины, опора оставления, опора спокойствия.

МУДРОСТЬ, ИСТИНА, ОСТАВЛЕНИЕ, СПОКОЙСТВИЕ

Ещё я сказал, что не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для обретения спокойствия. Что это значит?

Есть шесть элементов: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. Пять первых элементов:

  • Элемент земли это качество материи, связанное с твёрдостью, инертностью.
  • Элемент воды это качество материи, связанное с текучестью, влажностью.
  • Элемент огня это качество материи, связанное с теплом, горением.
  • Элемент воздуха это качество материи, связанное с ветром, вибрацией.
  • Элемент пространства вмещает все остальные элементы.

Каждый из этих элементов имеет место как в окружающем мире, так и внутри нашего тела. Так, внутренний элемент земли это всё твёрдое и затвердевшее, что человек считает «своим», а именно – волосы, ногти, зубы, кожа, мышцы и сухожилия, кости и костный мозг, внутренние органы, содержимое желудка и кишечника и так далее.

Внутренний элемент воды это всё жидкое и водянистое, что человек считает «своим», а именно – желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча и так далее.

Внутренний элемент огня это всё горячее и жгучее, что человек считает «своим», а именно всё то, за счёт чего кто-либо согревается, распадается, что употребляется, то, за счёт чего выпитое и съеденное переваривается и так далее.

Внутренний элемент воздуха это всё, связанное с газами, что человек считает «своим», а именно дыхание, движение газов в кишечнике и так далее.

Внутренний элемент пространства это все полости тела, и вообще пространство, ограниченное плотью, подобно тому, как домом называется пространство, ограниченное стенами, полом и крышей.

Но это разделение на внутреннее и внешнее – условно. И внутри и вовне элемент это просто элемент. Его следует видеть не-личностно, как «не я», как то, что не является частью какого бы то ни было «меня» и не как то, частью чего «я» являюсь. Если ты видишь элементы таким образом, ты освобождаешься от очарованности материей, и это делает твой ум бесстрастным по отношению к элементам.

Далее остаётся шестой элемент – сознание, чистое и яркое. Этим ясным сознанием человек познаёт появление чувственной оценки – “Это приятно”, “Это болезненно”, “Это нейтрально”.

Когда возникает контакт, переживаемый как приятный, болезненный или нейтральный, появляется соответствующая чувственная оценка. И вот человек испытывает приятное чувство и понимает это. Далее он видит, что с прекращением этого контакта соответствующее чувство тоже прекращается и затухает, точно так же как исчезает тепло, если перестать тереть друг о друга две палки и разнести их в стороны.

И затем остаётся только спокойствие ― чистое и яркое, податливое, послушное, лучезарное, подобное чистому золоту.

Направляя это спокойное сознание на бесформные сферы – сферу безграничного пространства, сферу безграничного сознания, сферу отсутствия всего, сферу ни-восприятия-ни-невосприятия – он проходит их, не задерживаясь ни в одной из них, потому что понимает, что если позволить себе зацепиться в любой из них, можно остаться там на очень долгое время. Между тем, все эти сферы – обусловлены, они не являются окончательным освобождением.

Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, направленного к тому, чтобы быть или не быть в какой-либо сфере или в каком-либо состоянии. Таким образом, он перестаёт цепляться за что-либо. Перестав цепляться, он больше не приходит в волнение относительно чего бы то ни было. Перестав приходить в волнение, он достигает Ниббану. Он понимает: “Рождений больше не будет, святая жизнь достигла цели, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние бытования”.

Если он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, он понимает, что оно непостоянно, что за него не стоит цепляться, что им не стоит наслаждаться.

Если он испытывает приятное, болезненное или нейтральное чувство, он остаётся незатронут им.

Когда тело приходит к распаду, он ясно осознаёт процесс умирания тела, процесс прекращения жизни. Он знает, что в нём нет стремления наслаждаться чем-либо, и поэтому после распада тела всё, что чувствуется, прямо здесь и угаснет, подобно огню, у которого кончилось топливо.

Именно это и есть высочайшая мудрость, ведь это знание уничтожения всех страданий.

Освобождение, основывающееся на этой истине, непоколебимо. Ведь то, монах, что имеет обманчивую природу, является иллюзорным. А то, что имеет необманчивую природу, является истиной, и эта истина – Ниббаной.

Именно это и есть высочайшая истина, ведь это – Ниббана, обладающая необманчивой природой.

Прежде, когда он был невежественен, он стремился получить что-либо. Теперь же он отбросил эти вожделения навсегда, окончательно.

Именно это и есть высочайшее оставление, ведь это оставление всех вожделений.

Прежде, когда он был невежественен, он переживал алчность, желание и жажду; он переживал злобу, недоброжелательность и ненависть; он переживал неведение и заблуждение. Теперь же он отбросил всё это навсегда, окончательно.

Это и есть высочайшее спокойствие, ведь это успокоение влечения, злобы и заблуждения.

БЕЗМЯТЕЖНЫЙ МУДРЕЦ

Ещё я сказал, что навязчивые мысли не захватывают того, кто стоит на этих основаниях, а когда навязчивые мысли более не захватывают человека, он зовётся безмятежным мудрецом. Что это значит?

Монах, навязчивые мысли таковы: “Я есть”, “Я ― это”, “Я буду”, “Меня не будет”, “Я буду обладать формой”, “Я буду бесформенным”, “Я буду иметь восприятие”, “Я не буду иметь восприятия”, “Я будет ни-восприятие-ни-невосприятие”. Всё это навязчивые мысли.

Навязчивая мысль ― это болезнь, это опухоль, это отравленная стрела. Когда человек преодолел все навязчивые мысли, он зовётся безмятежным мудрецом. Безмятежный мудрец более не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не испытывает томления. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, отчего он должен томиться?»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Когда Учитель говорил, Пуккусати понял, что перед ним сам Учитель, Будда, Полностью Просветлённый. Он встал и преклонил колени перед Учителем, после чего сказал:

— Учитель, я совершил проступок, ведь, я позволил себе обратиться к тебе со словом “друг”. Пожалуйста, Учитель, прости мой проступок, а я буду воздерживаться от подобного в будущем.

— Да уж, Пуккусати, – ответил Учитель, – вина твоя ужасна. Но ты признал свою ошибку и стремишься её исправить, а это соответствует нашему Учению, и поэтому я прощаю тебя.

Тогда Пуккусати сказал:

— Учитель, я хотел бы получить у тебя монашеское посвящение.

— Прежде чем человек становится монахом, он должен раздобыть монашеские одеяния и чашу. Есть ли они у тебя? – спросил Учитель.

— У меня есть не всё, что нужно, Учитель, – ответил Пуккусати.

— Тогда, монах, приходи сюда, когда найдёшь всё необходимое.

Обрадованный Пуккусати, поклонившись Учителю, отправился искать всё необходимое для посвящения в монашество. Но когда он вышел на улицу, бродячая корова случайно убила его.

Когда это произошло, некие монахи спросили Учителя, какой степени освобождения достиг Пуккусати перед смертью?

— Монахи, – отвечал Учитель, – благородный человек Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Учением и он обладал глубоким пониманием Учения. В результате у него были уничтожены пять нижних оков. Он больше никогда не переродится в сфере чувственных желаний. Вместо этого он обрёл рождение в Чистой Обители, и там вскоре достигнет окончательного освобождения.

Монахи были обрадованы его ответом.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.