Оригинальную запись комментария смотрите на нашем ютуб-канале

Отекстовка – Дмитрий Ждакаев

Мадджхима Никая 13. Большая сутта о массе страдания

Сегодня мы рассмотрим сутту Мадджхима Никая 13. Она называется Махадуккхакхандха сутта на палийском языке. В переводе это будет звучать как Большая сутта о массе страданий (или куче страданий).

Это третья сутта из раздела Львиного рыка. В ней тоже идёт противопоставление учения Будды и других учений. Собственно, в этом смысле и используется термин «львиный рык» или «львиный рёв». Лев своим рёвом устанавливает своё превосходство над остальными животными. Точно так же Будда, провозглашая своё учение, провозглашает превосходство своего учения над другими учениями.

Традиционно напоминаю, что буду читать адаптированную версию этого текста, которая составлена таким образом, чтобы быть более понятной современному читателю. Ссылки на другие переводы вы сможете найти в описании к данному видео.

Итак, читаем сутту (текст сутты дан курсивом).

Однажды несколько монахов встретились с приверженцами других учений. У них состоялся дружеский разговор, в ходе которого собеседники спросили монахов:

«Господин Готама заявляет, что обладает полным пониманием истинной природы чувственных удовольствий, материальной формы и чувств. Но и мы заявляем то же самое. В чём же отличие учения господина Готамы от наших учений?»

Монахи не стали отвечать на этот вопрос, а вместо этого отправились к Учителю и передали ему состоявшийся разговор. Учитель сказал:

«Монахи, что значит полностью понимать истинную природу чувственных удовольствий, материальной формы и чувств? Это значит понимать, в чём заключаются наслаждение, ущербность и спасение по отношению к этим трём факторам.

Если вы попросите приверженцев других учений объяснить всё это, они окажутся в тупике. Но я сейчас дам вам разъяснения об этом.

В данной сутте описывается учение Будды несколько с другой стороны, чем мы рассматривали раньше. Мы смотрели с точки зрения того, как появляются страдания, как преодолеть яшность, как преодолеть помрачённые состояния. Здесь же рассматривается фактически то же самое, но с позиции того, что является триггером помрачений, как быть со спусковыми крючками, которые запускают процесс наших помрачений, процесс нашего страдания. Есть чувственные удовольствия, есть формы и есть переживания (приятные, неприятные и болезненные). И вот, отталкиваясь от этого, в нас и запускаются помрачения. Об этом говорят и говорили многие учения. Но с какой-то своей точки зрения. Посмотрим, как об этом говорит Будда.

Он сначала рассматривает проблему чувственных удовольствий. Во-первых, что это такое? Он рассматривает, что это такое, в чём заключается чувственное удовольствие и наслаждение ими.

В чём заключается наслаждение чувственными удовольствиями? Монахи, есть пять каналов чувственного удовольствия. Это видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения – приятные, вызывающие влечение, желание, страсть.

На этот момент стоит обратить внимание, потому что он будет повторяться в текстах неоднократно. Пять каналов чувственного удовольствия, по которым к нам поступают сигналы, можно сказать, о приятных явлениях. Это зримые формы (приятные), звуки (приятные), запахи (приятные), вкусы (приятные) и телесные ощущения (приятные, вызывающие влечение, желание и страсть).

Не в них самих проблема. Дальше Будда об этом говорит.

И вот удовольствие и радость, которые возникают в связи с этими пятью видами объектов, и являются наслаждением чувственными удовольствиями.

Сами по себе чувственные удовольствия — это не проблема. Проблема в том, что мы начинаем ими наслаждаться. Мы начинаем к ним цепляться. Мы их приветствуем, мы пытаемся их удержать. А когда мы их лишаемся – мы начинаем страдать. Если мы предаёмся без удержу, мы тоже страдаем в итоге. Во-первых, от пресыщения. Во-вторых, мы неизбежно наносим вред своему уму, своему здоровью.

В чём заключается ущербность чувственных удовольствий? Из-за влечения к чувственным удовольствиям человек испытывает страдание, столкнувшись с неприятным опытом – холодом, жарой, укусами насекомых, ветром, солнцем, болезнями, голодом и неутолённой страстью, недостижением желаемого, бедностью. Даже если человек достигает богатства, он испытывает страдание из-за беспокойства и страха потерять его. Страдает он, и если богатство его оказывается утрачено.

Из-за влечения к чувственным удовольствиям, прямо или косвенно, происходят ссоры, скандалы, драки, войны и жестокости.

Из-за влечения к чувственным удовольствиям, прямо или косвенно, люди нарушают нравственные предписания и оказываются в низших мирах, в страдалищах.

Цепляние к чувственным удовольствиям неизбежно приводит человека к неблагоприятным последствиям. Неизбежно! Если заметите, что вы залипли на каких-то приятных вещах — вкусной еде или ещё на чём-то — и вы потакаете этому, не отпускаете это цепляние, это неизбежно повлечёт те или иные неблагоприятные последствия. Хотя бы лишний вес и проблемы со здоровьем.

В чём заключается спасение по отношению к чувственным удовольствиям? Спасение по отношению к чувственным удовольствиям заключается в устранении и оставлении желания и влечения к ним.

Об этом мы говорили практически всё время в предыдущих суттах и будем говорить потом. Это ничто иное как отпускание. Отпускание мыслей, связанных с влечением к чувственным удовольствиям. Наше внимание прилипло к чему-то приятному? Отпускаем, расслабляемся, улыбаемся, возвращаемся к объекту медитации или к тому делу, которым заняты. И так раз за разом. Постепенно наш ум отвыкнет цепляться к этим явлениям. Он привыкнет к тому, что эти явления не интересны. Так происходит переобучение ума. Так происходит устранение и оставление желания и влечения чувственным удовольствием.

Некоторые люди думают: «Как же так? Если мы преодолеем влечение и желание к чувственным удовольствиям, если мы не будем им радоваться, чему тогда вообще радоваться в жизни? Вообще никакой радости нет в жизни». Проблемы здесь две. Первая проблема в том, что, если мы радуемся чувственным удовольствиям, мы неизбежно страдаем, если мы их лишаемся. То есть, радость чревата страданием. Мы неизбежно страдаем, если предаёмся этим удовольствиям, по крайней мере, без меры. А без меры мы будем им предаваться в том случае, если мы им радуемся. Именно влечение к чувственным удовольствиям заставляет нас злоупотреблять ими. Вторая проблема заключается в том, что помимо чувственных удовольствий, есть и другие удовольствия, которые не дают побочного эффекта в виде страдания. Это удовольствия, связанные с самосовершенствованием — нравственным, интеллектуальным, эстетическим, психопрактическим совершенствованием.

Архимеду однажды царь дал задачу определить: действительно ли его корона состоит из чистого золота? Для этого Архимеду надо было её взвесить (он узнал массу этой короны) и узнать объём. А как узнать объём? Он долго ломал голову над этим. Как узнать объём такой сложной фигуры? И вот однажды, по преданию, он погрузился в ванну — чтобы просто принять ванну и помыться. Он увидел, что, когда он погрузился в ванну, уровень воды повысился. Он понял, что объём воды, вытесненной его телом, равен объёму его тела. И он понял, что таким образом можно узнать объём вот этой вот короны и любого другого сложного тела. Это было настолько мощное озарение, что он закричал: «Эврика!» То есть, «понял», «нашёл». И выбежал на улицу прямо без одежды, охваченный радостью, можно сказать, экстазом. И античный автор говорит: «Вспомним Архимеда, который выбежал из дома в чём мать родила, охваченный бешеной радостью от того, что он решил интеллектуальную проблему. Я что-то не припомню, чтобы какой-нибудь сластолюбец, любитель женщин после того, как он насладился какой-нибудь женщиной, кричал, радовался и был охвачен такой же радостью. Поэтому интеллектуальная радость намного выше, чем любая плотская радость».

Необходимо культивировать именно такого рода радость. Она не даёт побочных эффектов. Высшая радость – это нравственная радость, интеллектуальная радость. Радость понимания, постижения. Это эстетическая радость, радость лицезрения или создания прекрасного, совершенного. Или это психопрактическая радость, то есть радость совершенствования своего ума, радость пребывания в медитативных состояниях. Радость невозмутимости. Это тончайшая рафинированная радость. Поэтому люди, которые увлекаются чувственными удовольствиям и живут только ими, обделяют себя. Они живут как животные. Потому что животные тоже живут чувственными удовольствиями. Им интеллектуальная или нравственная радость недоступны. Они доступны только человеку. Согласно древним воззрениям, они доступны ещё и богам — в этом человек равен богам. Нравственное совершенствование, добрый поступок дают огромную радость нам. Но это радость не такая как от вкусного тортика или от секса. Это радость высшего порядка. Радость, делающая нашу жизнь и жизнь других людей счастливее. Мы поначалу непривычны к такого рода радости, в этом надо постепенно совершенствоваться, к этому надо привыкать. Постепенно нам будут доступны всё более тонкие виды радости. Если у вас есть свободное время, задайте себе вопрос: «Как я могу провести это время с максимальной пользой? Чему я могу научиться сейчас? В чём я могу ещё чуть-чуть продвинуться? Стать ближе чуть-чуть ближе к совершенству?» Неизбежно, поступая так, вы начнёте ощущать радость от того, что вы делаете. И эта радость будет сильнее с каждым днём. Радость без тени, не дающая побочных негативных эффектов.

Но даже в этих вот рафинированных возвышенных удовольствиях есть одна загвоздка. Несмотря на то, что сами по себе они не имеют неблаготворных последствий, наше отношение к ним может повлечь за собой проблемы, и мы об этом поговорим чуть позже.

Далее. Материальная форма.

В чём заключается наслаждение материальной формой? Вот вы видите прекрасную женщину, полную красоты и очарования. Удовольствие и радость, связанные с этими красотой и очарованием, это пример наслаждения материальной формой.

Это частный случай чувственного удовольствия — лицезрение красивой формы. Он выделен в отдельный пункт — наслаждение красивыми женщинами (противоположным полом) — потому что это особая статья для человека. Это пункт, от которого особенно трудно отказаться. Тортики и прочие такие вещи — это всё, в общем, понятно и приятно. Но именно то, что связано с сексуальным влечением, обладает особенной силой. Зачастую люди думают, что человек просто по-другому не может: мужчина, например, не может не смотреть на женщин. Природа мужчины такова, что он будет смотреть на женщин. Однако у человека нет предустановок, которые были бы непреодолимы. Человек — это полностью программируемое существо. В нём нет никаких «заводских прошивок» практически за небольшими исключениями. Поэтому мы можем изменить в себе всё!

Итак, в чём заключается ущербность наслаждения материальной формой?

Вот посмотрите, эта же самая женщина в преклонных годах, еле передвигающая, покрытая пятнами или тяжелобольная, лежащая в собственных фекалиях или же превратившаяся в разлагающийся труп. И можно видеть, что её красота и очарование — не более чем мимолётный мираж.

Красота в глазах смотрящего. Это известное выражение. Мне кажется, что люди редко задумываются о его сути. Всё, что мы считаем красивым, является таковым только потому, что мы считаем его таковым. Почему мы это считаем таковым, почему наш мозг идеализирует то, что мы видим? Этому множество причин: биологические, личные, пришедшее из детства. Всё, что угодно. Это не важно! Важно то, что некоторые явления мы идеализируем. Мы видим их более привлекательным, чем они есть на самом деле. На самом деле нет привлекательных явлений: все явления НИКАКИЕ. Привлекательное – это оценка. Оценка – это, по своей сути, то, что исходит от нас. Просто понаблюдайте: есть явление и есть его оценка (привлекательное). Явление — само по себе. Оценка — только в нас. Мы даём эту оценку. По какой-то сумме параметров мы делаем заключение, что объект привлекателен. При этом мы исключаем из своего восприятия кучу элементов, которые не вписываются в привлекательный образ. Скажем, взять ту же женщину. Мужчина не замечает, например, каких-то морщинок или целлюлита. Когда мужчина смотрит на женщину, он идеализирует ее: не замечает то, что некрасиво, и замечает и преувеличивает то, что ему кажется красивым.

Когда мы смотрим на то, что нам кажется привлекательным, мы игнорируем то, что не вписывается в образ привлекательности. Игнорирование (ignorance – англ.) – это неведение. Это, по сути, проявление неведения. Неведение по своей сути — это необъективный, искажённый, нетрезвый взгляд на явления. Если взгляд нетрезвый, значит, он связан с цеплянием, со страстью. То, что связано со страстью, ведёт нас к страданиям. Неведение ведёт к страданию. Необъективный, нетрезвый взгляд на вещи ведёт к страданию. Вот так всё просто!

В чём заключается спасение по отношению к материальным формам? Спасение по отношению к материальным формам заключается в устранении и оставлении желания и влечения к ним.

Всё то, о чём мы начали говорить со второй сутты Мадджхима Никая: отпускание. Отпустить, расслабиться, улыбнуться, вернуться к объекту медитации или к тому делу, которым мы заняты. Удержание органов чувств. Не смотреть на женщин (если речь идёт о мужчине). Если внимание привлеклось – отпустить, расслабиться, улыбнуться. Улыбнуться над своей природой, над своей привычкой — опять система сработала по своему извечному механизму. И вернуться к тому делу, которым мы заняты. Этот момент, о котором Будда сказал — та же самая женщина в преклонных годах или тяжелобольная, или превратившаяся в разлагающийся труп — это ведь та самая практика созерцания отвратительного, о котором речь шла в Сатипаттхана сутте.

Люди из других учений говорили: «Учитель Готама говорит, что есть чувственные удовольствия, что от них надо сторониться. Есть красивые материальные формы, и от них надо сторониться. Но и мы то же самое говорим». Но Будда говорит, во-первых, чётко о том, что такое чувственные удовольствия, почему они опасны и что с этим надо делать. Он описывает методы. Вспомним вторую сутту Мадджхима Никая: то, владеют ли нам помрачения или не владеют, зависит всего лишь от того, на что мы направляем своё внимание. Направляем ли мы своё внимание на эти приятные явления или же мы отцепляем своё внимание от этих приятных явлений, расслабляемся, улыбаемся, возвращаемся к объекту или делу, которым занимаемся.

И, наконец, переживания.

В чём заключаются наслаждения, связанные с переживаниями? В ходе медитации практикующий входит в джхановые состояния (в оригинале здесь описываются джхановые состояния по традиционной схеме. То есть, как и в других суттах, один и тот же блок. Я сейчас не буду его зачитывать, потому что это к сути обсуждаемого вопроса отношения не имеет. Но мы ещё к этому придём, когда будем говорить подробнее о джханах). Когда практикующий пребывает в какой-либо из четырёх джхан, он свободен от помрачений. В этих состояниях он воспринимает переживание свободы от помрачений. Именно переживание свободы от помрачений доставляет самое возвышенное наслаждение, связанное с переживаниями.

В чём заключается ущербность чувств? Чувства непостоянны, переживания связаны со страданием. Чувства изменяются к худшему.

В чём заключается спасение по отношению к переживаниям? Спасение к переживаниям заключается в устранении и оставлении желания и влечения к ним.

О чём здесь идёт речь? Мы говорили, что есть три вида чувств: приятное, неприятное и нейтральное. Эти виды чувств или чувственные оценки (эмоциональные оценки) свойственны нам при восприятии любых явлений, не только внешних, но внутренних. Эта оценка происходит зачастую автоматически. Будда сразу берёт самую высокую планку. Он говорит: из всех возможных удовольствий самыми высокими являются те, которые связаны с медитативными состояниями. С тем, что мы только что назвали психопрактическими удовольствиями — удовольствия психопрактического совершенствования. Джхановые состояния, дающие нам ощущение полной чистоты от помрачений — это самое тонкое возвышенное удовольствие, самое рафинированное приятное переживание. И Будда говорит, что даже с этим переживанием есть проблема. Это и есть та самая загвоздка, о которой я говорил чуть раньше — загвоздка, связанная с возвышенными чувственными удовольствиями.

Если мы начинаем цепляться за это приятное переживание, мы получаем негативный эффект. Какой? А вот какой. Джхановые состояния непостоянны. Сегодня оно есть, завтра оно пройдёт. Оно не даётся нам раз и навсегда. Более того, если мы, испытав джхановые состояния, начинаем цепляться за это удовольствие и пытаться его повторить, то по закону подлости оно от нас уплывает. Почему? Потому желание повторить – это страстное желание. Страстное желание – это напряжение «я хочу». «Я хочу иметь это состояние, я хочу его повторить». Это напряжение. Помрачение. А джханы — это состояния, свободные от помрачений. Поэтому, пока у вас есть это желание, джханы не будет. Именно поэтому важно наслаждаться самим процессом, принимать сам процесс, не ломиться к каким-то результатам. Так в любом деле. Если мы будем стремиться к какому-то результату — стать святее Папы Римского — мы будем много страдать. Но если мы будем уделять вместо этого внимание процессу — делать всё, что в наших силах, всё что от нас зависит, а остальное оставлять на волю обстоятельствам, на волю кармы — тогда всё будет развиваться очень гармонично и правильно. И так со всеми остальными видами — и с интеллектуальным, и с эстетическим, и с психопрактическим наслаждением.

В медитации необходимо научиться принимать сам процесс, наслаждаться самим процессом. Независимо от того, что происходит. Наш ум может быть сегодня в хорошем состоянии, а завтра может оказаться в менее благоприятном состоянии. Надо это принимать. Мы делаем всё, что можем, и принимаем любые результаты, любые обстоятельства, какими бы они ни были. «Не сопротивляйся и не ломись, просто будь мягче и улыбнись». Этот принцип гармоничного действия — того самого пункта из Восьмеричного пути благородных — здесь работает по полной программе.

Ещё раз повторюсь. Мы делаем всё, что в наших силах. Если возникают приятные ощущения – мы это принимаем. Если они не возникают – мы это принимаем. Мы принимаем всё, что происходит. Это тотальное принятие — один из самых важных навыков. Принятие того, что происходит. Это имеет отношение к одному из пунктов Восьмеричному пути, который называется «гармоничное действие» или «гармоничный способ действия». Он кодифицирован в виде поговорки «Не сопротивляйся и не ломись, просто будь мягче и улыбнись». Или как сказал другой учитель Дхаммы: «Заботься о Дхамме, всё остальное оставь на волю кармы».

Мы совершенствуемся в каком-то деле. Но если мы при этом зациклены на том, чтобы получить какой-то определённый результат, а не на самом процессе, то мы не будем принимать того, что происходит. Мы, во-первых, не будем в полной мере радоваться тому, что происходит сейчас, ведь результаты ещё не получены. А во-вторых, если мы не будем получать то, что наметили, мы будем испытывать страдания. Но в медитации, повторю, такое отношение в принципе ведёт к провалу. Если у человека есть какая-то определённая заранее им нафантазированная цель, то в медитации у него два выхода. Либо добиться этой цели насилием (а это не то, о чём говорил Будда), то есть взять и принудить свой ум к покою, к сосредоточению. Либо он просто не получит ничего. Почему? Потому что в нём постоянно будет производиться напряжение, страстное желание «я хочу». В конце концов он просто упрётся в стену в своей практике. Вот почему силовые методы сосредоточения — это не то, о чём говорил Будда.

Надеюсь, что эта беседа принесёт благо всем живым существам!

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.