Маджхима Никая 109
Большая лекция в ночь полной луны

Адаптированная версия сутты МН 109

Однажды ночью, во время весеннего собрания монахов, когда Учитель сидел в окружении монахов под открытым небом, один из монахов задал ему вопрос:

– Учитель, правда ли, что то, что мы называем совокупностями, то, из чего состоит наш личностный опыт – форма, переживание, распознавание, активность и сознание – искажены цеплянием?

– Да, это так, монах, – отвечал Учитель.

– А в чём корень этих совокупностей?

– Корень совокупностей – в желании*.

– Учитель, а эти совокупности являются тем же самым, что цепляние, или же можно отделить цепляние от нашего опыта?

– Цепляние – это желание и страсть по отношению к опыту, который из-за этого, в свою очередь, становится искажён.

– Учитель, это желание и эта страсть по отношению к опыту могут принимать различные виды?

– Да, монах. Человек может желать тот или иной вид формы, переживания, распознавания, активности или сознания.

– А почему совокупности называются совокупностями?

– В совокупность формы входит любая форма, в совокупность переживания – любое переживание и так далее.

– Что является условием возникновения каждой из совокупностей?

– Четыре качества физических явлений**, монах, являются условием возникновения формы; контакт является условием для возникновения переживания, распознавания и активности; физический и умственный опыт является условием для возникновения сознания.

– Как возникает личностный взгляд, Учитель?

– Обычный человек, не имеющий отношения к Учению Благородных, рассматривает форму, переживание, распознавание, активность и сознание как “я”, или как принадлежащие “я”, или как находящиеся внутри “я”, или как то, в чём “я” находится. Вот как возникает личностный взгляд.

– А при каких условиях личностный взгляд не возникает?

– Благородный ученик НЕ рассматривает форму, переживание, распознавание, активность и сознание как “я”, или как принадлежащие “я”, или как находящиеся внутри “я”, или как то, в чём “я” находится. Вот при каких условиях личностный взгляд не возникает.

– Учитель, в чём состоит наслаждение в отношении формы, переживания, распознавания, активности и сознания, и в чём состоит их ущербность? В чём спасение от этой ущербности?

– Монах, удовольствие и радость, связанные с формой, переживаниями, распознаванием, активностью и сознанием – это и есть наслаждение, связанные с ними. Но все эти явления непостоянны, неизбежно связаны со страданием, подвержены изменению к худшему – в этом их ущербность. Спастись этой ущербности можно лишь отпустив, устранив, оставив желание и страсть по отношению к этим явлениям.

– Учитель, как следует смотреть на все явления, чтобы личностный взгляд не возникал?

– Любой вид формы, переживания, распознавания, активности и сознания следует видеть ясно и трезво как «не моё», «не “я”», как то, в чём нет никакого «я».

В этот момент один из монахов подумал: «Если всё это не я, тогда кто же достигает освобождения или пожинает плоды неблаготворных действий?»

И тут же Учитель проговорил:

– Бывает так, что некий бестолковый человек подумает: «Если всё это не я, тогда кто же достигает освобождения или пожинает плоды неблаготворных действий?», полагая, что тем самым сумел зажать Учение в угол. Но Учение не имеет дела с пустыми теориями. Давайте посмотрим вместе, монахи. Скажите, что-либо из этого – форма, переживание, распознавание, активность или сознание – постоянно?

– Нет, Учитель.

– А то, что непостоянно – самим фактом своего непостоянства несёт счастье или страдание?

– Страдание, Учитель.

– И вот, мы имеем нечто непостоянное, приносящее страдание, изменяющееся к худшему. Можно ли это называть «я»?

– Нет, Учитель.

– Поэтому, монахи, любую форму, любое переживание, любое распознавание, любую активность, любое сознание – в прошлом, будущем или настоящем, внутреннюю или внешнюю, грубую или утончённую, далёкую или близкую – всё это следует видеть ясно, трезво и объективно как то, в чём нет никакого «я», нет никакого «моё», как то, что не имеет никакого отношения к какому-либо «я».

Когда ученик Благородных видит всё таким образом, он освобождается от очарованности формой, переживанием, распознаванием, активностью, сознанием.

Освободившись от очарованности, он освобождается от страсти. Освободившись от страсти, он обретает окончательное пробуждение и ясно понимает это. Он понимает, что больше не окажется в состоянии вовлечённости.

Когда он говорил это, умы многих присутствующих монахов освободились от помрачений.

———————-

* Используется слово «чханда», а не «танха», которое обычно переводится как «страстное желание».

** То есть четыре великих элемента – земля, вода, огонь, воздух, – обозначающие базовые качества, присущие воспринимаемым физическим явлениям – инертность и плотность, текучесть и «водянистость», тепло и химические превращения, вибрация, ветер и конвекция.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.