Маджхима Никая 106
Путь к Нерушимому

Адаптированная версия сутты МН 106

Однажды Учитель обратился к монахам с такими словами:

«Монахи, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, обманчивы. Они бессмысленны, как лепет идиота. Чувственные удовольствия, вообще чувственные восприятия всегда являлись, являются и будут являться царством Мары, его приманкой. Благодаря им возникают и усиливаются неблаготворные умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, высокомерие.

СПОКОЙСТВИЕ УМА

И вот, монахи, есть три пути, ведущие к спокойствию ума. Осознав всю пагубность чувственных удовольствий, ученик Благородных может:

(1) Сознательно пребывать с умом безграничным и возвышенным, преодолев мир чувственных удовольствий, создав твёрдое намерение и впредь пребывать в этом состоянии.

(2) Распознавать любую форму, которую можно встретить в настоящем или будущем, как сочетание четырёх элементов и не более того.

(3) Распознавать любую форму, которую можно встретить в настоящем или будущем, как непостоянную и, соответственно, как то, за что не стоит цепляться.

СФЕРА ОТСУТСТВИЯ ВСЕГО

Далее, монахи, есть три пути, ведущие к сфере отсутствия всего.

(1) Осознавая все формы, а также само спокойствие ума лишь как различные варианты воспринимаемого, ученик Благородных входит в состояние, где все эти воспринимаемые явления прекращаются. Это умиротворённое, возвышенное состояние есть сфера отсутствия всего.

(2) Ученик Благородных, уйдя в уединённое место, практикует созерцание отсутствия «я». Он созерцает всё как лишённое какого бы то ни было «я», как не принадлежащее какому бы то ни было «я». Таким образом он тоже может войти в сферу отсутствия всего и утвердиться в ней.

(3) Ученик Благородных созерцает таким образом: “”Я” не есть что-то, принадлежащее кому-либо или присутствующее где-либо, как и нет какого-либо “я” в ком-либо или где-либо”. Таким образом он тоже может войти в сферу отсутствия всего и утвердиться в ней.

СФЕРА ТОНКОГО СОЗНАНИЯ

Далее, монахи, ученик Благородных распознаёт и сферу отсутствия всего лишь как вариант воспринимаемого. Там, где прекращается даже сфера отсутствия всего, остаётся ещё более тонкое и умиротворённое состояние – сфера тонкого сознания».

НИББАНА

Когда Учитель сказал это, Ананда, его ближайший помощник, обратился к нему:

– Учитель, допустим монах практикует, отбрасывая и отпуская всё, что возникает. Так он достигает спокойствия. Достигает ли такой монах ниббаны?

Учитель ответил:

– Некоторые могут так достичь ниббаны, а другие не могут, Ананда.

– От чего это зависит? – спросил Ананда.

Учитель ответил:

– Ананда, когда монах, практикуя таким образом, достигает спокойствия, может произойти так, что он начинает наслаждаться этим спокойствием, приветствовать его, желать его, пытаться его удержать. Таким образом он цепляется к этому спокойствию, становится зависимым от него. Есть цепляние – нет ниббаны, Ананда.

– Но, за что именно он цепляется в этом случае, Учитель? – спросил Ананда.

– За сферу тонкого сознания, Ананда.

– Похоже, Учитель, это самое лучшее, за что можно цепляться.

– Да, Ананда, это самый тонкий объект цепляния из возможных. Но чтобы достичь ниббаны, необходимо перестать цепляться даже за это состояние. Нужно перестать приветствовать это спокойствие, стремиться к нему, желать его, огорчаться, если его нет.

Тогда Ананда сказал:

– Замечательно, Учитель! Ты очень ясно описал нам пересечение потока помрачённого существования с использованием опоры. Но что собой представляет прямое освобождение?

Учитель ответил:

– Ананда, ученик Благородных распознаёт всё – чувственные удовольствия, чувственные восприятия, формы – материальные и нематериальные, спокойные состояния ума, сферы отсутствия всего и тонкого сознания. И сферу тонкого сознания он распознаёт как предельно-тонкое состояние, в котором ещё сохраняется личностность. И тогда он достигает Бессмертного, то есть освобождения ума посредством не-цепляния.

Ананда, я научил методам достижения спокойствия, сферы отсутствия всего, сферы тонкого сознания. Я научил пересечению потока с использованием опоры, я научил прямому освобождению. То, что следует сделать учителю для своих учеников из милосердия к ним, всё это я сделал для вас, Ананда. Вон там ― подножья деревьев, там ― пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково моё наставление вам.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.