Маджхима Никая 102
Пять и три

Адаптированная версия сутты МН 102

Однажды Учитель обратился к монахам со следующей речью:

ВОЗЗРЕНИЯ О “Я”

«Монахи, есть три возможных позиции относительно ”я”, относительно будущего, относительно того, что ждёт “я” после смерти, а именно: воззрение, что после смерти “я” продолжает существовать, воззрение, что после смерти “я” исчезает, и – Ниббана здесь и сейчас.

При этом, воззрения о том, что “я” продолжает существовать, в свою очередь, могут утверждать, что “я” после смерти продолжает воспринимать, что оно перестаёт воспринимать, что оно ни воспринимает, ни не воспринимает.

Таким образом, получается три основных типа воззрений и пять, если их рассматривать подробнее.

Рассмотрим эти пять типов и то, как их понимает Татхагата.

(1) Воззрение, что “я” после смерти продолжает существовать и продолжает воспринимать.

Такого рода воззрение может рассматривать “я” как нечто материальное, как нечто нематериальное, как нечто и материальное и нематериальное, либо как нечто ни материальное, ни нематериальное.

Кроме того, “я” после смерти, согласно этим воззрениям, может воспринимать некий единый объект, множество объектов, нечто ограниченное, нечто безмерное.

Наивысшим из возможных вариантов здесь является такой, что есть некое всеобъемлющее, безмерное и неизменное “я”.

Но для Татхагаты даже это предельное утверждение в данном  случае описывает не более чем Сферу Отсутствия Всего. Но Сфера Отсутствия Всего для Татхагаты обусловлена и груба, поскольку возможно полное прекращение активности.

(2) Воззрение, что “я” после смерти продолжает существовать, но перестаёт воспринимать.

Такого рода воззрение может рассматривать “я” как нечто материальное, как нечто нематериальное, как нечто и материальное и нематериальное, либо как нечто ни материальное, ни нематериальное.

Те, кто придерживаются такого воззрения, критикуют предыдущих оппонентов, говоря, что восприятие всегда болезненно или чревато болезненностью, тогда как отсутствие восприятия это покой.

Для Татхагаты же очевидно, что если нет восприятия, если нет какого-либо опыта – в виде формы, чувства, распознавания, активности – то невозможно и говорить о каком бы то ни было сознании, а значит утверждение о существовании “я” вне восприятия голословно, является чистой фантазией.

(3) Воззрение, что “я” продолжает существовать, но ни воспринимает, ни не воспринимает.

Такого рода воззрение тоже может рассматривать “я” как нечто материальное, как нечто нематериальное, как нечто и материальное и нематериальное, либо как нечто ни материальное, ни нематериальное.

Те, кто придерживаются такого воззрения, критикуют обоих предыдущих оппонентов, говоря, что да, восприятие всегда болезненно или чревато болезненностью, но отсутствие восприятия это просто бесчувственное состояние. Именно состояние ни восприятия, ни невосприятия, говорят они, это и есть настоящий наиглубочайший и наивысочайший покой.

Для Татхагаты же очевидно, что в этом состоянии есть остаточная активность, а значит оно обусловлено и грубо, поскольку возможно полное прекращение активности.

(4) Воззрение, что “я” после смерти исчезает.

Те, кто придерживаются такого воззрения, критикуют всех предыдущих оппонентов, говоря, что все эти воззрения обусловлены цеплянием к своему “я” и являются, по сути, пустыми мечтаниями.

Для Татхагаты же очевидно, что и представители этого воззрения тоже привязаны к “я”, но с противоположным знаком, в отличие от их предыдущих оппонентов. Они боятся “я” и отторгают его, и тем самым оказываются привязаны к воззрениям о “я”. Поэтому такое воззрение тоже обусловлено и грубо, но есть и прекращение активности.

О Ниббане же будет сказано позже.

ВОЗЗРЕНИЯ О ВСЕЛЕННОЙ

Есть, монахи, также те, кто теоретизируют о “я” и Вселенной. Они могут придерживаться самых разных убеждений, будучи твёрдо в них уверенными. Например, они могут утверждать, что

  • Вселенная вечна, не вечна, и вечна и не вечна, или ни вечна ни не вечна;
  • Вселенная имеет границы, безгранична, и ограничена и безгранична, или ни ограничена ни безгранична;
  • Вселенная это единство, множественность, ограниченное или безмерное;
  • Вселенная содержит только удовольствие, только боль, и удовольствие и боль, или ни удовольствие ни боль.

Однако, для Татхагаты очевидно, что любая из этих точек зрения может быть принята только на веру или как результат умозрительных рассуждений, но не через непосредственное личное познание. Поэтому все эти точки зрения, если человек их придерживается, являются результатом цепляния. Они обусловлены и грубы, но есть и прекращение активности.

НИББАНА ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС

Монахи, некий человек, оставив воззрения о “я” и о Вселенной, о прошлом и будущем, полностью оставив путы чувственных удовольствий, может войти в радость, рождённую этим оставлением. Затем, миновав эту радость, он может войти в состояние возвышенного довольства. Затем, миновав довольство, он может войти в состояние высшего спокойствия.

Каждый раз он может думать, что это состояние радости, довольства или спокойствия по-настоящему возвышенно и умиротворённо. Но когда это состояние прекращается, в нём возникает печаль. Когда печаль прекращается, это состояние радости, довольства или спокойствия опять возвращается.

Татхагата видит, что все эти состояния обусловленны и грубы, и что есть, помимо них, прекращение активности. Поэтому он не задерживается на них.

Далее может статься так, что некий человек минует и радость, и довольство, и спокойствие. Тогда он может посчитать, что достиг полного умиротворения, Ниббаны, свободы от цепляний.

Татхагата понимает, что этот человек следует путём к Ниббане, однако ещё не достиг её. Он видит, что этот человек всё ещё цепляется – либо к воззрению о “я”, либо к воззрению о Вселенной, либо к путам чувственного наслаждения, либо к радости удалённости от пут чувственного наслаждения, либо к возвышенному довольству, либо к высшему спокойствию. И сам тот факт, что этот человек считает себя достигшим умиротворения, Ниббаны, свободы от цепляния – это признак наличия цепляния у этого человека. Это всё ещё обусловленно и грубо, и есть, помимо этого, прекращение активности. Поэтому Татхагата идёт дальше этого.

Монахи, Татхагата открыл высочайшее состояние возвышенного спокойствия, а именно: освобождение посредством нецепляния, благодаря пониманию, как оно есть, возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении шести сфер контакта».

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.