Вопрос. Как следует понимать фразу «в котором преданный мне человек решит: “здесь…”»?*

С одной стороны, мы не знаем достоверно, где расположены эти места, т.к. привязка к географическим координатам отсутствует и до сих пор некоторые спорят, где именно… Но, с другой стороны, эта формулировка позволяет толковать расположение мест паломничества вообще произвольно. Как её следует понимать?

Ответ. Традиционно эти слова трактуются, что называется, «в лоб» – как призыв посещать соответствующие географические точки.

Подобные посещения, без сомнения, могут подействовать весьма вдохновляюще, но, как вы правильно заметили, к такой трактовке слов Будды возникает много вопросов. Он действительно сформулировал свой ответ весьма примечательным образом: «место, в котором преданный мне человек решит (другие варианты перевода – «скажет», «будет знать»)…» Завершил же он свой ответ так: «Тот, кто в будущем совершит паломничество к тем местам, после смерти непременно возродится в небесном мире!» То есть, получается, Учитель пообещал, что любой, кто совершит паломничество в определённые географические точки, переродится в небесном мире?

На мой взгляд, такое понимание слов Будды противоречит самому духу его учения, ведь то, в каком мире перерождается человек, определяется его внутренним состоянием, а не формальными действиями типа посещения определённых мест на земном шаре. Если же такое посещение должно подразумевать определённое состояние ума, которое приводит к перерождению в небесном мире, то возникает вопрос – что первостепенно в данном случае: состояние ума или посещение места? И почему Будда не упомянул об этом?

В общем, исходя из вышесказанного, я придерживаюсь точки зрения, что Будда имел в виду не формальное, а внутреннее паломничество, особого рода практика. По сути, это практика примерно такого же рода, как та, что позже была описана Игнатием де Лойолой в его духовных упражнениях (от которых, кстати, кажется и вошло в обиход слово «медитация»).

Человек посещает эти места внутренне, мысленно, испытывая при этом соответствующую перемену ума, которая, в свою очередь, приводит его к перерождению в небесных мирах. При этом, совершенно не важно, знает ли практикующий точное расположение этих мест, и как они выглядят (и тем более невозможно знать, как они выглядели 2500 лет назад). Важно именно знать и верить, что они, эти места, есть, что соответствующие события действительно имели место. И подобная практика действительно может повлиять на состояние нашего ума весьма мощно и благотворно, мы можем ощутить внутреннюю дрожь встречи с Учителем**.

Подобным образом, по крайней мере отчасти, видимо, может воздействовать и просмотр соответствующих фильмов. Да, они не могут передать деталей происходившего даже приблизительно, но они передают настроение встречи с Учителем, под действием которого человек может испытать преображение ума. Таким образом, просмотр фильма становится маленьким паломничеством.

Точно так же, впрочем, может воздействовать и физическое путешествие к местам, которые считаются соответствующими историческими памятниками. Но как таковое, вне внутренней практики, такое путешествие скорее всего останется просто туристической поездкой.

———————-

* Имеется в виду ДН16 (Махапариниббана Сутта). В ней Учитель говорит о местах для паломничества после своей смерти. При этом формулировка даётся такая: место для паломничества это то место, «в котором преданный мне человек решит: “здесь родился Татхагата”… “Здесь Татхагата обрёл … пробуждение”… “Здесь Татхагата произнёс свою первую проповедь…”… “Здесь Татхагата угас окончательно”»

** Напомним, что относительно паломничества Учитель заговорил в ответ на вопрос Ананды о том, что сможет в будущем заменить регулярные встречи с Учителем.

Паломничество
Метки:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *