Довольно часто всплывает в разговорах со обучающимися тема, а ещё чаще она живёт в практикующих подспудно и не сразу ими осознаётся: кажется, есть некое «правильное», «просветлённое» состояние, в которое нужно просто «впрыгивать» в медитации и находиться в нём как можно дольше. И тогда всё остальное будет происходить само собой.

Так вот, это, не побоюсь сказать, грубая ошибка.

Непомрачённые состояния – джханы – возникают, когда нет помрачённых состояний. Каждый раз, когда Будда описывает процесс вхождения в джханы, он начинает со слов – «в достаточной мере освободившись от чувственных желаний и других помрачённых состояний… практикующий входит в первую джхану и пребывает в ней».

Отметим, что для того, чтобы без препятствий войти в непомрачённое состояние, нужно просто в достаточной степени сейчас освободиться от состояний помрачённых. И тогда непомрачённые состояния возникают самопроизвольно. Это подобно небу: как только появляется просвет в облаках, мы видим ясное небо. Если не видим, значит небо ещё не ясное, даже если кажется иначе.

Но, допустим, мы испытали это состояние «ясного неба». Что будет, если мы попытаемся в него «впрыгнуть» опять? Появится напряжение – «я хочу это получить». Когда «впрыгнуть» не получится (а не получится обязательно), возникнет неудовлетворённость – «я не хочу, чтобы так было».

Это напряжение «я хочу» и «я не хочу» есть не что иное как страстное желание. В результате мы будем сидеть, упражняясь в страстном желании. Страстное желание это основа помрачённых состояний. То есть, чем сильнее мы будем желать оказаться в непомрачённом состоянии, тем крепче мы будем увязать в помрачениях.

Далее это напряжение будет постепенно накапливаться, что в итоге неизбежно приведёт к срыву практики в том или ином его варианте. Таким образом, наша практика упрётся в стену.

Казалось бы, из вышесказанного следует, что наша практика должна заключаться в избавлении от помрачённых состояний. Но и здесь всё не просто. Если мы начинаем бороться с появляющимся нездоровым состоянием, опять появляется напряжение – «я хочу»-«я не хочу». И всё происходит по тому же сценарию, который был описан выше.

Так как же быть? Следовать Срединному Пути.

В недрах Суттавады для описания этого подхода была выработана такая мнемоническая аббревиатура – DROPSS, что значит – Don’t Resist Or Push, just Soften and Smile. Это можно перевести так:

Не сопротивляйся (тому, что возникает) и не ломись (к каким бы то ни было желаемым состояниям), просто будь мягче и улыбнись.

Мы не боремся с возникающими в медитации отвлечениями, мы принимаем их, как они есть. В методе 6Р вторая «Р» – Release – «Разжать хватку ума на отвлечении», «Отпустить». Но вместо этих слов можно использовать и слово «Принять». Мы замечаем отвлечение, принимаем его существование, после чего слегка расслабляемся, возвращаемся к тихой внутренней улыбке и этот более принимающий, расслабленный и улыбающийся ум мы переводим обратно к объекту медитации.

Наша задача в ходе медитации – не в том, чтобы достигнуть каких-либо «правильных» состояний и не в том, чтобы избавиться от «неправильных», а в том, чтобы наблюдать и отпускать напряжения. Не расслаблять ум, а дать ему расслабиться. Не успокаивать его, а дать ему успокоиться. Не сосредотачивать его, а дать ему собраться самому.

Итак, у нас есть объект медитации, и мы мягко удерживаем внимание на нём. Когда появляется отвлечение, это всегда является проявлением напряжения. Поэтому отвлечение это лишь повод к тому, чтобы чуть-чуть отпустить напряжение («чуть-чуть» потому, что если мы будем излишне упорствовать в расслаблении, это само по себе превратится в напряжение).

Таков смысл Срединного Пути, о котором говорил Будда – не напрягаться слишком сильно, но и не расслабляться сверх меры (объект медитации у нас всё же есть).

Могут спросить – а как же практика сердечного дружелюбия или любящей доброты (Метта)? Разве в ней мы не пытаемся «впрыгнуть в правильное состояние»? Ответ тут такой: если всё-таки пытаемся, то это ошибка, и мы неизбежно получим напряжение. Процесс практики Метты очень мягкий: когда вам вспоминается какой-то приятный эпизод из прошлого, у вас непроизвольно появляется улыбка на губах, а на сердце теплеет. Для этого не нужно напрягаться и «впрыгивать».

Точно так же и здесь: мы, вначале практики (потом это становится излишним и искусственным) вспоминаем эпизод, связанный с этим чувством и воспроизводим мысленно словесную формулу, связанную с ним, а дальше просто наблюдаем, что происходит. Не надо давить на ум, чтобы он непременно оказался в этом состоянии. Просто наблюдайте, как эта картина или эти слова действуют на него. Не сопротивляйтесь и не ломитесь, просто будьте мягче и улыбнитесь.

И будьте готовы, что отпустить эти попытки как-либо контролировать процесс медитации у вас получится далеко не сразу. На самом деле стремление к контролю – это основа «яшности», и отпустить его – пожалуй, самая трудная задача в практике.

О правильных и неправильных состояниях

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.

Метки:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *