Содержание

Дигха Никая 22
Махасатипаттхана Сутта
Большая сутта об опорах осознанности

1. Так я услышал. Однажды Возвышенный пребывал на землях Куру, где был город Каммасадхамма. Там Возвышенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель!» ― ответили Возвышенному монахи.

Возвышенный сказал:

2. «Монахи, четыре опоры осознанности ― это прямой путь, дающий существам очищение, полное преодоление горя и стенаний, успокоение боли и печали, знание правильного метода, переживание ниббаны.

3. И какие это четыре опоры? Так, монахи,

  • монах наблюдает тело как тело, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;
  • монах наблюдает переживания как переживания, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;
  • монах наблюдает ум как ум, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;
  • монах наблюдает объекты ума как объекты ума, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире.

I. Наблюдение тела. (Кайянупассана)

Памятование о дыхании. (Кайянупассана анапанапабба)

4. Что значит, монахи, наблюдать тело как тело? Придя либо в чащу, либо к подножию дерева, либо в пустое жилище, сев со скрещёнными ногами и выпрямив тело, он устанавливает осознанность перед собой. Он осознаёт вдохи, он осознаёт выдохи. Делая долгий вдох, он понимает: “Делаю долгий вдох”; или, делая долгий выдох, он понимает: “Делаю долгий выдох”. Делая короткий вдох, он понимает: “Делаю короткий вдох”; или, делая короткий выдох, он понимает: “Делаю короткий выдох”. Он тренируется так: “Воспринимая (paṭisaṃvedī) всё тело, буду вдыхать”; он тренируется так: “Воспринимая всё тело, буду выдыхать”. Он тренируется так: “Успокаивая (passambhayaṃ)  телесную активность (kāya saṅkhāra) буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая телесную активность, буду выдыхать”.

5. Монахи, как опытный токарь или его подмастерье, делая длинный оборот, понимает: “Делаю длинный оборот”, а делая короткий оборот, понимает: “Делаю короткий оборот”, точно так же монах, делая долгий вдох, понимает: “Делаю долгий вдох”, а делая долгий выдох, понимает: “Делаю долгий выдох”, делая короткий вдох, понимает: “Делаю короткий вдох”, а делая короткий выдох, понимает: “Делаю короткий выдох”; практикует так: “Воспринимая всё тело, буду вдыхать”, и практикует так: “Воспринимая всё тело, буду выдыхать”, практикует так: “Успокаивая телесную активность, буду вдыхать”, и практикует так: “Успокаивая телесную активность, буду выдыхать”.

ПОНИМАНИЕ

6. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, либо он практикует наблюдение тела как тела внешне, либо он практикует наблюдение тела как тела и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает тело как тело.

Положения тела. (Кайянупассана ирийяпатхапабба)

7. Ещё, монахи, когда идёт, монах понимает: «Я иду»; когда стоит, он понимает: «Я стою»; когда сидит, он понимает: «Я сижу»; когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или он понимает соответствующим образом, какое бы положение ни приняло его тело.

ПОНИМАНИЕ

8. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

Полная  внимательность. (Кайянупассана сампаджанапабба)

9. Ещё, монахи, монах ― это человек, который действует в полной внимательности, когда идёт вперёд и назад; который действует в полной внимательности, когда смотрит вперёд и по сторонам; который действует в полной внимательности, когда сгибает и разгибает свои конечности; который действует в полной внимательности, когда носит свои одежды и несёт свою внешнюю одежду и перевязь; который действует в полной внимательности, когда ест, пьёт, жуёт и пробует на вкус; который действует в полной внимательности, когда справляет большую и малую нужду; который действует в полной внимательности, когда идёт, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит и молчит.

10. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

Отвратительность. (Кайянупассана патикуламанасикарапабба)

11. Ещё, монахи, монах просматривает это самое тело вверх от подошв ступней и вниз от верхних кончиков волос, в границах кожи, как полное множества видов нечистот, таким образом: “В этом теле есть волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа, мясо, жилы, кости, костный мозг, почка, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, непереваренная пища в желудке, кал, желчь, слизь, гной, кровь, пот, сало, слёзы, жир, слюна, мокрота, синовия, моча”.

12. Как наблюдательный человек, взяв мешок с горловинами по обоим концам, наполненный зёрнами зимнего риса, необрушенного риса, фасоли, бобов, кунжута, шелушённого риса, может открыть его и просмотреть его содержимое так: “Это зимний рис, это необрушенный рис, это фасоль, это бобы, это кунжут, это шелушённый рис”, точно так же, монахи, монах просматривает это самое тело вверх от подошв ступней и вниз от верхних кончиков волос, в границах кожи, как полное множества видов нечистот, таким образом: “В этом теле есть волосы на голове, на теле, ногти, зубы, кожа, мясо, жилы, кости, костный мозг, почка, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, непереваренная пища в желудке, кал, желчь, слизь, гной, кровь, пот, сало, слёзы, жир, слюна, мокрота, синовия, моча”.

13. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

Элементы. (Кайянупассана дхатуманасикарапабба)

14. Ещё, монахи, монах просматривает это самое тело, где бы оно ни находилось, в каком бы положении оно ни было, как состоящее из элементов, таким образом: “В этом теле присутствуют элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха”.

15. Монахи, как если бы опытный мясник или его подмастерье, забив корову и разделав её по частям, сел бы на перекрёстке с этими частями, точно так же монах просматривает это самое тело, где бы оно ни находилось, в каком бы положении оно ни было, как состоящее из элементов, таким образом: “В этом теле присутствуют элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха”.

16. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

Кладбищенские созерцания. (Кайянупассана навасиватхикапабба)

17. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, мёртвый в течение одного дня, двух дней, трёх дней, вздувшийся, сизый, разлагающийся, и он сравнивает его с этим самым телом так: “Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли”.

18. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

19. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, пожираемый воронами, соколами, грифами, собаками, шакалами, разного рода червями, и он сравнивает его с этим самым телом так: «Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли».

20. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

21. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой скелет окровавленный, с лохмотьями мяса, с сухожилиями и связками, и он сравнивает его с этим самым телом так: “Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли”.

22. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

23. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой скелет окровавленный, лишённый мяса, с сухожилиями и связками, и он сравнивает его с этим самым телом так: “Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли”.

24. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

25. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой скелет обескровленный, лишённый мяса, с сухожилиями и связками, и он сравнивает его с этим самым телом так: “Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли”.

26. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

27. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой скелет без сухожилий и связок, в беспорядке разбросанные вокруг кость кисти, кость стопы, плюсну, берцовую кость, бедренную кость, тазовую кость, ребро, лопатку, позвоночник, ключицу, челюсть, зуб, череп, и он сравнивает его с этим самым телом так: «Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли».

28. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

29. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой белые кости, как раковина белоснежные, и он сравнивает его с этим самым телом так: «Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли».

30. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

31. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой груду костей годичной и более давности, и он сравнивает его с этим самым телом так: «Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли».

32. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

33. Ещё, монахи, как будто бы монах видит труп, оставленный на кладбище, представляющий собой сгнившие кости, превратившиеся в труху, и он сравнивает его с этим самым телом так: “Это тело имеет ту же природу, и оно будет таким, оно не избежит этой доли”.

ПОНИМАНИЕ

34. Таким образом он практикует наблюдение тела как тела внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в теле факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в теле факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в теле факторов. Или ещё осознавание “есть тело” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как ещё, монахи, монах наблюдает тело как тело.

II. Наблюдение чувств. (Ведананупассана)

35. Что значит, монахи, наблюдать переживания как переживания?

Так, монахи, испытывая приятное переживание, монах понимает: “Я испытываю приятное переживание”.

Испытывая неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю неприятное переживание”.

Испытывая ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю ни приятное, ни неприятное переживание”.

Испытывая мирское приятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское приятное переживание”.

Испытывая надмирное приятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное приятное переживание”.

Испытывая мирское неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское неприятное переживание”.

Испытывая надмирное неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное неприятное переживание”.

Испытывая мирское ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское ни приятное, ни неприятное переживание”.

Испытывая надмирное ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное ни приятное, ни неприятное переживание”.

ПОНИМАНИЕ

36. Таким образом он практикует наблюдение чувств как чувств внутренне, либо он практикует наблюдение чувств как чувств внешне, либо он практикует наблюдение чувств как чувств и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в переживаниях факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в переживаниях факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в переживаниях факторов. Или ещё осознавание “есть переживание” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает переживания как переживания.

III. Наблюдение ума. (Читтанупассана)

37. Что значит, монахи, наблюдать ум как ум?

Так, монахи, если ум монаха искажён вожделением, он понимает, что ум искажён вожделением, а если его ум не искажён вожделением, он понимает, что ум не искажён вожделением.

Если его ум искажён ненавистью, он понимает, что ум искажён ненавистью, а если его ум не искажён ненавистью, он понимает, что ум не искажён ненавистью.

Если его ум искажён заблуждением, он понимает, что ум искажён заблуждением, а если его ум не искажён заблуждением, он понимает, что ум не искажён заблуждением.

Если его ум сужен, он понимает, что ум сужен, а если его ум пребывает в смятении, он понимает, что ум пребывает в смятении.

Если его ум возвышен, он понимает, что ум возвышен, а если его ум не возвышен, он понимает, что ум не возвышен.

Если его ум вышел за пределы, он понимает, что ум вышел за пределы, а если его ум не вышел за пределы, он понимает, что ум не вышел за пределы.

Если его ум собран, он понимает, что ум собран, а если его ум не собран, он понимает, что ум не собран.

Если его ум освобождён, он понимает, что ум освобождён, а если его ум не освобождён, он понимает, что ум не освобождён.

ПОНИМАНИЕ

38. Таким образом он практикует наблюдение ума как ума внутренне, либо он практикует наблюдение ума как ума внешне, либо он практикует наблюдение ума как ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в уме факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в уме факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в уме факторов. Или ещё осознавание “есть ум” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает ум как ум.

IV. Наблюдение объектов ума. (Дхамманупассана)

Пять препятствий. (Дхамманупассана наниваранапаббха)

39. Что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума?

Так, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий?

Так, монахи, при наличии внутри чувственного желания монах понимает: “Во мне есть чувственное желание”, при отсутствии внутри чувственного желания он понимает: “Во мне нет чувственного желания”; и так же он понимает, как происходит возникновение чувственного желания, которого раньше не было, как происходит устранение ранее возникшего чувственного желания, а также то, как устранённое чувственное желание не возникает в будущем.

При наличии внутри недоброжелательности он понимает: “Во мне есть недоброжелательность”, при отсутствии внутри недоброжелательности он понимает: “Во мне нет недоброжелательности”; и так же он понимает, как происходит возникновение ранее не существовавшей недоброжелательности и как происходит устранение ранее возникшей недоброжелательности, а также то, как устранённая недоброжелательность не возникает в будущем.

При наличии внутри сонливости и вялости он понимает: “Во мне есть сонливость и вялость”, при отсутствии внутри сонливости и вялости он понимает: “Во мне нет сонливости и вялости”; и так же он понимает, как происходит возникновение ранее не существовавшей сонливости и вялости и как происходит устранение ранее возникшей сонливости и вялости, а также то, как устранённая сонливость и вялость не возникает в будущем.

При наличии внутри беспокойности и самоукорения он понимает: “Во мне есть беспокойность и самоукорение”, при отсутствии внутри беспокойности и самоукорения он понимает: “Во мне нет беспокойности и самоукорения”; и так же он понимает, как происходит возникновение ранее не существовавшей беспокойности и самоукорения и как происходит устранение ранее возникшей беспокойности и самоукорения, а также то, как устранённая беспокойность и самоукорение не возникает в будущем.

При наличии внутри сомнения он понимает: “Во мне есть сомнение”, при отсутствии внутри сомнения он понимает: “Во мне нет сомнения”; и так же он понимает, как происходит возникновение ранее не существовавшего сомнения и как происходит устранение ранее возникшего сомнения, а также то, как устранённое сомнение не возникает в будущем.

ПОНИМАНИЕ

40. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание “есть объекты ума” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий.

Пять совокупностей, искажённых цеплянием. (Дхамманупассана кхандхапабба)

41. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых цеплянием. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых цеплянием?

Так, монахи, монах понимает: “Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение; таково переживание, таково его возникновение, таково его исчезновение; таково распознавание, таково его возникновение, таково его исчезновение; такова активность, таково её возникновение, таково её исчезновение; таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”.

ПОНИМАНИЕ

42. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание “есть объекты ума” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей.

Шесть сфер. (Дхамманупассана айатанапабба)

43. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции шести внутренних и внешних сфер. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции шести внутренних и внешних сфер?

Так, монахи, монах понимает глаз, понимает формы, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Он понимает ухо, понимает звуки, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Он понимает нос, понимает запахи, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Он понимает язык, понимает вкусы, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Он понимает тело, понимает телесные ощущения, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Он понимает ум, понимает объекты ума, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и также он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

ПОНИМАНИЕ

44. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание “есть объекты ума” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции шести сфер.

Семь факторов просветления. (Дхамманупассана бодджжхангапабба)

45. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов просветления. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов просветления?

Так, монахи, при наличии внутри фактора осознанности монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “осознанность””, при отсутствии внутри фактора осознанности он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “осознанность””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора осознанности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора исследования состояний монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “исследование””, при отсутствии внутри фактора исследования состояний он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “исследование””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора исследования состояний, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора энергии монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “энергия””, при отсутствии внутри фактора энергии он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “энергия””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора энергии, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора радости монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “радость””, при отсутствии внутри фактора радости он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “радость””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора радости, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора безмятежности монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “безмятежность””, при отсутствии внутри фактора безмятежности он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “безмятежность””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора безмятежности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора собранности ума монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “собранность ума””, при отсутствии внутри фактора собранности ума он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “собранность ума””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора собранности ума, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора спокойствия монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “спокойствие””, при отсутствии внутри фактора спокойствия он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “спокойствие””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора спокойствия, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

ПОНИМАНИЕ

46. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание “есть объекты ума” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов просветления.

Четыре благородные истины. (Дхамманупассана саччапабба)

47. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции Четырёх Благородных Истин. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции Четырёх Благородных Истин?

Так, монахи, монах понимает, как оно есть: “Это страдание”; понимает, как оно есть: “Это источник страдания”; понимает, как оно есть: “Это прекращение страдания”; понимает, как оно есть: “Это путь, ведущий к прекращению страдания”.

Первая Благородная Истина

48. А в чем состоит благородная истина о страдании? Рождение — это страдание, распад — это страдание, смерть — это страдание; печаль, слезы, боль, горе и отчаяние — это страдание; соединение с неприятным — это страдание, разлука с приятным — это страдание, неполучение желаемого — это страдание. Если говорить кратко, любое цепляние к пяти совокупностям (упадана кхандха) — это страдание.

49. А что такое рождение? 

Любое рождение, зарождение, происхождение, возникновение, приход, появление совокупностей, искажённых цеплянием, и приобретение сфер (чувств), — разнообразными существами из той или иной группы существ, — вот что называется рождением.

А что такое распад?

Любой распад, одряхление, ухудшение здоровья, появление седины и морщин, упадок жизненной силы, ослабление способностей существ из той или иной группы существ, — в от что называется распадом.

А что такое смерть?

Умирание, уход, разрушение, исчезновение, кончина, смерть, разрушение групп, покидание тела, прекращение жизненной способности, — вот что называется смертью.

А что такое печаль?

Печаль, сомнение, грусть, внутренняя печаль, внутренняя грусть любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то болезненным, — вот что называется печалью.

А что такое слезы?

Плач, скорбь, стенание, оплакивание, рыдание любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то болезненным, — вот что называется слезами.

А что такое боль? 

Все, что переживается как телесная боль, телесное неудобство, боль или неудобство, вызванные телесным контактом, — вот что называется болью.

А что такое горе?

Все, что переживается как психическая (душевная) боль, психическое неудобство, боль или неудобство, вызванные контактом интеллекта, — вот что называется горем.

А что такое отчаяние?

Любое отчаяние, уныние, безысходность любого, кто страдает от несчастья, кто соприкоснулся с чем-то мучительным, — вот что называется отчаянием.

А что такое страдание от соединения с неприятным? 

При этом имеют место нежелательные, нелюбимые, непривлекательные зрительные образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения; или происходит соединение, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает тебе зла, кто желает нанести вред, кто желает тебе неудобства, кто желает, чтобы ты не достиг покоя от привязанностей. Вот что называется страданием от соединения с неприятным.

А что такое страдание от разлуки с приятным?

При этом не имеют место желательные, любимые, привлекательные зрительные образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения; или не происходит соединения, контакта, взаимоотношений, взаимодействия с теми, кто желает тебе добра, кто желает принести пользу, кто желает тебе удобства, кто желает тебе достичь покоя от привязанностей, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками. Вот что называется страданием от разлуки с приятным.

А что такое страдание неполучения желаемого?

У существ, подверженных рождению, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит».

У существ, подверженных распаду, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены распаду, и пусть распад с нами не происходит».

У существ, подверженных болезням, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены болезням, и пусть болезни с нами не происходят».

У существ, подверженных смерти, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены смерти, и пусть смерть с нами не происходит».

У существ, подверженных печали, слезам, боли, горю и отчаянию, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены печали, слезам, боли, горю и отчаянию, и пусть печаль, слезы, боль, горе и отчаяние с нами не происходят». Но это не достигается желанием. В этом состоит страдание неполучения желаемого.

А каковы пять совокупностей, искажённых цеплянием, которые, если говорить кратко, являются страданием?

Форма как совокупность, искажённая цеплянием; переживание как совокупность, искажённая цеплянием; распознавание как совокупность, искажённая цеплянием; активность как совокупность, искажённая цеплянием; сознание как совокупность, искажённая цеплянием: именно они называются пятью совокупностями, искажёнными цеплянием, которые, если говорить кратко, являются страданием.

Вот что называется благородной истиной о страдании.

Вторая Благородная Истина

50. А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Страстное желание (танха), которое приводит к повторному рождению, — сопровождаемое наслаждением и страстью, находящее удовольствие то в одном, то в другом, — то есть страстное желание чувственных удовольствий, страстное желание вовлечённости, страстное желание не-вовлечённости.

51. И где эта возникающее страстное желание возникает, где это страстное желание обитает? Что бы в мире ни казалось приятным и притягательным, здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

А что же в мире кажется приятным и притягательным?

Глаз в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Ухо в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Нос в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Язык в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Тело в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Интеллект (мано) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Формы в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Звуки в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Запахи в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Вкусы в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Тактильные ощущения в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Мысли (дхамма) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Зрительное сознание (винньяна) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Слуховое сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Обонятельное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Вкусовое сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Телесное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Умственное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Зрительный контакт (сампхассо) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Слуховой контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Обонятельный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Вкусовой контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Телесный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Умственный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство (ведана), рожденное зрительным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство, рожденное слуховым контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство, рожденное обонятельным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство, рожденное вкусовым контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство, рожденное телесным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Чувство, рожденное умственным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие (саннья) форм в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие звуков в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие запахов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие вкусов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие телесных ощущений в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Восприятие умственных объектов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение (саньчетана) по отношению к формам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение по отношению к звукам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение по отношению к запахам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение по отношению к вкусам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение по отношению к телесным ощущениям в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Намерение по отношению к умственным объектам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание (танха) к формам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание к звукам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание к запахам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание к вкусам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание к телесным ощущениям в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Страстное желание к умственным объектам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение (витакка) о формах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение о звуках в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение о запахах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение о вкусах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение о тактильных ощущениях в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Рассуждение об идеях в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение (вичара) форм в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение звуков в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение запахов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение вкусов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение телесных ощущений в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Изучение умственных объектов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это возникающее страстное желание возникает и здесь это обитающее страстное желание обитает.

Вот что называется благородной истиной о происхождении страдания.

Третья Благородная Истина

52. А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Полное угасание и прекращение, оставление и отбрасывание этого самого страстного желания (танха), освобождение и избавление от него.

А где это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, и где это прекращаемое страстное желание прекращается? Что бы в мире ни казалось приятным и притягательным, здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

А что же в мире кажется приятным и притягательным?

Глаз в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Ухо в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Нос в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Язык в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Тело в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Интеллект (мано) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Формы в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Звуки в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Запахи в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Вкусы в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Тактильные ощущения в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Мысли (дхамма) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Зрительное сознание (винньяна) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Слуховое сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Обонятельное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Вкусовое сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Телесное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Умственное сознание в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Зрительный контакт (сампхассо) в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Слуховой контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Обонятельный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Вкусовой контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Телесный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Умственный контакт в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство (ведана), рожденное зрительным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство, рожденное слуховым контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство, рожденное обонятельным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство, рожденное вкусовым контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство, рожденное телесным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Чувство, рожденное умственным контактом в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие (саннья) форм в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие звуков в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие запахов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие вкусов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие телесных ощущений в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Восприятие умственных объектов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение (саньчетана) по отношению к формам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение по отношению к звукам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение по отношению к запахам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение по отношению к вкусам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение по отношению к телесным ощущениям в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Намерение по отношению к умственным объектам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание (танха) к формам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание к звукам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание к запахам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание к вкусам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание к телесным ощущениям в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Страстное желание к умственным объектам в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение (витакка) о формах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение о звуках в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение о запахах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение о вкусах в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение о тактильных ощущениях в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Рассуждение об идеях в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение (вичара) форм в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение звуков в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение запахов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение вкусов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение телесных ощущений в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Изучение умственных объектов в мире кажется приятным и притягательным: здесь это отбрасываемое страстное желание отбрасывается, здесь это прекращаемое страстное желание прекращается.

Вот что называется благородной истиной о прекращении страдания.

Четвёртая Благородная Истина

53. А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий? Именно этот Благородный Восьмеричный Путь:

  • гармоничное понимание (самма диттхи),
  • гармоничное представление (самма санкаппа),
  • гармоничная речь (самма вача),
  • гармоничное действие (самма камманта),
  • гармоничный образ жизни (самма аджива),
  • гармоничное усилие (самма ваяма),
  • гармоничная осознанность (самма сати),
  • гармоничная собранность ума (самма самадхи).

54. А что такое гармоничное понимание?

Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания. Знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания: вот что называется гармоничным пониманием.

А что такое гармоничное представление?

Представление, направленное на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: вот что называется гармоничным представлением.

А что такое гармоничная речь?

Воздержание от лжи, от речи, вызывающей рознь, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: вот что называется гармоничной речью.

А что такое гармоничное действие?

Воздержание от лишения жизни, от воровства, и от неправильного сексуального поведения: вот что называется гармоничным действием.

А что такое гармоничный образ жизни?

При этом благородный ученик, оставив ошибочный образ жизни, ведет гармоничный образ жизни: вот что называется гармоничным образом жизни.

А что такое гармоничное усилие?

При этом монах вызывает у себя желание (чханда), прилагает все силы, вырабатывает настойчивость (вирья), поддерживает и проявляет свое намерение (читта) ради предотвращения еще невозникших неблаготворных явлений ума (акусала-дхамма)

Он вызывает у себя желание, прилагает все силы, вырабатывает настойчивость, поддерживает и проявляет свое намерение ради устранения уже возникших неблаготворных явлений ума.

Он вызывает у себя желание, прилагает все силы, вырабатывает настойчивость, поддерживает и проявляет свое намерение ради развития еще невозникших благотворных явлений ума (кусала-дхамма).

Он вызывает у себя желание, прилагает все силы, вырабатывает настойчивость, поддерживает и проявляет свое намерение ради подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства уже возникших благотворных явлений ума.

А что такое гармоничная осознанность?

Вот монах наблюдает тело как тело, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;

монах наблюдает переживания как переживания, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;

монах наблюдает ум как ум, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире;

монах наблюдает объекты ума как объекты ума, усердный, полностью бодрствующий и осознанный, отринув алчность и печали о мире.

Вот что называется гармоничной осознанностью.

А что такое гармоничная собранность ума?

Вот монах, — в достаточной степени оставив чувственные желания (кама), оставив неблаготворные явления ума (акусала-дхамма), — входит в первую джхану и остается в ней, сопровождаемой радостью (пити) и довольством (сукха), рожденными оставлением, сопровождаемой думанием [об объекте медитации] (витакка) и направлением внимания на него (вичара).

С оставлением думания и направления, он входит во вторую джхану и остается в ней, сопровождаемой радостью и довольством, рожденными собранностью ума (самадхи-джам), единением ума (четасо экодибхавам), свободным от думания и направления, а также внутренней уверенностью (аджджхаттам-сампасаданам).

С угасанием радости (пити), он пребывает в безмятежности (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое довольство (сукха). Он входит в третью джхану и остается в ней, и о нем благородные говорят: «В удовольствии живет тот, кто пребывает в безмятежности».

С оставлением приятных и болезненных ощущений, — так же, как перед этим исчезли радость и огорчение, — он входит в четвёртую джхану и остается в ней, сопровождаемой памятованием, очищенным безмятежностью (упекха-сати-париcуддхи), состоянием ни-страдания-ни-удовольствия (адуккхам-асукха).

Вот что называется гармоничной собранностью ума.

Вот что называется благородной истиной о пути практики, ведущем к прекращению страданий.

ПОНИМАНИЕ

55. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание “есть объекты ума” просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции Четырёх Благородных Истин.

Плоды практики четырёх опор осознанности

56. Монахи, кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там семь лет, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение шести лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там шесть лет, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение пяти лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там пять лет, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение четырёх лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там четыре года, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение трёх лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там три года, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение двух лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там два года, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение одного года, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там год, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там семь месяцев, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение шести месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там шесть месяцев, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение пяти месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там пять месяцев, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение четырёх месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там четыре месяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение трёх месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там три месяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение двух месяцев, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там два месяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение одного месяца, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там месяц, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение полумесяца, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там полмесяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи дней, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

57. Потому-то и было сказано: “Четыре опоры осознанности ― это прямой путь, дающий существам очищение, полное преодоление горя и стенаний, успокоение боли и печали, знание правильного метода, переживание ниббаны”».

Так молвил Возвышенный, и монахи возрадовались его словам.

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.