Глава 4

Усложнение сюжета: Зависимое Возникновение

Однажды утром вы видите в холодильнике клубничный торт. «Вкуснятина, — думаете вы. — Но не на завтрак».

На работе вы время от времени с вожделением вспоминаете о торте. Вечером по дороге домой мечтаете о том, как будете есть этот торт. Наконец, вынимаете его из холодильника, держите в одной руке, а другой берёте вилку. Затем подносите кусочек торта ко рту и кладёте его туда. Сладкий вкус наполняет ваш рот. Ваш ум замирает от наслаждения: «О! Это прекрасно! Вот он, рай. Вот оно, блаженство».

Если вы похожи на меня, этот экстаз длится две или три секунды. Затем ощущения слегка увядают, пока вы думаете что-то вроде: «Здорово. Хочу ещё». Вы берёте ещё кусок. Наслаждение от второго кусочка длится секунду. А на третьем блаженство уходит. Но вкус всё ещё приятен и вы проглатываете остаток.

Что породило тот момент наслаждения от первого куска? Чем обусловлено то мгновение полного счастья?

Обычный ответ таков: «Ты был счастлив потому, что получил желаемое. Ты мечтал о торте целый день. Когда ты наконец его получил, это сделало тебя счастливым».

В своей погоне за счастьем мы создали специфический стиль жизни и экономический уклад. Целые культуры построены вокруг этой философии: «Мы счастливы, когда получаем то, что хотим». Мы сильно поднаторели в удовлетворении своих желаний: торты, мороженое, джакузи, дизайнерская одежда, дорогие автомобили, театр, шоколад, триста кабельных ТВ-каналов, кровати с индивидуальными настройками комфорта, турпутёвки, книги, музыка и так далее и тому подобное. Наши технологии, производящие комфорт, превосходят всё когда-либо созданное на Земле. Мы уже подобны богам Олимпа, на зависть всему миру.

Но счастливы ли мы на самом деле? Многие люди проводят больше времени, зарабатывая деньги, чтобы купить себе хорошую жизнь, чем наслаждаясь ею. Преступность и насилие процветают. Нам страшно отпустить ребёнка играть рядом с домом без присмотра. Около семидесяти пяти процентов населения страдают от депрессии в той или иной степени. Подростковые самоубийства стали обычным явлением. Алкоголизм. Домашнее насилие. Постоянное чувство тревоги. Список можно продолжать бесконечно.

Я немного путешествовал по Индии. И конечно, я не завидую тамошней нищете. Но я не заметил, чтобы они были менее счастливы, чем мы в Америке со всем её комфортом.

Что же не так с нашим Олимпом? Как так случилось, что он не очень-то похож на рай? Может быть, наша жизненная философия ошибочна? Может быть, обычный наш ответ: «Счастье — это получать то, что мы хотим» — просто глупость?

* * *

Давайте вернёмся к клубничному торту и рассмотрим его внимательнее. Что на самом деле произошло?

Мечты о торте в течение дня — это не счастье. Мы лишь испытываем голод или аппетит. Это не удовольствие. По сути, это настолько неприятно, что мы пытаемся отвлечь свой ум от текущего опыта. Вместо того чтобы испытывать действительность, мы фантазируем о том, каково это — заполучить торт. «Сладостные ожидания» — так мы это называем. Это уносит наше сознание прочь от дискомфорта текущего момента. И это печально, потому что без сознания нет и мудрости. Без мудрости невозможно справиться с дискомфортом текущего момента иначе, чем посредством фантазий. На этом построена целая индустрия развлечений: ТВ, фильмы, радио, книги, журналы, музыка и спорт — всё это лишь для того, чтобы отвлечь нас.

Хорошо. Желание торта не является удовольствием. Но как насчёт того самого первого кусочка? Определённо, это-то истинная удовлетворённость.

Да, это так. Но если мы взглянем внимательнее, то увидим, что через несколько секунд желание наше исчезло. Мы больше не хотим торт, потому что мы его получили. Торт не создаёт счастья. Именно отсутствие желания — вот что даёт прекрасные ощущения.

Кроме того, вкусовые ощущения так сильны, что ум на мгновение перестаёт думать. Мы не можем думать и ощущать в один и тот же момент. Поэтому если ощущения сильны, ум замирает. Нет желания.

Мы на своём Олимпе путаем обладание тем, что мы хотим, с не-хотением. Мы путаем удовлетворение желания с его отсутствием. Поскольку мы глубоко обусловлены верой в то, что получение желаемого приносит счастье, мы не замечаем момент, когда жажда исчезает. Мы больше фокусируемся на желаемых объектах, а не на самом состоянии хотения. Как только момент удовлетворённости проходит, мы отскакиваем назад в желание: «Хочу ещё!» — и так снова и снова.

Большинству из нас хватает мудрости, чтобы осознать, что материальные предметы не дают нам глубокого удовлетворения. Поэтому вместо того чтобы собирать вещи, мы собираем удовольствия. После торта мы выпиваем бокал вина. Затем смотрим ТВ или идём в кино. Потом зависаем на какое-то время в джакузи. Слушаем музыку, занимаемся сексом, читаем хорошую книгу, приятно гуляем, идём в театр. Ням, ням, ням. Мы скачем от желания к желанию и от удовольствия к удовольствию, пока не оказываемся вконец измотанными, безумными и умирающими от болезней, порождённых излишествами и стрессом.

Разного рода аскеты и религиозные фундаменталисты догадались, что мирские удовольствия не приносят долговременного счастья. Некоторые отвергают их. В большинстве своём этот народ выглядит довольно мрачно. В целом они совсем не кажутся более счастливыми, чем остальные. Поэтому простое отвержение, судя по всему, тоже не является ответом.

«Ты богат, когда знаешь, что тебе всего хватает». Лао Цзы

Поток событий

Этот анализ счастья, желания и его отсутствия есть что-то новое. Несколько тысячелетий назад Сиддхартха Гаутама заметил тот же процесс. Но его исследование было намного более тонким и полным. Он увидел, что желание или отторжение — это лишь одно из звеньев в целой цепи событий, лишь одна из форм энергии в сложном потоке.

Давайте вернёмся к эпизоду с тортом и проследим этот поток на его примере.

Наша история начинается со случайного взгляда в холодильник. Свет, отразившись от торта, попал в наши глаза. Как было упомянуто в предыдущей главе, Будда называл это контактом (пхасса), имея в виду контакт между чувственно воспринимаемыми явлениями (свет), органом чувств (глаз) и сознанием. Ум автоматически интерпретирует форму и цвет и присваивает им ярлык — «клубничный торт». Мы распознали его. Это порождает базовую эмоциональную окраску (ведана). Как замечалось ранее, если эмоциональная окраска приятная, мы стремимся к этому явлению, появляется желание и цепляние. Если же эмоциональная окраска неприятная, мы стремимся избежать этого явления, возникает отторжение, неприязнь, гнев или враждебность. В случае нейтральной эмоциональной окраски мы склонны данное явление игнорировать.

Эти три ответа-реакции совокупно обозначаются термином «танха». Буквально это слово значит «жажда», но зачастую переводится как «страстное желание». Страстное желание может быть жадным и грубым, а может иметь вид, скажем, тонкой тоски. В нашей истории с тортом приятное ощущение породило желание съесть торт.

Страстное желание — очень важный персонаж в этой пьесе, поэтому мы ещё вернёмся к нему в следующей главе.

В нашей истории желание съесть торт не исчезало. Мы думали о нём и отождествлялись с этим желанием: «Я голоден», «Я бы сейчас его съел», «Надеюсь, никто не съест мой торт».

Эти первые мысли, порождённые желанием, называются «цеплянием» (упадана). Цепляние всегда проявляется в виде думания.

Если мы возвращаемся к этим мыслям снова и снова, они начинают кристаллизоваться в виде паттерна или привычки (бхава). «Бхава» часто переводится как «существование» или «становление». Но вариант «привычка» или даже «эмоциональная накачка» даёт более ясное и практическое понимание того, как это обычно работает.

И действительно, мысли о торте возвращались на протяжении всего дня.

Привычка может дать рождение действию (джати). «Джати» в традиционном переводе означает «рождение» или даже «перерождение». Но такой перевод отчасти запутывает, поскольку создаётся впечатление, что здесь имеется в виду физическое рождение. По сути же это понятие относится к началу любого действия — физического, вербального или умственного. Поэтому более подходит выражение «рождение действия».

В нашей истории привычка тоже даёт рождение действию, а именно поеданию торта, когда мы оказываемся дома.

Срединный Путь

Если этот обзор имеет для вас смысл, вы получили общее представление о том, что Будда называл «патиччасамуппада», или Законом Зависимого Возникновения: всё происходит из чего-то и многие явления имеют предсказуемые последствия.

Некоторыми традициями Зависимое Возникновения трактуется в более эзотерическом или туманном смысле, чем это необходимо. Они применяют его, только говоря о перерождении — переходе от одной жизни к следующей. Или вместо того, чтобы рассматривать большие промежутки времён, обращаются к мельчайшим долям секунды.

Эти макро- и микротрактовки могут соответствовать действительности, но Будда делал упор не на этом. Он придерживался срединного пути — не макро и не микро. Он не пытался произвести впечатление на учёных или интеллектуалов. Его целью было дать практическое руководство, полезное каждому в повседневной жизни или в практике медитации на пути к пробуждению.

Давайте внимательнее взглянем на этот процесс.

ImageРека

Река — это хорошая метафора для Зависимого Возникновения. Её исток высоко в горах, и там она представляет собой тонкий ручеёк. Ручеёк постепенно растёт в ручей, а тот — в полноводный поток, который становится рекой, в конце концов впадающей в море.

Ручей сильно отличается от реки. Но оба они представляют собой движущуюся воду.

Названия отдельных форм этого явления («ручей», «поток», «река») не обозначают какие-то отдельные явления. Стремнина, конечно, очень не похожа на спокойный участок реки, но между ними нет чёткой границы, где бы резко кончалось одно и начиналось другое. Река сменяет свои формы постепенно.

Поэтому различные события в Зависимом Возникновении (контакт, эмоциональная окраска, страстное желание, цепляние и т. д.) одновременно и вполне отличны друг от друга, и условны. Мы можем разбить этот процесс и на меньшее число событий, и на большее.

Иногда Будда описывает его с помощью девяти ступеней, иногда в виде одиннадцати, двенадцати, тринадцати или даже двадцати трёх, в зависимости от степени детализации.

Наша история с клубничным тортом началась с чувственного контакта: глаз, видящий торт в холодильнике. Когда Будда рассказывал о реке обусловленности людям, не занимавшимся медитацией, он начинал именно с этого события. Когда же он обращался к монахам, хорошо знакомым с практикой медитации, он описывал более тонкие детали, расположенные ещё выше по течению. Поскольку эти события возникают до чувственных восприятий, они не могут быть уловлены обычным способом. Они находятся ниже порога обычного сознания. Для большинства из нас, как правило, они происходят механически и не осознаются. Однако по мере того как ум становится глубоко расслаблен и бдителен, становится возможным «увидеть» их.

Итак, более подробная карта реки включает в себя ещё и события выше по течению. Наиболее часто встречающееся описание — двенадцатичленное — начинается с неведения (авиджжа). «Авиджжа» не означает «глупость», как в английском. Корень слова ignorance (англ. «неведение», «невежество». — Прим. пер.) — это ignore («игнорировать», «не замечать»). Мы не видим нечто и потому игнорируем.

Будда взял этот термин, чтобы обозначить не-видение не-личностной природы явлений. В суттах неведение означает, что мы приписываем наличие «я», «яшности» тому, в чём его нет. Без неведения ничто в цепи Зависимого Порождения дальше не возникает. Неведение подобно наличию горного склона до того, как в нём пробивается ручеёк воды.

Элементы Патиччасамуппады в порядке их возникновения, когда психодуховная система относительно неосознанна и реагирует механически

Русский термин

Палийский термин

Другие варианты перевода

1

Неведение

Авиджжа

Делюзия, заблуждение, слепота

2

Формирующие факторы

Санкхара

Нарративы, конструкции, формации, паттерны, потенциал

3

Сознание

Виньняна

Ум, жизненная сила, осознание

4

Ментальность-Материальность

Намарупа

Ум и тело

5

Шесть сфер сознания

Салаятана

Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум; шесть дверей восприятия; шестиричная основа

6

Контакт

Пхасса

Восприятие

7

Базовая эмоциональная окраска

Ведана

Чувство, валентность, первичный эмоциональный тон

8

Страстное желание

Танха

Жажда, желание

9

Цепляние

Упадана

Привязанность

10

Привычка

Бхава

Существование, становление, эмоциональная накачка

11

Рождение действия

Джати

Рождение, перерождение

12

Горе и печаль

Джарамарана

Старение, смерть, грусть, стенания, боль, отчаяние

При наличии неведения возникают формирующие факторы. Это один из многих вариантов перевода палийского термина «санкхара». Другой распространённый вариант — «потенциал». Санкхара возникает из неведения. Неведение в каждом из нас слегка разнится. Поэтому формирующие факторы в нас имеют немного разные потенциалы. На этой стадии они ещё не становятся мыслями, звуками, чувствами или какими бы то ни было конкретными явлениями. Но потенциально они могут стать чем угодно. Они подобны стволовым клеткам — этакая вещь-в-себе, имеющая потенциал стать любой другой клеткой. Формирующие факторы — это очень тонкое явление. Их невозможно увидеть, если ум не стал очень тихим и восприимчивым.

Формирующие факторы (санкхары) обусловливают возникновение сознания (виньяны). Это тонкое недифференцированное сознание, ещё не разделённое на шесть чувств. С сознанием может возникнуть ментальность-материальность (намарупа). Это ум-тело.

С ментальностью-материальностью могут возникнуть шесть сфер познания (аятана). Это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум (т. е. «орган чувств», воспринимающий мысли).

С шестью сферами сознания может возникнуть контакт (пхасса). Именно здесь начинается наша история с тортом в холодильнике. Контакт делает возможным возникновение эмоциональной окраски.

Контакт может дать начало страстному желанию, которое создаст условия для возникновения цепляния, что в свою очередь может привести к возникновению привычки, а через неё — к рождению действия.

И наконец, с рождением действия (физического, словесного или мысленного) могут возникнуть сожаление и печаль (джарамарана). «Джара» буквально означает «старость», а «марана» буквально переводится как «смерть». В суттах «джарамарана» часто переводится драматически: «старение и смерть, печаль, стенания, боль, сожаление и отчаяние».9 Но сюда же входят и такие понятия, как раздражение, тоска и другие более спокойные формы болезненных состояний.

Вверх по течению

Есть два способа рассматривать эту реку: продвигаясь вверх, против течения, и следуя вниз по течению. То, что происходит ниже по течению, описывает порождение явлений. Если же мы пойдём вверх, то увидим описание процесса их прекращения.

Река ниже по течению — от неведения до печали — относится к Зависимому Возникновению, то есть к тому, каким образом явления оказываются источником, причиной или условием для возникновения зависящих от них явлений.

Всё это происходит, когда духовно-психическая система реагирует механически и неосознанно. Это подобно тому, как если бы вы были маленькой лодкой на большой реке, без вёсел: вас просто несёт потоком.

Но мы совсем не обречены жить механически и неосознанно. Мы можем жить с углубляющимся бодрствованием. С помощью большей осознанности мы можем двигаться вверх и вверх по реке, а чем выше по течению мы находимся, тем легче выйти из потока.

Такое движение по течению вверх называется «Прекращением». В этом случае рассматривается, каким образом события, находящиеся ниже по течению, прекращаются, когда исскают их причины, расположенные выше. Это подобно ситуации, когда вода в реке перекрывается так, что дальнейший поток иссякает.

Патиччасамуппада —

движение вверх по течению, когда осознанность становится глубже и чище

Русский

Пали

1

Сожаление и печаль

Джарамарана

2

Рождение действия

Джати

3

Привычка, склонность

Бхава

4

Цепляние

Упадана

5

Страстное желание

Танха

6

Эмоциональная окраска

Ведана

7

Контакт

Пхасса

8

6 сфер восприятия

Салаятана

9

Материя-Ум

Намарупа

10

Сознание

Виньняна

11

Формации

Санкхара

12

Прекращение

Ниродха

13

Пробуждение

Ниббана

В целом Будда значительно меньше внимания уделял истинам о страдании и его возникновении (Первая и Вторая Благородные Истины), нежели вопросу прекращения страдания и пути, ведущему к этому прекращению (Третья и Четвёртая Благородные Истины).

Заметим, что если страдание может предваряться действием, то не все действия ведут к страданию. Безусловно, есть способы действовать так, чтобы это не приводило к сожалению. Если мы свободны от желания и отторжения и просто присутствуем в моменте, мы наслаждаемся вкусом торта и можем даже смаковать его. Следующий за этим момент — это просто следующий момент, без попыток удержать увядающее наслаждение и поисков способа получить его больше. Физические, словесные или умственные действия, лишённые страстного желания, не порождают негативных последствий.

Несмотря на стремление вышестоящих событий перетекать в нижестоящие, это не неизбежно. Здесь есть пространство для манёвра: судьба не предрешена. Мы можем выйти из потока в любой момент. Тем не менее события, расположенные ниже, всегда истекают из того, что лежит выше. Если мы испытываем печаль или сожаление, они предварялись каким-либо нездоровым действием. Нездоровые действия всегда предваряются обусловленными привычками и тенденциями и склонностями. Эти склонности, в свою очередь, предваряются цеплянием. И так далее вверх по течению.

Мы можем не видеть вышестоящее событие — страстное желание, предшествующее цеплянию, эмоциональную окраску, предшествующую страстному желанию, контакт, предшествующий эмоциональной окраске… Но по мере того как наше осознавание становится всё более ясным, мы становимся способны уловить возникновение всё более мимолётных явлений. Если мы их уловили, мы можем отпустить их и выйти из потока, пока он нас не сбил с ног. Весь смысл пути, провозглашённого Буддой, состоит в том, чтобы освободиться от потока и выйти из него до того, как он приведёт нас к страданию.

Благодать за банан

Давайте посмотрим, как это работает в реальной ситуации.

В первые годы моих занятий медитацией я прошёл много ретритов в Insight Meditation Society в Барре, Массачусеттс. На одном из них мне пришлось пережить несколько трудных дней подряд.

Так, однажды утром первое моё сидение было глубоким и безмятежным. Прозвенел колокол, зовущий на завтрак, а я продолжал сидеть на подушке. Через пятнадцать минут я медленно поднялся и начал медитацию в ходьбе. Я вышел через переднюю дверь. Рассветное небо было цвета индиго. Воздух был свежим и бодрящим. Казалось, вся Вселенная дарит мне благодать.

Через какое-то время я направился к обеденному залу. У входа я заметил на чьей-то тарелке банановую кожуру. Надо сказать, пища на ретрите была подобрана так, чтобы не отвлекать от медитации — она была довольно безвкусной. Самым сладким блюдом там были бананы. И зачастую их не хватало. А я уже и так опоздал на двадцать или тридцать минут.

Увидеть, остались ли ещё бананы на шведском столе, я не мог. Со стороны я выглядел безмятежно совершающим медитацию в ходьбе через обеденный зал. Внутренне же я прикидывал, как бы проскользнуть между людьми и добраться до стола как можно скорее.

До сих пор не помню, что происходило дальше. Следующее, что сохранилось в моей памяти: я сижу за столом, а передо мной миска овсянки. В моей руке половина банана, а другая половина у меня во рту. Расширенность сознания, посетившая меня ранее, исчезла. Тогда я подумал уныло: «Только что я продал просветление за банан».

Если бы я тогда был более опытен, я бы просто заметил, что моё состояние стало нездоровым. Я бы распознал нисходящий поток от момента, когда я увидел кожуру банана, к положительной эмоциональной окраске, к желанию, к цеплянию (думание о бананах), к умножению мыслей согласно шаблону всегда пытаться удовлетворить страстное желание на его, желания, условиях, и далее — к ряду действий, которые закончились бананом во рту и относительно вязким сознанием.

Если бы я тогда лучше знал учение Будды, вместо впадения в умножение мыслей по шаблону склонности к унылому самоедству я бы просто распознал, где оказался в тот момент, сидя за столом, отпустил бы сжатость, расслабился бы и посмеялся над собой: «Опять попался. Прикольно».

Возвращение осознанности и чувства юмора могло в какой-то мере привести к возвращению той благодати, которая меня посетила ранее. Возможно, я бы распознал даже и то, что она никогда меня не покидала — она тихо ждала за шумом желаний и самокритики.

С этим более лёгким, ясным сознанием в следующий раз, увидев банан, я бы мог заметить, как включается шаблонное умножение мыслей. Я смог бы отпустить его, расслабиться, улыбнуться до того, как оно перешло в действие. И поскольку я стал бы более лёгким, ясным и опытным в распознавании обусловленной тенденции, то смог бы распознать и цепляние — первую мысль — в момент возникновения и отпустил бы эту мысль в тот же миг.

Таким образом, со временем и с практикой я бы продвигался вверх по потоку до тех пор, пока однажды не заметил бы, как этот процесс запускается картинкой банана и её положительной эмоциональной окраской. Я бы отпустил это, расслабился, улыбнулся до того, как положительная эмоциональная окраска успела бы перейти в желание. И вот день уже остаётся светлым и наполненным лёгкостью.

Детали сюжетов наших дней различны для каждого из нас. Но лежащая в их основе последовательность событий очень предсказуема.

Страстное желание

Самый странный и фантастический факт, касающийся негативных эмоций, заключается в том, что люди, как это ни странно, поклоняются им.

– П. Д. Успенский

На самом деле далеко не каждый стремится выйти из потока. Далеко не каждый стремится избежать грусти и печали. Мы слышим песни о грусти, одиночестве, разбитом сердце и страстных желаниях (кантри, джаз, блюз, рок — какое направление ни возьми). Певцы говорят, что они хотят избавиться от этой боли. Но если послушать внимательнее, это не столь уж очевидно. Некоторые из них скорее питают эту боль, нежели стремятся от неё освободиться. Люди находят некий комфорт в знакомом дискомфорте. Или могут не осознавать, что из этой реки можно выйти.

Но если с нас довольно, если мы дошли до точки, в которой мы больше уже не хотим продолжать, если мы устали от этого «уплотнения сюжета», если мы пресытились этим движением вниз по потоку и хотим найти облегчение, Будда говорит, что начинать надо со страстного желания (танха) — стремления к чему-то и отторжения от чего-то. Именно здесь — та точка, в которой из реки выйти легче всего.

Такие явления, как формирующие факторы и материя-ум, расположенные много выше по течению, находятся за пределами обычного осознания. Трудно работать с тем, чего не увидеть. Явления, происходящие непосредственно перед страстным желанием — обычное восприятие, ощущения и чувства, — происходят автоматически. Например, когда я писал эти строки, я сделал паузу и посмотрел в окно. Я увидел птиц у кормушки, деревья, утреннее солнце и голубовато-серое небо. Эта сцена доставляет удовольствие. Она приятна. Я не могу управлять тем, что вижу и как это ощущается. Восприятие и эмоциональная окраска просто случаются.

Но страстное желание — это другое. Оно может возникнуть автоматически, но я могу избежать участи быть унесённым вниз по течению потока. Поскольку сцена за окном приятна, возникает соблазн прекратить своё дело и выйти наружу. Однако у меня есть выбор. Если за окном было бы дождливо, облачно и неприятно, у меня бы возникло желание отвернуться или задвинуть шторы. Но это уже не автоматические события. Я могу управлять тем, что делаю, в большей степени, чем тем, что вижу и чувствую.

Если я просто сопротивляюсь этим искушениям, я могу обрести контроль над своими внешними действиями, но не над самими искушениями. Это будет продолжать сидеть где-то глубоко внутри, причиняя дискомфорт.

Начало искушения лежит в страстном желании — лёгкой сжатости и тяготении к тому, что мне нравится, или прочь от того, что не нравится. Если я ясно воспринимаю это тяготение, я могу расслабить его. Страстное желание исчезает. Искушение испаряется. Без страстного желания мои действия движимы не какими-то непреодолимыми импульсами, желаниями или отвращением. Ум-сердце остаётся светел и чист.

В одной из бесед с Бханте я однажды спросил: «Возможно ли, чтобы отвращение имело место без объекта?»

Он улыбнулся и ответил: «Конечно».

По мере того как наши умы становятся открытыми и тихими, мы можем видеть желание или отторжение, не имеющие объекта. Это, так сказать, чистая, свободно плавающая танха, ищущая, где бы повесить шляпу. Однако чаще она уже висит на каком-либо объекте до того, как мы успеем увидеть её ясно.

Работа со страстным желанием (танхой) достаточно важна, чтобы рассмотреть её отдельно. Поэтому мы взглянем не неё более пристально в следующей главе.

Мысль

Если мы не способны отпустить и расслабить танху, она преследует нас (так бывает намного чаще, чем иначе). Следующее событие ниже по потоку — это цепляние (упадана). Мы помним, что цепляние всегда проявляется в виде мысли. Мысль может возникнуть очень быстро, и всё же каждая такая мысль сопровождается некоторым напряжением.

Если напряжение в упадане не расслаблено, река течёт дальше и переходит в склонность (бхава). С появлением склонности мысли начинают множиться. Эти мысли несут с собой ещё больше напряжения.

В каждом событии Зависимого Возникновения содержится малая толика танхи. Танха присутствует повсюду в реке причинности. Чтобы выбраться из нисходящего потока, ведущего к страданию, требуется отпустить напряжение.

Беспрестанное думание сгубило множество медитаторов и как-бы-медитаторов в их борьбе за контроль над убегающим умом. Но борьба за остановку мыслей лишь добавляет в реку напряжение (т. е. танху), и думание в результате становится ещё интенсивнее. Будда называл такую стратегию «сокрушением ума с помощью ума». Он говорил, что пробовал этот путь и что он не работает.10

Метод работы с думанием связан не с силой воли, а с распознаванием танхи, отпусканием, расслаблением и улыбкой и с хорошим настроением. Вспомним, что без лёгкости пробуждение невозможно.

В главе 18 «Ничего не осталось: седьмая джхана» мы рассмотрим некоторые техники работы с думанием. Но сейчас важно заметить, что все случаи умножения мыслей могут быть прослежены до их источника в танхе. Если мы справимся с танхой, умножение думания прекращается. Вот так просто. (Это не легко! Но это просто).

За рекой

В ходе созревания нашей практики медитации мы сталкиваемся с рядом более или менее предсказуемых событий. Они начинаются там, где Зависимое Возникновение доходит до страдания. Это события пути восхождения, тогда как река — путь нисхождения. В отличие от идущего вниз потока событий, которые могут возникать в долю секунды, восходящие события длятся дни, месяцы и годы. Они разворачиваются при условии расслабленного и искусного усилия, а не бессознательного потока.

Давайте взглянем на них.

Нисходящий поток Зависимого Возникновения заканчивается в страдании. Восходящий путь начинается в страдании. Но термин, который использовался Буддой — «дуккха», — более общий, нежели «джарамарана».

Слово «дуккха» изначально относилось к мельничному каменному диску, который давит и перемалывает зерно. «Дуккха» часто переводится как «страдание», но значение этого термина намного шире и включает в себя целый спектр явлений, от сильной боли до тончайшего беспокойства. Жизнь в обусловленном мире невозможно распланировать с полной уверенностью, потому что ничто не вечно. Это не значит, что жизнь — лишь страдание; это значит, что жизнь содержит страдание.

Существует расхожее мнение, что духовная практика начинается благодаря некоему высшему вдохновению или видению. Но на самом деле большинство из нас начинают практиковать потому, что в жизни что-то пошло не так. Может быть, случилось какое-то большое горе. Или, может быть, с виду всё прекрасно, но мы ощущаем пустоту и пресыщенность. Мы ищем способ улучшить качество нашей жизни. И это толкает нас вступить на путь.

Такое страдание может дать начало вере (саддха). Возможно, не так уж очевидно, что вера может произойти от страдания, но это лишь до тех пор, пока мы не столкнёмся с этим лично. Дуккха мотивирует нас попытаться следовать духовной практике. Если она работает, мы начинаем верить в неё. Мы развиваем уверенность в ней. Поэтому та вера, о которой говорил Будда, не является слепой. Это вера проверяемая: мы пробуем нечто и видим, что оно действительно помогает.

Вера ведёт к облегчению (памоджжа). Мы ещё не свободны от страдания, но видим, что вроде бы обнаружили путь, с помощью которого можно получить облегчение.

Облегчение порождает радость (пити).

Радость — это заряженное состояние, которое не может длиться долго. Когда она утихает, устанавливается более спокойное состояние безмятежности (пассадхи) и счастья (сукха).

Безмятежность и счастье позволяют прийти к глубоко собранному уму и сердцу (самадхи). Ум-сердце становится совершенно тихим и бодрствующим.

«Путь вверх» по цепи Зависимого Возникновения

продолжается за пределами страдания в первых двенадцати шагах

Русский

Пали

Другие варианты перевода

1

Страдание

Дуккха

Напряжение, неудовлетворённость

2

Вера

Саддха

Убеждённость, уверенность

3

Облегчение

Памоджжа

Радость

4

Радость

Пити

Восторг

5

Безмятежность

Пассадхи

Спокойствие, ясность

6

Счастье

Сукха

Удовольствие

7

Собранность

Самадхи

Сосредоточенность

8

Знание и вИдение явлений как они есть

Ятха Бхутана Надассана

Познание Реальности

9

Освобождение от чар

Ниббида

Отчаяние, разочарование

10

Бесстрастие

Вирага

11

Освобождение

Вимутти

12

Знание о разрушении помрачений

Магга Пхала

Прекращение загрязнений, очищение от ядов

Самадхи позволяет нам видеть с возрастающей ясностью, как на самом деле работает обусловленный мир. Это называется «знанием и вИдением явлений как они есть» (ятха бхутана надассана).

Знание и вИдение порождает разочарование (ниббида). «Разочарование», возможно, звучит безобидно, но реальный опыт совсем не безобиден. Все наши усилия будто бы бесполезны. Практика выглядит неэффективной. Нам начинает казаться, что любые самые лучшие намерения оборачиваются прахом. Всё идёт «не так».

Когда я занимался у Аджаана Тонга в Тайланде, я, сам того не заметив, впал во всепоглощающий приступ разочарования. Всякий раз усаживась в медитацию, я начинал рыдать. Это не было связано с личными событиями и психологическими проблемами — просто некое общее глубокое отчаяние.

Я отправился к монаху и описал происходящее. Он внимательно выслушал и улыбнулся. Он сказал: «Когда я впервые столкнулся с этим, я попытался убежать. Всё казалось бессмысленным. Я бежал через рисовые поля, бежал и бежал. Потом постепенно я осознал, что бежать некуда и нет смысла куда-то бежать. Жизнь просто такова, какова есть. И тогда я остановился и пошёл назад, в мою кути, чтобы медитировать».

В христианской традиции Св. Хуан де ла Крус назвал это состояние «тёмная ночь души». Всё, что мы знали и понимали, разваливается, а более глубокое знание не возникает. Но сколь бы угнетающим ни было это чувство, оно, если это действительно духовное отчаяние, а не клиническая депрессия, никогда не ведёт к суициду и даже к мыслям о нём или о чём-то подобном. Ведь суицид тоже теряет всякий смысл.[11]

Разочарование может оказаться весьма смиряющим опытом. Когда мы в нём расслабляемся, мы перестаём напрягаться так сильно, как раньше. Мы продолжаем практиковать, но с всё меньшим стремлением достичь чего-то. Нечего достигать. Мы просто практикуем ради самой практики.

По мере того как разочарование становится более тихим и глубоким, на его месте возникает бесстрастие (вирага). Не к чему стремиться, не от чего бежать. Воцаряется тишина и покой, но холода нет. В вираге зачастую единственная вещь, которая всё ещё имеет смысл, — это доброта. Бесстрастие может быть очень приятным и мирным.

Бесстрастие позволяет нам полностью отпустить не только наше чувство себя, но даже и желание достичь пробуждения. Когда бесстрастие становится глубоким и полным, мы входим в прекращение (ниродха), ниббану и освобождение (вимутти). Или, скорее, всё это просто случается. Мы не можем заставить их возникнуть — они просто происходят сами собой.

Когда ниббана и освобождение произошли, мы знаем, что они произошли. Это иногда зовётся «знанием о разрушении помрачений» (мага пхала). Это означает, что больше нет никакого беспокойства в уме-сердце. Все неврозы и неуравновешенности исчезают. Наш ум-сердце ясен, и мы можем видеть, что это так. Мы полностью пробуждены.12

Круг и цепь

Зависимое Возникновение в буддийских книгах часто описывается как колесо или как звенья цепи. Я умышленно не брал эти метафоры, потому что Будда их не использовал. Они могут ввести в заблуждение.

Одна из них иллюстрирует описываемые события в виде колеса, которое поворачивается и поворачивается. Но описание, данное Буддой, было линейным, не цикличным. Первое и последнее события не обязательно соединяются в цикл. Страдание не неизбежно ведёт к неведению. А прекращение неведения не ведёт к страданию. Поэтому образ реки или линейной таблицы кажется более подходящим, нежели крутящееся колесо.

Представление Зависимого Возникновения в виде колеса является результатом влияния близко связанных учений. Одно — это «самсара», описывающая жизнь в виде бесконечного цикла страдания, у которого нет определённого начала и конца. Круговращение прекращается только через «выход из колеса». Другое учение — это патиччасамуппада, детализирующее процесс возникновения страдания. Вполне можно понять, почему их порой соединяют в одно целое.

Другая традиционная метафора для Зависимого Возникновения — это набор звеньев одной цепи. Будда никогда не использовал и этот образ. Он иллюстрирует, что события в Зависимом Порождении связаны друг с другом. Но создаёт при этом ошибочное впечатление, будто каждое звено — это отдельное явление, а не часть единого потока. Кроме того, можно подумать, будто нижние звенья тянут за собой верхние. Однако исследование этих явлений в медитации показывает, что смысла в такой картине нет. Это просто поток.

Наконец, метафора с цепью как бы намекает, что все звенья схожи по размеру и форме. Но, скажем, восприятие ощущается совсем не так, как голод, а голод — иначе, нежели открывание холодильника.

Мудрость и медитация

Патиччасамуппада может смутить своим размахом и утончённостью. Смущённый ум не очень-то подходит для восприятия мудрости и для практики медитации.

Тем не менее Будда считал, что тот, кто понимает Зависимое Возникновение прямо из собственного опыта, понимает и Дхамму (путь пробуждения). А тот, кто истинно пробуждается, понимает Зависимое Возникновение. По сути, он использовал слово «мудрость» специфически — в отношении постижения Зависимого Возникновения.

Итак, Будда разработал практику медитации, которая была настроена точно на то, чтобы взрастить прямую встречу с реальностью патиччасамуппады. В следующем разделе мы разберём эту практику в деталях. А сейчас было бы полезным вкратце рассмотреть три вещи, которые, наоборот, многое упростят: (1) прямой опыт, (2) вопрос «КАК?», а не «ПОЧЕМУ?» и (3) приподнятый ум.

Прямой опыт

Когда Будда говорил о причинной связи между явлениями, он апеллировал прежде всего к нашему прямому опыту, а не к интеллектуальному анализу. Его модель была предназначена лишь для того, чтобы служить примерной картой, помогающей нашему вниманию найти дорогу. Карта реки — это не река. И ключом здесь является именно наш опыт, а не карта.

Вспомним учение о кхандхах из предыдущей главы. Тело (рупа) — это кхандха, отличная от эмоциональной окраски (веданы), а та — другая кхандха, нежели распознавание (саньня), которая, в свою очередь, не то, что формирующие факторы (санкхара), и всё это отличается от сознания (виньняна).

Зависимое Возникновение показывает, как события относятся друг к другу. Но ни одно из них не замещает другое. Контакт — это контакт, а думание — это думание. Думание возникает значительно ниже по течению. Прямой опыт находится много выше.

Медитативный процесс — это процесс углубления осознанности, а не безмыслия, бодрствования, а не анализа.

КАК, а не ПОЧЕМУ

Отсюда следует, что в созерцании внутренних процессов важным вопросом является «Как это происходит?», а не «Почему всё происходит именно так?» Намного более полезно спросить себя, что происходит прямо сейчас, нежели уходить в рассуждения на темы: «Что произойдёт дальше?», «Что это было?» или «Чему в модели Будды это соответствует?»

Вопрос «почему?» сталкивает вас вниз по течению, в режим анализирования. Вопрос «как?» или «что происходит?» перемещает выше, к прямому опыту.

Кроме того, ответ на вопрос, почему всё происходит именно так, как происходит, решительно отсутствует. Вообразите, что вы находитесь в осеннем лесу. Если вы очень внимательны, то можете увидеть, как какой-нибудь листок отделяется от дерева. Но более вероятно, что листок привлечёт ваше внимание, уже находясь в полёте или упав на землю.

Во всех своих наблюдениях вы не можете видеть гравитацию. Вы можете сделать вывод о её существовании с помощью рассуждений, но увидеть её непосредственно вы не можете. Вы можете видеть, КАК происходят те или иные явления, но не ПОЧЕМУ. И даже если вы делаете вывод, что гравитация является причиной этих явлений, это повлечёт за собой новые вопросы: «Почему гравитация существует?»

Вопрошание, почему нечто случается, подобно стремлению узнать, почему гравитация тянет листья прочь от дерева или толкает воду вниз. Нет никаких оснований полагать, что вы в принципе можете найти ответ на этот вопрос. Это просто происходит. Всё, что можно сказать по этому поводу: «Так работает вселенная». «Почему?» — это загадка.

Сходным образом вы можете увидеть контакт, за которым появляется эмоциональная окраска, а дальше — страстное желание. Но вы не можете видеть, почему так происходит.

В медитации вопрос «как?» или «каков этот процесс?» культивирует мудрость. Вопрос «почему?» — нет.

Приподнятый ум

В деле культивирования прямого опыта ум-сердце должен быть приподнятым, ясным и расслабленным. Осознанность — полностью восприимчива. Сознание не должно впадать в стремление к чему-то или от чего-то. Мы просто наблюдаем с равновесием и лёгкостью. Плодотворная практика создаст ум лёгкий и открытый, а не пытающийся что-то постичь, анализировать или контролировать.

Например, если нам досаждают непрерывные мысли, все попытки остановить их, подвергнуть анализу или как-то управлять ими будут тщетны. Это всё равно что тушить огонь бензином: лишь добавляет в них топлива. Вместо этого мы можем просто отпустить мысли бродить своим чередом. Мы отпускаем их и смещаем своё внимание от содержания этих мыслей к тому, что ощущаем в связи с ними, замечая любое напряжение в нашем уме и теле. Теперь мы можем расслабить эти напряжения, не пытаясь контролировать сами мысли. Если мы запасёмся терпением, через такое расслабление мысли постепенно выдохнутся. Ум-сердце приводит сам себя в состояние покоя.

Напряжение замутняет наше сознание. Лёгкость и расслабление позволяют нам наслаждаться жизнью, не сваливаясь в напряжённость. Мы просто смакуем сам процесс.

Помните, что в каждом звене Зависимого Возникновения содержится танха. На каждом, так сказать, изгибе реки. Поэтому научиться искусно работать с ней — очень важно.

В следующей главе мы рассмотрим проявления танхи в повседневной жизни. Расслабление — это ключ в поиске способов процветать даже в самые трудные времена.

Карта, составленная Буддой

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.

Метки:    

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *