Глава 2

Пещера

Представьте, что всю свою жизнь вы провели в глубокой пещере с огромными подземными залами, соединёнными между собой тоннелями. Тут есть прекрасные каменные сооружения, глубокие бассейны, здесь приятный микроклимат. В этих пещерах живёт множество людей. Здесь хорошо, но время от времени у вас почему-то появляется некое смутное ощущение тесноты. Но, поскольку вы понятия не имеете, что вне этих пещер есть ещё что-то, ощущение, появившись, проходит.

А ещё у вас есть друг — прикольный, хоть и немного странный. Иногда он рассказывает о чём-то, что зовётся «деревьями». Он говорит, что они зелёные, подобно некоторым минералам. Но зелень деревьев глубже, она более мягкая и нежная. А ещё эта зелень окружает коричневые стволы, напоминающие сталагмиты. Эти деревья одновременно сильные и гибкие. Он говорит, что если пройти через определённую последовательность пещер и туннелей, то можно увидеть деревья своими глазами.

Вы заинтригованы этими рассказами и однажды решаете последовать инструкциям друга. В первый раз вы заблудились, но смогли вернуться домой. Через какое-то время вы попробовали снова. И вот, наконец, добираетесь до места, где виден невероятно яркий свет. Он прекрасен. Смотреть на него — огромное удовольствие. Вы садитесь там и смотрите. После того как ваши глаза приспосабливаются к свету, вы вдруг различаете в этом сиянии зелень и коричневые стволы. И эта зелень слегка колышется.

Увиденное привело вас в возбуждение. Вернувшись домой, вы с жаром рассказываете обо всём другу. Он внимательно слушает и говорит: «Да, это деревья. Ты смотрел через так называемый “выход из пещеры”. Почему бы тебе не попробовать выйти наружу и пойти прямо к деревьям?»

Вам такая идея в голову не приходила, но вы находите её заманчивой. Поэтому в следующий раз, когда вы добираетесь до этого света, вы выходите из пещеры наружу.

Здесь вы видите ещё больше деревьев. Они оказываются намного выше, чем вы могли себе вообразить. Они тянутся вверх и вверх. А над ними нет никакого каменного свода — просто кусочек… ничего. И это ничто — мягкого голубого цвета. Глазу там не за что зацепиться, но оно прекрасно. Как ничто может быть прекрасно и как оно может иметь качества?

Вы возвращаетесь и рассказываете другу об увиденном. Тот слушает внимательно.

«Да, — говорит он, — деревья очень высоки. А это голубое ничто называется “небом”. На него очень приятно смотреть. Но почему бы тебе, вместо того чтобы оставаться там, не пойти направо от выхода из пещеры? Так ты придёшь к воде. В отличие от воды в пещере, та вода движется. Она называется “рекой”».

Когда вы, выйдя из пещеры, отправляетесь в путь, то натыкаетесь на стену из деревьев. Но эта стена не сплошная, как в пещерах. Вы смогли пройти сквозь неё — между коричневыми колоннами деревьев.

Вскоре вы действительно обнаруживаете реку. Она не такая, как вы себе представляли. Она не только движется — она поднимается и опускается, бурлит. Она большая и мощная. А голубое ничто над ней оказывается ещё шире и прекраснее.

Вы снова возвращаетесь и описываете всё другу. Он внимательно слушает и говорит: «Да, это были река и небо. Теперь ты начинаешь видеть целый лес. Ты продвинулся уже далеко, а можешь продвинуться ещё дальше. Если тебе интересно, попробуй пройти вдоль реки в том направлении, откуда она течёт. Там ты найдёшь то, что называется “озером”. Оно большое и тихое. А небо над ним ещё больше».

И так ваш друг ведёт вас дальше и дальше. Но он не может путешествовать с вами — вы должны сделать это сами.

То, что вы находите на своём пути, никогда не оказывается совершенно таким, как вы себе представляли из его описаний. Но когда вы сами пытаетесь это описать, то не можете найти более подходящих слов. Чтобы понять, о чём идёт речь, нужно испытать всё самому.

До выхода из пещеры вы могли читать про деревья, реки, озёра и небо. Вы могли свято верить, что они действительно существуют. Но после того как вы всё увидели своими глазами, вам не нужно больше верить. Вы всё видели непосредственно. По сравнению с этим любая вера оказывается зыбкой и ненадёжной.

Постадийное движение

Путь, описанный Буддой, развивается именно таким образом. Он начинается с того опыта, который мы можем получить, не выходя из своей пещеры. Но вместо того чтобы просто сидеть и наслаждаться, этот опыт используется как руководство, указывающее нам дальнейшее направление. Если бы мы попытались достичь озера напрямую из пещеры, нам пришлось бы прорубаться сквозь скалу. Но выйдя наружу, отыскав сначала реку и поднимаясь вверх по её течению, мы делаем этот путь преодолимым. От озера мы идём к горному леднику, который из глубин подземелий вообще недостижим.

Схожим образом Будда предложил инструкцию, как достичь пиков, существование которых до него невозможно было даже вообразить.

Инструкции Будды рождены в ходе практики медитации. Одна из практик, о которой он говорил чаще всего, имеет два аспекта: любящая доброта (метта) и понимание (випассана). Они не отделены друг от друга и даже не являются некими последовательными стадиями. Скорее, оба этих аспекта задействуются одновременно и должны быть соединены воедино.

В третьем разделе, «Путь», мы подробно пройдём по этим взаимосвязанным практикам. Подобно восхождению на гору, углубление в них ведёт к разнообразным состояниям и пониманиям. Эти понимания доступны нам постоянно, но чем дальше мы идём, тем более явными они становятся. Изнутри пещеры мы тоже можем интеллектуально понимать, как река, лес и горы взаимодействуют друг с другом. Но когда мы видим это вживую, это уже больше, чем просто теоретическое понимание. Это прямое знание.

Это понимание особого рода — прямое знание того, как всё происходит. И это пробуждает нас.

Будда описал этот путь в виде последовательности стадий, или джхан. Каждая из них ведёт к определённым пониманиям и состояниям сознания, которые делают следующую джхану более доступной. Это и есть постадийное движение — использование силы каждой джханы для перехода к следующей. Если мы загипнотизированы какой-либо стадией и просто остаёмся в ней, развитие останавливается. А если мы пытаемся двигаться сразу в точку, которая слишком далеко от нас, развитие затрудняется. Но когда мы следуем пути, он разворачивается перед нами быстрее, чем мы могли себе представить.

Открытие этого маршрута — одно из ярких свидетельств гениальности Будды как учителя.

Понимание

Вторая часть этой книги, «Понимание», рассматривает те осознания и постижения, которые открываются нам на пути. Некоторые из них, такие как вид неба, просматриваются уже с самого начала пути. По мере дальнейшего путешествия эти понимания становятся всё более точными. Небо, которое мы видим, стоя у выхода из пещеры, настоящее, но его вид ограничен кронами деревьев.

Понимания поддерживают наше продвижение на пути, а наше продвижение на пути питает понимание. Чем глубже наша практика, тем больше мы видим. Чем больше мы видим, тем дальше пролегает наше путешествие.

Перед тем как ознакомиться с путём более подробно, было бы полезно начать практику медитации. Если вы уже практикуете, посмотрите, не могут ли помочь базовые учения Будды в том, чтобы лучше настроить вашу практику.

Практика медитации даёт нам опытную основу, отталкиваясь от которой мы сможем лучше усвоить новые понимания. А потом эти понимания помогут нам укрепить стадии практики.

Практика медитации

Теперь перейдём от метафорических картин к конкретной практике.

Перед тем как приступить к медитации, желательно найти тихое место, где можно сидеть с удобством. Если это возможно, сядьте с естественно выпрямленной спиной. Когда мы прислоняемся спиной к чему-нибудь, это провоцирует сонливость. Но поза всё же должна быть удобной. Можно использовать подушку или стул. Не обязательно сидеть со скрещенными ногами. Поза, знакомая вашему телу, будет меньше вас отвлекать и, соответственно, более предпочтительна, чем дискомфортное положение.

Теперь вспомните, каково это — испытывать счастье. Возможно, недавно вы испытывали нечто, из-за чего почувствовали себя прекрасно. Может быть, это было ощущение нежного счастья, когда вы держали на руках маленькое животное, которое к вам прижималось. Или это была чистая радость, когда вы наблюдали за играющим ребёнком. Или безмятежное спокойствие при созерцании закатного океана.

Все мы хотя бы иногда ощущаем счастье. Это чувство может варьироваться в зависимости от темперамента, личной истории, условий и обстоятельств. Оттенки чувства не так уж важны.

Это счастье является не чем иным, как выходом из пещеры. Именно в этой точке начинается практика медитации — и тут играет роль не ситуация как таковая, а само чувство. Оно похоже на своего рода сияние или тепло в центре вашей груди.

Чтобы начать медитацию, поместите образ самого себя в сердце. Некоторые люди легко визуализируют, другие не очень. Нет необходимости видеть некую отчётливую картинку. Просто представьте, что вы держите самого себя в центре груди.

Затем пошлите себе пожелание счастья и благополучия. «Пусть я буду счастлив»; «Пусть я буду полон мира»; «Пусть я буду в безопасности»; «Пусть я буду постоянно ощущать лёгкость». Любое позитивное пожелание тут уместно.

Подобные фразы нужны для того, чтобы запустить двигатель — они вызывают чувство. Когда оно возникает, переведите своё внимание на него.

Рано или поздно чувство начинает увядать. Когда это происходит, повторите фразу. Не нужно повторять её часто. Это делает процесс механическим. Произнесите фразу искренне и побудьте какое-то время в том чувстве, которое появляется. Затем воспроизведите её опять.

В этом процессе есть три объекта: тот человек, которому вы желаете счастья (в рассматриваемом примере — вы сами), мысленно произносимая фраза и возникающее чувство. Около 70 % вашего внимания должно приходиться на чувство, 20 или 25 % — на человека и лишь чуть-чуть — на фразу, которая помогает возобновить чувство.

Духовный друг

Спустя примерно десять минут переключитесь на какого-либо человека, которому вы будете посылать добрые пожелания. То есть вместо того, чтобы посылать любящую доброту самому себе, вы теперь адресуете её «духовному другу».

Духовный друг — это ныне живущий человек, которому вы легко можете пожелать всего самого лучшего. Это может быть любимый учитель, с которым вам всегда интересно. Это может быть любимая тётя, которая присматривает за вами. Или ребёнок, к которому вы испытываете нежность.

Муж или жена не лучший выбор в данном случае. Вы можете сильно любить этого человека, но эти отношения, как правило, слишком сложны. Для целей нашей медитации чем проще вариант, тем лучше. По этой же причине сын или дочь, скорее всего, тоже не очень подходят: чувства к родным детям слишком многоплановы. Также не стоит выбирать кого-то, кто кажется вам физически привлекательным. Физическое влечение может привнести слишком много помех и отвлечений. Наша медитация должна быть лёгкой, светлой и простой.

Когда вы остановите свой выбор на подходящем духовном друге, оставайтесь в дальнейшем с ним. Не перескакивайте с одного человека на другого, иначе практика не сможет созреть и достаточно углубиться. Если же в медитации вы будете оставаться с одним человеком, это отразится благотворно и на других окружающих вас людях, хотя они не будут в фокусе вашей формальной практики.

Итак, каждый раз садясь в медитацию, первые десять минут посылайте добрые пожелания самим себе, а затем переключайтесь на того духовного друга, которого вы выбрали.

Осознавание дыхания

Есть небольшой процент людей, для которых духовный друг — это не самый лучший объект медитации. Когда такие люди выполняют практику, они обнаруживают, что значительная часть их внимания отвлекается на друга. Помните, что бОльшая часть вашего внимания должна уделяться чувству, а не другу. Именно чувство является главным объектом медитации.

Тем не менее они обнаруживают, что думают об этом человеке, о том, как у него дела, о том, что хорошо бы ему позвонить и узнать, как он там. Они могут слишком увлечься своим другом. Или увидеть, что непрерывно анализируют свой опыт — размышляют о нём, вместо того чтобы просто наблюдать.

Если такое продолжается и остановиться трудно, можно использовать дыхание в качестве объекта медитации. Бханте Вималарамси подробно описал практику наблюдения за дыханием.[7] Но, поскольку процент людей, которые оказываются слишком поглощены мыслями о своём духовном друге, весьма невелик, использование дыхания в качестве первичного объекта в данной книге не рассматривается.

Реальная практика

Практика излучения любящей доброты — это, так сказать, фасад. Нечто благотворное, что в ходе практики постепенно заполняет наш ум-сердце. Но помимо этого в дальней комнате есть вторая, вспомогательная, практика. Хотя она и вспомогательная, но она не менее, а может быть даже более важна.

Когда вы посылаете благие пожелания своему духовному другу, в сознание будут проникать разные непрошеные явления. Мысли, образы, ощущения и эмоции начнут водить там хороводы. Это будет происходить не по вашей воле, вы этого не хотите. Но у вашего ума на этот счёт своё мнение.

Пока вы продолжаете благопожелания, просто игнорируйте все эти посторонние процессы. Позвольте им болтаться на заднем фоне как есть, ничего с ними не делайте.

Но рано или поздно какой-нибудь отвлекающий фактор захватит ваше внимание полностью. Вы даже не заметите, как это произойдёт. Вот вы сидите и излучаете любящую доброту, а вот — уже перебираете в памяти какой-то давнишний разговор, или планируете свой день, или вспоминаете, что было вчера, и вообще заняты чем-то, что не имеет отношения к объекту вашей медитации.

Возрадуйтесь же! Пришло время для второй медитативной практики. Это мощный метод, который используется, только когда ваш ум блуждает. Поэтому сейчас как раз появился шанс его применить.

Блуждающий ум — симптом, свидетельствующий о наличии напряжения, нарушающего ваш глубинный покой. Это то, с чем мы сталкиваемся на пути — у всех нас много напряжений. Так вот, отвлечение внимания указывает нам на одно из них: оно точно показывает, где кроется один из очагов напряжения, и теперь вы можете растворить его. Это, на самом деле, хорошие новости.

Единственная закавыка здесь в том, что при этом нужно применять правильный метод. Ошибкой было бы просто сдаться: «Я не способен это сделать!» Самопорицание лишь увеличивает напряжение и ещё больше дестабилизирует ум. Противоположная крайность состоит в том, чтобы закусить удила и стараться сильнее. Оба этих подхода создают больше напряжения и беспокойства.

Наилучший подход — использование метода 6Р. Как уже говорилось в предыдущей главе, этот метод состоит из следующих элементов:

1. Распознать (Recognize), куда отклонилось ваше внимание. В своё время вы поймёте, что ваш ум был захвачен именно этим объектом неспроста и на это есть особые причины. Сейчас, возможно, эти причины вам не до конца ясны. Это нормально. Пока всё, что нужно — распознать, куда ушло ваше внимание.

2. Разжать (Release) хватку, с которой ваш ум держится за объект отвлечения. Пусть этот объект живёт своей жизнью. Не отталкивайте его. Просто отпустите фиксацию вашего внимания, направленного на него.

3. Расслабить напряжение (Relax). Растворите все напряжения в теле и уме. Не нужно искать в себе напряжения, словно вы какой-нибудь сыщик-энтузиаст. Просто расслабьтесь. Этого достаточно.

4. Радостно улыбнуться (Re-Smile). Позвольте более высокому состоянию — любому приподнятому состоянию — войти в ваш ум-сердце. Сохранение чувства юмора относительно блужданий нашего ума очень в этом помогает.

5. Развернуть ум обратно (Return). А теперь переведите расслабленный ум-сердце, пребывающий в этом более ясном и лёгком состоянии, к объекту медитации.

6. Рестарт (Repeat). Повторение произойдёт автоматически в ходе медитации — ведь ваш ум будет блуждать снова и снова. Если вы не отпустили всё напряжение от какого-либо отвлечения, это не страшно. Оно лишь будет приходить вновь, пока всё напряжение, порождающее его, не уйдёт. Вы можете просто расслабиться и быть уверены, что ум-сердце даст вам знать, если ещё есть что расслаблять.

Эти шесть пунктов являются практической сутью Четырёх Благородных Истин и Восьмеричного Пути Будды. Поэтому мы будем возвращаться к ним много раз в контексте основ учения и самой практики.

Для начала тридцати минут медитации в день вполне достаточно. Сорок пять минут — лучше. И по возможности попытайтесь не двигаться всё это время. Если ум настаивает на движении, примените метод 6Р к этому желанию. 6Р очень полезен в том, чтобы отпустить напряжение и углубить покой. Но если возникает настоящая боль, грозящая физическим ущербом, разумнее изменить позу.

Определить, насколько проблема серьёзна, можно, пронаблюдав за болью после того, как вы встаёте по завершении медитации. Если дискомфортные ощущения исчезают быстро, они, скорее всего, не были обусловлены опасными для здоровья причинами. В следующий раз при их появлении во время медитации попробуйте сохранять неподвижность и применить 6Р. Если же после того, как вы встали, боль продолжается, лучше в дальнейшем сидеть как-нибудь по-другому.

Если у вас уже имеется какая-то другая медитативная практика, я советую вам всё же попробовать вышеописанный метод. Или, по крайней мере, введите шаг расслабления в ваш способ работы с отвлечениями: когда ваш ум блуждает, вместо того чтобы немедленно силой тащить своё внимание обратно к объекту медитации, сначала расслабьтесь.

Будда увидел, что страстное желание, или напряжённость, — это корень всех страданий. Из этого же корня возникают и отвлечения. Поэтому расслабление напряжённости приводит нас к сердцевине его учения и практики. Этот простой шаг может всё изменить. Так что попробуйте.

Начальные инструкции содержат в себе всё, что нужно для старта. На последующих страницах важность 6Р станет ещё более понятной. А теперь мы готовы обратиться к основам учения Будды. Это и будет темой дальнейших разделов.

Карта, составленная Буддой

Подпишитесь на рассылку о будущих ретритах, новых переводах Сутт, вопросах по Дхамме и важных новостях.

Метки:    

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *