Dhammasukha.ru

Анапанасати Сутта. Практическое руководство

Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости

Бханте Вималарамси

Анапанасати Сутта (2 ред.) (epub) Перевод сделан неизвестными добрыми людьми, однако подвергся глубокому редактированию со стороны членов сообщества Суттавада.

Открытое приглашение

Намо Тасса Бхагавато Араханто Самма Самбуддхаса

Сегодня многие люди находятся в поиске духовного пути, ведущего ум к миру и счастью. Они обнаружили, что расхожие мерки, с их упором на материальное благополучие, не приносят истинного мира и безопасности.

Напротив, эти мерки приводят к ещё большей боли и недовольству. Благородный Восьмеричный Путь Будды даёт этим людям образец простой и удовлетворительной жизни, жизни открытой и свободной. Будда учил методу освобождения ума от вожделения, ненависти и заблуждения. Вначале он показал ученикам, как обрести открытый ум, преодолевающий свои текущие ограничения, чтобы исследовать и понять, как вертится мир.

В Калама Сутте Будда недвусмысленно говорит, что вы не должны слепо следовать каким бы то ни было мнениям, но всегда всё самостоятельно проверять и исследовать. Эти указания помещены в начале с целью открыть и расширить ваше восприятие, чтобы вы не привязывались ни к какой доктрине без тщательного исследования.

Такого рода честное изучение любой доктрины раскрывает ваш ум и расширяет сознание. Тогда вы понимаете, что приводит к закрытому или закрепощённому уму, а что — к уму открытому и ясному.

Один из множества уроков, данных Буддой, — вначале расширить своё сознание путём практики щедрости (дана). Когда человек скуп, у него обыкновенно зажатый и ограниченный ум, полный страстного желания. Его ум держится за материальные вещи и легко к ним привязывается. Привязанность любого рода делает ум стеснённым и напряжённым.

Это напряжение является причиной неизмеримой боли и страдания (дуккха). Потому, поощряя практику щедрости, нас учат обретать радостный, открытый и ясный ум, который никогда не бывает закрытым и зажатым.

Другой вид щедрости — отдавать время и силы в помощь тем, кто переживает трудности, то есть становиться настоящими друзьями. В том числе помогать другим быть счастливыми! Когда мы говорим или делаем то, что вызывает у людей улыбку, это раскрывает наш ум, и тогда возникает радость. Это происходит не только с другим человеком, но также и в нашем уме. Этот вид практики помогает расширить ум и отпустить напряжение.

Правила поведения

Также Будда подчеркивал важность нравственной дисциплины (сила). Правила поведения — это не директивы, но скорее советы. Их соблюдение даёт ум, который легко становится спокойным и сдержанным. Пять нравственных предписаний, если их постоянно соблюдать, избавляют ум от сожалений, тревоги и переживания вины.

Эти правила суть:

Тщательное соблюдение этих правил — залог свободы от напряжения и переживания вины.

Далее, Будда учил методам медитации или психического развития (бхавана) для освобождения ума от напряжённости и смятения. Суть медитации в том, чтобы раскрыть и успокоить ум и, что бы ни происходило, принимать это без малейшей зажатости.

Данное руководство написано для тех, кто находится в этом благородном поиске. Начинающему предлагаемые инструкции могут показаться обескураживающими и трудными для понимания. Однако мало-помалу в тщательном следовании этим инструкциям вы найдёте много пользы.

Из текстов явствует, что медитация, как ей учил Будда, никогда не разделялась на отдельные виды. Она никогда не трактовалась ни как один из видов глубокого сосредоточения, то есть полное сосредоточение или поглощённость (аппана самадхи), сосредоточение доступа (упачара самадхи) или моментное сосредоточение (кханика самадхи), которые фактически подавляют помехи посредством закрепощения ума.

Медитация-“сосредоточение” — это разновидность подавления, как бы отсечение ваших переживаний, от чего в уме возникает сопротивление. В результате имеем конфликт с реальностью.

С другой стороны, Медитация Прозрения в Безмятежной Мудрости (Медитация Безмятежной Мудрости), как следует из текстов, раскрывает и беспрерывно расширяет ум. Она никогда ничего не отвергает и ничему не сопротивляется. “Сконцентрированный” ум не медитирует по “Методу Будды”. Не важно, идёт ли речь о полном сосредоточении или о сосредоточении доступа. Все они создают одни и те же затруднения в практике.

Важное правило медитации: не имеет значения, что именно отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, — вы просто раскрываете, расширяете, оставляете отвлекающий фактор (без размышления о нём), релаксируете ум и зажатость в голове. Попереживаниевав, что ум открыт, и сбросив напряжение, вы слегка улыбаетесь и ненавязчиво возвращаете внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Теперь о палийском слове саматха. Более точные его значения — умиротворённость, спокойствие, покой, безмятежность или тишина, но не поглощённость или сосредоточение, как обычно переводят. Поэтому автор предпочитает использовать слово “покой”.

Палийское слово самадхи заслуживает внимания в равной мере, поскольку имеет множество значений, как то: спокойствие, единый ум, покой, умиротворенность, тишина, уравновешенность ума, безмолвный ум, безмятежность и, как одно из наименее релевантных значений, “сосредоточение”. Таким образом, в действительности оно означает не только полное одноточечное сосредоточение или сосредоточение доступа, но более или менее глубокое спокойствие или тишину. Примечательно, что Рис Дэвидс в ходе своих исследований обнаружил, что слово “самадхи” никогда не употреблялось до Будды.[1]

Несмотря на то, что он, будучи Бодхисаттой, практиковал “медитацию поглощенности”, слово самадхи имеет значение, отличное от сосредоточения. Будда “ввёл в обращение” слово самадхи, выражая им собранность, спокойную мудрость, покой, открытость, сознавание, наряду с выработкой ума, обладающего ясностью и мудростью. Впоследствии индусы изменили значение слова на “сосредоточение”. Поэтому автор будет употреблять это слово в значении: собранность, тишина, спокойствие ума или единый ум.

Если кто-то предпочитает слово “сосредоточение”, он должен понимать, что оно означает “собранность ума”, “спокойствие ума”, “нерассеянность ума” или “единый ум”. Оно не означает полное сосредоточение (аппана самадхи), сосредоточение доступа (упачара самадхи) или даже моментное сосредоточение (кханика самадхи).

Эта книга написана с глубоким убеждением, что в практике Будды соединены безмятежность и прозрение. Что систематическое совершенствование Медитации Безмятежной Мудрости даёт как безмятежность ума, так и прозрения, необходимые для постижения истинной природы психофизического (умственно-телесного) процесса, одновременно!

Кроме того, там есть видение и понимание причинно-следственных связей всех зависимых условий. То бишь видение безличного процесса Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин, что по сути есть развитие проницательной мудрости, ведущей к бесстрастию, раскрепощению и пробуждению. Собственно говоря, Будда обнаружил, что всякого рода “практики сосредоточения” не ведут его к Ниббане.

Став скитальцем, Бодхисатта посещал двух учителей “медитации сосредоточения-поглощённости”. Его первым учителем был Алара Калама. После изучения Дхаммы и дисциплины он упражнялся, пока не достиг очень высокого и тонкого уровня медитации, именуемого Сферой Отсутствия Всего. Тогда Бодхисатта пошёл к учителю и спросил, можно ли ещё продвинуться в этой медитации. Алара Калама ответил, что это высший уровень, которого возможно достичь.

Бодхисатта не был удовлетворён и отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Он изучил новую Дхамму и дисциплину и затем упражнялся в ней и достиг Сферы Ни Восприятия Ни Невосприятия. Бодхисатта вновь пошёл к учителю и задал тот же вопрос — возможно ли достичь большего. И снова получил ответ, что это наивысшее достижение, которого кто-либо может добиться в жизни.

Будущий Будда был разочарован, поскольку понимал: в его уме оставалось еще много такого, что следовало отпустить. Он видел, что эти “методы поглощённости” с напряжённым сосредоточением на объекте медитации приводят к зажатости в уме.

Будда рассудил, что при напряжении в уме всегда имела место привязанность. Также он заметил, что если какая-либо часть переживаний подавлялась или не допускалась к возникновению, то оставалась привязанность к вере в эго. Это происходит со всяким видом “сосредоточения”, будь оно полным или сосредоточением доступа.

Таким образом, после шести долгих лет духовных и аскетических упражнений, от умерщвления плоти, вроде изнурения тела голодом, до задержек дыхания, он понял, что эти упражнения не ведут к спокойному и открытому уму, свободному от страстного желания и страдания.

В ночь, когда Бодхисатта осуществил высшую Ниббану, он вспомнил случай на празднике, когда он был всего лишь мальчиком одного или двух лет отроду. Когда слуги оставили его одного под яблоней, он погрузился в Медитацию Безмятежной Мудрости и испытал расширенное и открытое состояние ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию “джхан безмятежности” (палийское слово джхана означает уровень понимания в медитации), в противоположность “джханам сосредоточения”.[2]

В результате спокойной Медитации Безмятежной Мудрости его ум наполнился радостью, тело стало лёгким и довольным. Затем, когда радость прошла, он испытал чрезвычайное спокойствие и умиротворённость. Его ум и тело стали очень расслабленными. Его ум был очень тих, очень собран, а тело испытывало исключительное облегчение, при обострённой осознанности и полном сознавании происходящего вокруг. В это время он по-прежнему мог слышать звуки и воспринимать телесные ощущения.

Когда в майскую полнолунную ночь Бодхисатта сел медитировать под деревом Бодхи и совершил своё великое усилие к достижению высшей Ниббаны, он вспомнил, что не все виды удовольствия нездоровые. Он понял, что приятные переживания могут возникать в уме и теле, хотя привязанности ни к чему не будет. (См. Маджхима Никая (МН), сутта 36, Махасаччака Сутта.)

В ту самую ночь Бодхисатта практиковал Медитацию Безмятежной Мудрости по методу раскрытия, релаксации и расширения ума. Коротко говоря, практиковал “Анапанасати” или “Осознавание дыхания”, и 6Р — шаги Правильного Усилия. Как нам всем известно, он стал Буддой, или Пробуждённым.

Анапанасати Сутта, как Будда преподал её 2600 лет тому назад, и по сей день предлагает самый простой, прямой, совершенный и эффективный метод для упражнения и развития навыка 6Р в любых повседневных делах и задачах, а равно и для нашей высшей цели — бесповоротного освобождения ума от алчности, ненависти и заблуждения, или, говоря иначе, страстного желания.

Простые шаги — практиковать 6Р в повседневных делах и улыбаться — вот что передаёт нам сутта на самом деле. Описанный здесь метод взят непосредственно из сутты, а результаты практики по её указаниям очевидны.

Автор хотел бы подчеркнуть, что описанные в этой книге инструкции не являются его “личным мнением”. Фактически это ясно и точно изложенные наставления самого Будды. Можно сказать, это “неразбавленная Дхамма”, поскольку исходит непосредственно из сутт, без многочисленных добавлений или сторонних идей.

Анапанасати Сутта даёт наиболее глубокие из доступных в наши дни указаний к медитации. Она включает Четыре Опоры Осознанности и Семь Факторов Просветления и показывает, как они осуществляются в практике Осознавания Дыхания. Это происходит путём достижения всех уровней понимания в медитации (джхан).[3] Сутта показывает прямой путь практики Медитации Безмятежной Мудрости, без примеси каких-либо иных медитативных практик.

Как ни странно, принятое сегодня разделение медитации на различные виды, такие как “полное сосредоточение-поглощённость” или “сосредоточение доступа” и “моментное сосредоточение”, похоже, встречается только в комментариях и никогда — в суттах. Имейте это в виду и проверяйте точность комментариев по суттам.

По достижении четвёртой джханы открываются три возможных пути дальнейшего развития. В данной сутте говорится лишь об одном из них, а именно — достижении всех материальных и нематериальных джхан (уровней понимания в медитации), далее переживании прекращения восприятия, переживаниевания и сознания (ниродха самапатти на пали) и, наконец, опыте ясного видения звеньев Зависимого Возникновения (патичча-самуппада) и Четырёх Благородных Истин (арьясачча).

Среди этих достижений Будда упоминает четыре медитативных стадии, продолжающих внутреннее единение, начатое джханами (уровнями понимания в медитации). Последние описаны как “освобождения мирные и материальные”, (рупа), и они всё ещё мирские состояния.

Эти мирские состояния отличают от нематериальных (арупа) джхан (уровней понимания в медитации), которые дальше углубляют тонкие внутренние наблюдения и называются соответственно своим уровням: Сфера Бесконечного Пространства, Сфера Бесконечного Сознания, Сфера Отсутствия Всего и Сфера Ни Восприятия Ни Невосприятия.

Эти состояния сознания вполне достижимы для того, кто ревностно и постоянно продолжает ежедневную практику медитации. Тренировка поэтапная, вам нужно научиться ходить, прежде чем вы побежите. Поэтому начало практики медитации — это фундамент дальнейшего развития.

Перед вами надёжный и прямой путь к освобождению и надмирной Ниббане. Тем не менее он требует продолжительного медитативного усилия, приложенного к простому объекту медитации — дыханию и релаксации, что позволяет уму стать спокойным и ясным, без отвлечений.

Практикуя Анапанасати Сутту как Медитацию Безмятежной Мудрости, вы обнаружите, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития практики.

Данный подход создает вневременную и универсальную притягательность истинного “Учения Пробуждения”, то есть постижения Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин, обладающего достаточной глубиной и размахом, простотой и интеллектуальностью, чтобы служить основанием живой Дхаммы для всех. Вы ощутите насущность фундаментальных “нематериалистических” проблем и поиска решений, которых не дают ни наука, ни “религии веры”.

Важнее завершающее постижение, приходящее через метод Медитации Безмятежной Мудрости. Эта практика предлагает вам испытать различные уровни понимания в медитации (джханы) и позволяет воочию видеть все двенадцать безличных звеньев Зависимого Возникновения.

То есть вы непосредственно увидите и поймёте Первую, Вторую, Третью и Четвёртую Благородные Истины в каждом из звеньев. Когда эти Четыре Благородные Истины непосредственно увидены и поняты, вы по-настоящему постигаете Учение Будды. Потому что нельзя понять “Возникновение Страдания”, не поняв сначала собственно “Страдание”, а “Страдание” не прекратится без упражнения по методу, ведущему к “Прекращению Страдания” (Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя 6Р). Таким образом, видение и понимание Зависимого Возникновения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины, которые фактически являются подлинной сутью буддийской медитации.

Истинная цель Анапанасати Сутты — не менее чем окончательное освобождение от страдания, высшая цель Учений Будды — Ниббана. Практика буддийского Пути разворачивается через две стадии: мирская (локия), или предварительная, стадия и надмирная (локуттара), или совершенная, стадия. Мирской путь завершён, когда ученики прошли поэтапную тренировку для развития их добродетелей (постоянное соблюдение правил поведения), невозмутимости, или глубокого спокойствия ума, и мудрости. Высшая точка достигается в практике Медитации Безмятежной Мудрости, которая углубляет непосредственный опыт и в то же время показывает вам Три Характеристики всего Сущего, каковые суть непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и безличная природа существования (анатта).

Коротко говоря, есть два вида Ниббаны. Один — мирской тип, а другой — надмирный, или немирской. Мирской тип Ниббаны достигается всякий раз, когда медитатор отпускает жажду и возникает переживание облегчения и своего рода счастье. Ниббана этого типа случается многократно, если вы всерьёз практикуете Медитацию Безмятежной Мудрости. Ниббана надмирного типа случается только после того, как медитатор увидит и поймет Зависимое Возникновение (патичча-самуппада) и Четыре Благородные Истины. Достижение этой надмирной Ниббаны требует терпения и старания.

Нет ничего невозможного в достижении надмирного состояния Ниббаны для мирян и мирянок. При постоянной ежедневной практике и периодическом участии в медитативных ретритах с компетентным руководителем, понимающим, как работает Медитация Безмятежной Мудрости, даже те, кто ведёт активную жизнь в миру, всё-таки могут достичь этой высшей цели.

Как упоминается в Махапариниббана Сутте, во времена Будды регулярно практикующие миряне и мирянки намного чаще становились святыми, нежели монахи и монахини. Распространённое мнение, что необходимо быть “монахом” или “монахиней”, чтобы достичь этой цели, попросту неверно. Проповедь Будды была обращена ко всем, кто искал истинного пути. Он побуждал их к “эхипассико” (палийское слово, означающее “иди и смотри”). Этот совет помогает тем, кто хочет уйти от оценочного, критического ума и честно практиковать, понять, вправду ли они на верном пути (о подтверждении тому, что мирские люди достигают Ниббаны, см. Махаваччхаготта Сутту, МН 73).

Будда учил о Зависимом Происхождении

Учение о Зависимом Возникновении делает путь Будды уникальным среди всех прочих видов медитации. В то время, когда он боролся за пробуждение, Зависимое Возникновение явилось как удивительное и поучительное открытие, завершившее его поиски во тьме:

“Возникновение, возникновение — так, монахи, в отношении вещей, не слыханных прежде, возникли во мне проницательность, знание, мудрость, понимание и сияние”.

(Самьютта Никая XII. 65/ii.105)

“После Пробуждения миссия Татхагаты — возвещать Зависимое Возникновение (наряду с Четырьмя Благородными Истинами) миру”.

(Самьютта Никая XII.25-6)

Будда учил этому от проповеди к проповеди, так много, что Зависимое Возникновение вскоре стало самым главным и важным учением. Когда Араханта Ассаджи попросили сформулировать послание Учителя сколь возможно точно и кратко, он изложил доктрину возникновения и прекращения в Зависимом Возникновении и возникновения этих явлений вновь.

Единственной фразой Будда рассеивает сомнения в правильности этого резюме: “Кто понимает Зависимое Возникновение, понимает Дхамму; кто понимает Дхамму, понимает Зависимое Возникновение” (МН 28:28, Махахаттхипадопама Сутта). Это означает видение и понимание всех Благородных Истин в каждом из звеньев Зависимого Возникновения. Таков единственный путь!

Когда ваши способности вполне разовьются и вы отчётливо увидите двенадцать звеньев Зависимого Возникновения, мирской путь восходит к надмирному, поскольку ведёт прямо и уверенно за пределы “Страдания”. Тогда вы постигаете “Возникновение Страдания”, “Прекращение Страдания” и “Путь, Ведущий за Пределы Страдания”.

Есть ещё одна интересная сутта о понимании Четырёх Благородных Истин из Дигха Никая (ДН), сутта 16:5.27, Махапариниббана Сутта. Из фрагмента этой сутты можно заключить, что путь к пробуждению лежит через следование Восьмеричному Пути и постижение звеньев Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин. Там говорится:

5.27] “В Дхамме и Дисциплине, где нельзя обнаружить Благородный Восьмеричный Путь, не найдется подвижника первой ступени (Сотапанна), второй ступени (Сакадагами), третьей ступени (Анагами) или четвёртой ступени (Арахант). Но такие подвижники, первой, второй, третьей и четвёртой ступеней, найдутся в Дхамме и Дисциплине, где присутствует Благородный Восьмеричный Путь. Итак, Субхада, в этой Дхамме и Дисциплине присутствует Благородный Восьмеричный Путь, и в ней можно найти подвижников первой, второй, третьей и четвёртой ступени. Те другие школы лишены [настоящих] подвижников; но если бы в этой монахи жили безупречно, мир не испытывал бы недостатка в Арахантах”.

Ум раскрывается, когда видит воочию и понимает двенадцать безличных звеньев Зависимого Возникновения. В результате ум становится бесстрастным и свободным. Это так же верно сегодня, как и 2600 лет назад. Любое учение, которое не выдвигает Зависимое Возникновение на первый план, не учит истинному пути. Сегодня многие говорят, что понимание непостоянства, страдания и безличности есть осуществление Ниббаны.

Однако нужно заметить, что, хотя эти атрибуты указывают путь к осуществлению Ниббаны и выявить их очень важно, сами по себе они не дают возможности постичь надмирное состояние Ниббаны.

“Вы можете видеть один или все три атрибута существования, то есть непостоянство, страдание и безличность, никогда не видев Зависимого Возникновения непосредственно; но когда вы непосредственно видите Зависимое Возникновение, то всегда видите все три атрибута”.

Согласно первой сутте Маха Вагги из Винаи, никак иначе быть не может.

Смелость исследователя

В настоящее время наблюдаются некоторые разногласия вокруг разновидностей медитации в учении Будды. Одна школа утверждает, что необходимо начинать с практики “джханы сосредоточения” и продолжать до четвёртой джханы[4], прежде чем перейти к практике “медитации випассана” или моментного сосредоточения (кханика самадхи).

Другие школы говорят, что можно достичь Ниббаны, минуя джханы[5], одной практикой “медитации випассана”[6] или развитием сосредоточения доступа (упачара самадхи) с самого начала медитативной практики.

Интересно, что слово “випассана”, или “видассана”, что одно и то же, само по себе упоминается в суттах всего несколько раз, тогда как джхана в суттах встречается тысячи раз так чему же, по-вашему, главным образом учил Будда?

Слова “Безмятежность” (саматха) и “Прозрение” (випассана) многократно упоминаются в текстах вместе. В Махасаятаника Сутте (МН 149:10) говорится: “Эти двое — безмятежность и прозрение — приходят к нему рука об руку”.

Кроме того, Анапанасати Сутта показывает, что Будда учил лишь одному виду медитации, одновременно развивая джханы и мудрость. Здесь слово джхана означает уровень понимания в медитации, а не глубокую поглощённость (аппана самадхи) или сосредоточение доступа (упачара самадхи).

Фактически эта сутта учит способу успокаивать ум и совершенствовать мудрость одновременно путём видения истинной природы существования. Это означает наблюдение аничча (непостоянства), дуккха (страдания), анатта (не-я), наряду с видением и пониманием причинно-следственных связей Зависимого Возникновения.

В то же самое время осуществляются Четыре Опоры Осознанности и Семь Факторов Просветления. Таким образом, в этой замечательной сутте ясно и точно преподаётся путь к осуществлению надмирной Ниббаны.

Комментарии разделили “сосредоточение” и “випассану” как различные виды медитации. Такого разделения нет в суттах. Хотя в Ангуттара Никая (АН) упоминается, что первой частью практики является саматха (обретение безмятежности), а второй — випассана (обретение мудрости), там не говорится, что это два разных типа упражнений или медитации. Практика объединяет то и другое в одну цельную систему!

Просто в разные моменты наблюдаются разные вещи, как описано Анупада Сутте (МН 111). Эта сутта истолковывает развитие медитации у Почтенного Сарипутты и переживание всех джхан (уровней понимания в медитации) до того, как он достиг Арахантства.

Когда начинают разделять и классифицировать медитативные упражнения, положение сильно запутывается. Это наглядно подтверждают такие популярные комментарии, как Висуддхи Магга и его подкомментарии. Сопоставляя их с суттами, вы можете заметить несообразности. Сегодня большинство учёных ограничиваются лишь строкой или фрагментами сутты, чтобы подтвердить, что комментарии с ней согласуются.

Однако, если прочесть ту же сутту целиком, её смысл может оказаться совершенно другим. Я не хочу сказать, что учёные намеренно делают неверные заключения, но иногда они увлекаются мелкими деталями или фрагментами Дхаммы с такой узостью взгляда, что склонны упускать истину.

Описание джхан фиксированной поглощённости, которое даёт Висуддхи Магга, не соответствует в точности описанию в суттах, и в большинстве случаев эти джханы сильно отличаются от того, что описано в суттах.

К примеру, Висуддхи Магга говорит об обретении знака (нимитта на пали). Это может быть свет или ментальные объекты, возникающие в уме в определённые моменты, когда вы практикуете джхана-медитацию (полное сосредоточение аппана самадхи или когда входите в медитацию сосредоточения доступа упачара самадхи). При каждом типе “сосредоточения” возникает тот или иной вид нимитта.

Если это случается, значит, вы практикуете медитативные упражнения на “сосредоточение”, вроде тех, что Бодхисатта отбросил как не ведущие к Ниббане! Однако если вы заглянете в сутты, то увидите, что там нигде не упоминаются возникающие в уме нимитта. Будь они очень важны, о них было бы сказано многократно. Будда никогда не учил приемам сосредоточения, обретения нимитта (знаков) или пению мантр. Всё это разновидности индусских практик, просочившиеся в буддизм за несколько сот лет.

Их влияние прослеживается в “практиках сосредоточения” и тибетских методах медитации, как и в популярных комментариях наподобие Висуддхи Магга.

Таким образом, современные методы практики “сосредоточения” не согласуются с описаниями, данными в суттах. Вы всегда должны честно и открыто исследовать то, что вам говорят, сопоставляя это со сказанным в суттах. Лучше при этом пользоваться не фрагментом, а целой суттой. Потому что, если брать одну строку или две строки из разных разделов, можно запутаться.

Искренне задаваясь вопросом, в чём состоят Учения Будды, вы обнаружите: открытое исследование помогает видеть гораздо яснее и, тем самым, отвечать на вопросы разумней. Всегда нужно помнить, что комментарии суть авторские интерпретации того, что сказано и подразумевается в суттах.

Много раз благонамеренные монахи искали способы увеличить своё понимание и пытались помочь себе и другим посредством своих комментариев. С течением времени ещё больше учёных монахов занимаются толкованием того или иного комментария, разъясняя тонкие значения каких-то коротких фраз и отдельных замечаний. Это “разжижает” подлинные учения и, таким образом, уводит вас далеко от истинного значения и понимания сутт. Как следствие, возникает множество головоломных вопросов.

Например: где в практике моментного сосредоточения место для Зависимого Возникновения? Не похоже, чтобы эта практика была связана с учением о Зависимом Возникновении.

Другой вопрос: согласно суттам, Правильное Усилие означает воспитывать в уме рвение, или радостный интерес, или энтузиазм (чанда). Однако некоторые наставники медитации говорят, что Правильное Усилие означает всего лишь “отмечать”, а другие — что это значит “больше работать”.

Другие головоломные вопросы: в каких суттах упоминаются состояния моментного сосредоточения (кханика самадхи), сосредоточения доступа (упачара самадхи) и полного сосредоточения (аппана самадхи)? Какая сутта описывает “Випассана-ньяна”?

Какая сутта говорит, что в джханах отсутствует осознавание?

Напомним, что в Махапариниббана Сутте Будда просит учеников любую информацию сверять с суттами и Винаей, но ни с какими иными текстами.

Калама Сутта

Когда-нибудь вы должны прекратить повторять чужие слова и практиковать сомнительные методы без того, чтобы предпринять открытое и честное исследование подлинных учений Будды.

Вы не должны полагаться на толки или слепую веру в слова какого бы то ни было наставника просто потому, что он пользуется авторитетом.

В Калама Сутте (АН 3.65) Будда даёт очень мудрый совет:

Мы должны превзойти мнения, верования и догматическое мышление. Таким образом мы можем с уверенностью отмести всё, что, будучи принято, исполнено и доведено до совершенства, ведёт к большему количеству гнева, критики, самомнения, спеси, алчности и заблуждения. Эти нездоровые состояния ума осуждаются всеми и определённо не полезны ни для нас самих, ни для других. Их следует по возможности избегать.

С другой стороны, мы можем с уверенностью принять всё, что, будучи исполнено и доведено до совершенства, ведёт к необусловленной любви, удовлетворённости и спокойной мудрости. Эти вещи позволяют нам обретать счастье, покой и мир в уме. Поэтому мудрый одобряет все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего момента), покоя, удовлетворённости и спокойной мудрости и всех поощряет как можно больше практиковать эти добрые качества.

В Махапариниббана Сутте Будда даёт монахам очень простой и ясный совет. Мы практикуем согласно каноническим текстам и смотрим, правильно ли выполнена практика. Только после пристального изучения и практики, с приобретением личного опыта, вы можете быть уверены, что писания истинны. Таким образом, Будда советует монахам не только использовать сутты, но и сверять их с Дхаммой и Дисциплиной (Виная).

Так вы можете убедиться в истинности информации и практиковать правильно. Следующее взято из Махапариниббана Сутты (Дигха Никая, 16:4.74.11), перевод из книги “Так я слышал” Мориса Уолша. Там говорится:

4.7] И здесь Возвышенный сказал монахам: “Монахи, я научу вас четырём критериям. Слушайте внимательно, а я буду говорить”. — “Да, господин”, — отвечали монахи.

4.8] “Предположим, монах говорит: ‘Друзья, я услышал и воспринял это из уст Возвышенного: вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом’. Таков первый критерий.

4.9] Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть община со старейшинами и выдающимися наставниками. Я вот что услышал и воспринял в этой общине’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом’. Таков второй критерий.

4.10] Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть множество старейшин, ученых, хранителей предания, знающих Дхамму, Дисциплину, свод правил: я вот что услышал и воспринял от этих монахов… вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом’. Таков третий критерий.

4.11] Предположим, монах говорит: ‘В таком-то и таком-то месте есть один старейшина… Я вот что услышал и воспринял от этого старейшины… вот Дхамма, вот Дисциплина, вот доктрина Учителя’, тогда, монахи, вы не должны ни одобрять, ни осуждать его слов. Тогда, без одобрения или осуждения его слов и выражений, их следует хорошо заметить и сравнить с Суттами и проверить в свете Дисциплины.

Если они при таком сравнении и проверке окажутся не сообразны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это не слова Будды, этот монах понял неправильно’, и они должны быть отвергнуты. Но если они при таком сравнении и проверке окажутся согласны с Суттами и Дисциплиной, нужно сделать вывод: ‘Без сомнения, это слово Будды, оно верно понято этим монахом’. Таков четвёртый критерий”.

Дух открытого изучения и исследования методов и средств Срединного Пути Будды известен каждому, у кого пытливый ум. То есть ум, не привыкший смотреть на вещи сквозь призму высокомерия и привязанности к тому, что он “полагает” правильным, без того, чтобы первым делом сверить с суттами.[7] Медитаторы порой так привязываются к своим мнениям и наставникам, что думают, будто их метод является “единственным путём”, не проверяя истинности учений по суттам.

Поскольку эта книга исходит непосредственно из сутт, вы заметите, как некоторые комментарии могут запутывать и искажать факты. Если у вас есть смелость исследовать и практиковать, вы приятно удивитесь простоте и ясности учения Будды, особенно если откажетесь от комментариев наподобие Висуддхи Магга. Хотя сутты внешне сухи и изобилуют повторами, они на многое проливают свет и могут быть увлекательным чтением, особенно если вы практикуете медитацию и приобретаете интеллектуальное знание параллельно.

Введение в Медитацию Прозрения Безмятежной Мудрости

Прежде чем вы начнете практиковать медитацию, очень важно заложить прочный фундамент нравственности (сила). Если вы не соблюдаете даже пяти обетов, то потеряете интерес и, в конце концов, бросите медитировать, разуверившись в методе.

На самом деле метод Будды отлично действует. А у вас как раз случай неполной и неправильно исполняемой практики. Соблюдение правил необходимо для развития и чистоты ума. Если вы нарушите любое из них, то испытаете смятение, много угрызений и тревоги вследствие переживания вины. Это делает ум зажатым и омрачает мысли.

Эти правила — совершенно необходимое условие любых духовных достижений. Они оберегают вашу общую осознанность и сознавание, чтобы помочь вам обрести мирный ум, свободный от всяческих угрызений вследствие неправильных поступков. Мирный, спокойный ум — это ум, свободный от напряжения и ясный.

Итак, было бы хорошо принимать эти обеты каждый день — не в качестве какой-то церемонии или ритуала, но как напоминание о вашей практике. Каждодневное принятие обетов помогает поддерживать возвышенный образ мысли, речи и действия. Некоторые люди повторяют эти обеты на языке пали. Однако это может обернуться пустым ритуалом, если вы не вполне понимаете пали. Для серьёзного медитатора лучше ежедневно повторять обеты на понятном ему языке, чтобы смысл слов был совершенно ясен.

Эти обеты суть:

1. Я обязуюсь воздерживаться от намеренного убийства или причинения вреда живым существам.

Этот обет включает воздержание от убийства муравьев, комаров, ос, тараканов и пр.

2. Я обязуюсь воздерживаться от присвоения того, что не было дано.

Это охватывает любые формы хищения, вплоть до того, чтобы унести с работы карандаш без разрешения или пользоваться копировальной машиной в личных целях.

3. Я обязуюсь воздерживаться от сексуальных злоупотреблений.

По существу, это означает не вступать ни в какое сексуальное общение с чужим партнёром или с кем-то, находящимся под опекой. Также это означает соблюдать местные законы, регулирующие сексуальную жизнь.

Любые сексуальные действия, причиняющие ненужную боль другому существу, приведут к сожалениям и чувству вины.

4. Я обязуюсь воздерживаться от лжи, грубостей, злоречия, сплетен и пустословия.

Это означает воздержание от всякой речи, которая не истинна или не полезна для других. Включая воздержание от лжи во благо.

5. Я обязуюсь воздерживаться от употребления дурманящих препаратов и алкоголя.

Многие думают, что стакан пива за компанию, бокал вина или косяк марихуаны не скажется на их уме. Но это неверно! Всерьёз практикуя медитацию, вы становитесь очень чувствительны и замечаете даже действие безобидного аспирина. Он может притупить ум на целый день. Насколько же хуже будет от алкоголя и других наркотиков?

Тем не менее если вы больны и врач прописал вам какой-то препарат в качестве лекарства, то принимайте его. Данный обет относится к приёму наркотиков или алкоголя с целью расслабления и снятия стресса.

Как только вы поняли, что нарушили обет, то первым делом следует простить себя и признать, что вы не совершенны. Это поможет вам немного освободить ум. Затем вы как можно скорее заново принимаете обет и решение не нарушать обетов снова.

Принятие обетов заново поможет восстановить чистоту ума. Со временем вы станете более сознающим и естественным образом будете воздерживаться от их нарушения, поскольку будете понимать пагубные последствия.

Практикуйте только один метод медитации за раз: ум будет сбит с толку, если вы попытаетесь смешивать и совмещать разные медитации. Смешение и совмещение только остановит ваше продвижение.

Как найти хорошего наставника? Лучшим будет выбрать только одного наставника, который по-настоящему понимает медитацию и способен дать ясные и чёткие объяснения.

Способ выбора хорошего наставника — посмотреть, учит ли он тому, как познать звенья Зависимого Возникновения и Четыре Благородные Истины. Затем оставайтесь с этим наставником какое-то время и смотрите по себе, становится ли ваш ум более счастливым и мирным — не только во время медитации, но и в повседневной жизни. В конечном счёте, это лучший способ выбрать.

Становится ли сознавание состояний ума отчётливей и легче, можете ли вы отпустить их, релаксировать и улыбнуться в течение повседневных занятий так же, как и во время сидячей практики? Если нет, проверьте с помощью наставника и текстов, согласуется ли то, чему вас учат, с суттами. По мере того как углубляется ваша практика и улучшается медитация, сутты начинают быть легче для понимания. Если наставник руководствуется суттами, это всегда способствует.

Помехи

Наконец, для медитатора очень важно распознавать Пять Помех, когда они возникают. Вот они:

Помеха — это препятствие или отвлекающий фактор, поскольку она совершенно останавливает ваше продвижение в сидячей медитации или может осложнить повседневную жизнь. Она мешает ясно видеть вещи в настоящий момент. Также она заставляет вас принимать безличный процесс на свой счёт.

Всякий раз, когда возникают эти помехи, вы очень сильно отождествляетесь с ними и принимаете их на свой счёт, то есть: “я сонный”, “я неприкаянный”, “мне нравится и я хочу”, “мне противно и я ненавижу”, “я сомневаюсь”. Эти помехи совершенно затуманивают ум и не дают ясно видеть, что происходит в настоящий момент вследствие вовлечённости эго: “я есть то”.

Практикуя “одноточечное сосредоточение”, вы отпускаете любой отвлекающий фактор и затем возвращаете внимание к объекту медитации. С другой стороны, практикуя Медитацию Безмятежной Мудрости, вы отпускаете отвлекающий фактор (эта часть в точности совпадает с “одноточечным сосредоточением”), но затем вы расслабляете стеснённость в голове и чувствуете, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Теперь вы улыбаетесь. И только затем возвращаете внимание к объекту медитации.

За прошедшие пятнадцать лет автор в помощь ученикам разработал памятку для практики этого метода, которая находится в согласии с суттами и значительно улучшает осознанность. Называется она “6Р”. Небольшое отличие — релаксировать ум и попереживаниевать его открытым и спокойным — превращает всю медитацию из “одноточечного сосредоточения” в более непринуждённый, спокойный вид осознавания, которое не настолько углубляется, как медитация поглощённости. В результате медитатор лучше сообразуется с учениями сутт.

Приходилось ли вам задаваться вопросом: “Что такое осознанность (сати) на самом деле?” … “Как именно упражняться в осознанности?” … “Правда ли, что осознанность может улучшить моё будущее и помогает привнести радость, удовлетворённость и равновесие во все аспекты жизни?”

Коль скоро осознанность есть наблюдение за тем, как внимание перемещается при появлении отвлекающего фактора и отрывает вас от вашего занятия, то посредством данной практики жизнь становится легче и свободней от напряжения — разве не полезно обзавестись таким средством?

Чтобы отчётливо понять эту связь, нужно начать с точного определения медитации (бхавана) и осознанности (сати). Понимание этого поможет вам обрести новую гармоничную точку зрения (самма диттхи) на то, как именно действует ум, и научит, как заменить прежние болезненные привычки, причиняющие бездну страданий, на новый способ обладания удовлетворённым, уравновешенным умом. В этом смысл всех учений Будды, не так ли?

Медитация (бхавана) — это “наблюдение за тем, как внимание перемещается каждое мгновение, чтобы уяснить, как совершается безличный (анатта) процесс Зависимого Возникновения (патичча-самуппада), и до конца понять Четыре Благородные Истины”.

Видение и понимание, “как” внимание перемещается от одного явления к другому, и понимание, что всё есть безличный процесс, — в этом и состоит суть буддийской медитации! Вот почему так важно видеть и понимать Зависимое Возникновение. Это помогает видеть все возникающие явления как безличные и ведёт к тому, чтобы воочию увидеть истинную природу всего сущего.

Почему это важно? О пробуждении было сказано Возвышенным Махахаттипадопама Сутте (МН 28:28): “Кто понимает Зависимое Возникновение, тот понимает Дхамму; кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Возникновение”.

Что такое осознанность?

Осознанность (сати) — это “памятование наблюдать, как внимание перемещается каждое мгновение, и памятование, как поступать со всяким возникающим явлением!” Успешная медитация требует высокоразвитого навыка осознанности. Тренировка 6Р, которой обучают в Центре Медитации Дхамма Сукха, — это восстановленная древняя система регуляции, развивающая данный навык.

Первая “Р” — это Распознать (заметить), но прежде медитатор должен не забывать использовать свою способность к наблюдению (осознанность) для запуска медитативного цикла. Осознанность — это топливо. Она как бензин для мотора. Без осознанности всё остановится!

Постоянство в этой практике избавляет от всех видов страдания.

Чтобы “плавно” начать цикл, нужно запустить мотор и иметь много горючего (осознанности) в баке!

Медитация (бхавана) помогает отпускать такие тяжёлые состояния заблуждения, как страх, гнев, напряжение, стресс, тревога, депрессия, уныние, скорбь, утомление, порицание, переживание беспомощности или любая иная “главная ловушка (привязанность) дня”. (Заблуждение здесь означает принимать возникающие явления на свой счёт и отождествляться с ними как с “я”, “меня”, “моё”, или “атта” на пали.) Эти состояния имеют следствием страдание, причиной которого являемся мы сами. Это страдание происходит от нехватки понимания того, как в действительности происходят вещи.

6Р — это шаги, которые развиваются в одно плавное движение, становясь новой благотворной привычной склонностью, облегчающей любое неблагополучие в уме и теле. Цикл начинается, когда осознанность напоминает о 6Р (в оригинале — 6R), каковые суть:

Развитие осознанности (вашей способности наблюдать) происходит в каждом шаге цикла. Когда вы поймёте предназначение осознанности, постоянно поддерживать цикл больше не будет проблемой, что сделает медитацию проще для понимания, вдобавок так практиковать гораздо веселее. Это становится частью счастливого образа жизни и вызывает улыбку. Памятование 6Р ведёт вас к обретению благого, возвышенного ума.

Это памятование через осознанность имеет большое значение. Перед исполнением 6Р необходимо вспомнить, что нужно начать цикл! Вот в чём фокус! Нужно вспомнить заправить машину, чтобы двигатель работал бесперебойно!

Затем мы начинаем делать следующее:

Распознать: осознанность припоминает, как замечать и наблюдать каждое перемещение внимания от одного предмета к другому. Это наблюдение отмечает каждое перемещение внимания прочь от объекта медитации, такого как дыхание, излучение метты или исполнение повседневной работы. Вы заметите слабое ощущение сжатия или напряжения, когда внимание едва начнет перемещаться к какому-либо возникающему явлению.

На любом из шести входов переживания может появиться приятное или болезненное переживание. Любой образ, звук, запах, вкусовое ощущение, прикосновение или мысль может вызвать это притягательное ощущение. Наблюдая внимательно и безоценочно, медитатор заметит слабое ощущение сжатия. Замечать начальное движение необходимо для успешной медитации. Затем вы делаете второй шаг:

Разжать хватку ума: когда возникает переживание или мысль, вы отпускаете её, позволяете ей быть, более не обращая на неё никакого внимания. Содержание отвлечения совершенно не важно — важна механика того, “как” оно возникает! Просто отпустите всякое сжатие вокруг него; позвольте ему быть, не обращая на него внимания. Без внимания зажатость проходит. Затем осознанность напоминает:

Расслабить: когда вы отпустили переживание или ощущение и позволили ему быть, не пытаясь им управлять, остается тонкое, едва заметное напряжение в уме/теле. Поэтому шаг релаксации (“успокоения”, по выражению сутт) подчёркивается Буддой в его наставлениях по медитации. Пожалуйста, не пропускайте этот шаг! Это было бы подобно тому, чтобы не залить в машину масло для гладкой работы мотора. Здесь важно палийское слово “пассамбайя”. Его основное значение “успокаивать”, и в суттах оно употребляется как “глагол действия, которое надлежит выполнить”, а не как “релаксация вообще”, входящая в другие виды медитации. Этот момент порой превратно толкуется при переводе, что изменяет конечный результат!

Без этого шага релаксации в каждом цикле медитатор не увидит крупным планом прекращения, вызванного страстным желанием напряжения, или переживания облегчения, когда релаксирована зажатость. Заметим, что первое проявление страстного желания всегда — сжатие или напряжение в уме и теле. На шагах Отпустить/Релаксировать у вас есть удобная возможность увидеть и испытать подлинную природу и облегчение от прекращения зажатости и страдания.

Осознанность напоминает о том, чтобы:

Расцвести в улыбке: если вы слушали беседы о Дхамме на www.dhammasukha.org, то можете помнить, что улыбка — важный аспект медитации. Когда вы учитесь внутренне улыбаться, слегка приподнимая уголки рта, вы помогаете уму быть наблюдательным, бдительным и живым. Серьёзность, напряжение, хмурость, насупливание делают ум тяжёлым, а осознанность — притупленной и заторможенной. Прозрения затрудняются, и, таким образом, замедляется постижение Дхаммы.

Вообразите на секунду, как Бодхисатта маленьким мальчиком отдыхал под яблоней. Он не был серьёзен и напряжён, когда достиг блаженного состояния (джхана) и обрёл глубокие прозрения с лёгким умом. Хотите ясно видеть? Это легко!

Просто расслабьтесь, получайте удовольствие от исследования и улыбайтесь! Улыбка делает практику приятнее и интересней. Если забыли отпустить/расслабиться, то, вместо того чтобы укорять или порицать себя, будьте добры, верните улыбку и начните заново. Важно сохранять переживание юмора, удовольствия от исследования — и повторять цикл.

После улыбки осознанность ведёт к следующему шагу:

Развернуть ум к объекту медитации, или вернуться: ненавязчиво верните внимание к объекту медитации (то бишь к дыханию и релаксации или метте и релаксации), затем продолжайте с непринуждённо-собранным умом, используя объект как “главную базу”. Когда в быту вы отвлекаетесь от задачи, это повод, чтобы вернуть внимание к отпусканию, релаксации и улыбке в процессе выполнения вашего дела.

Иногда люди говорят, что этот цикл проще, чем они ожидали! В ходе истории простые вещи могут стать загадкой вследствие мелких изменений и упущений! Выполнение данной практики улучшает фокусирование на повседневных делах при меньшем напряжении и зажатости. Естественным образом ум становится уравновешенней и удовлетворённей. Вам лучше удается всё, что вы делаете в жизни, и фактически вы получаете больше удовольствия от всего того, что обычно считается утомительной рутиной. Мы подходим к концу цикла.

Наконец, осознанность помогает вспомнить:

Рестарт: снова медитируйте на своём объекте, так долго, как можете, а затем повторяйте весь цикл по мере надобности — чтобы достичь результатов, по словам Будды, доступных в течение этой жизни!

Повторение цикла 6Р снова и снова со временем заместит прежнее привычное страдание, поскольку мы яснее понимаем, что такое страдание на самом деле; замечаем его причину и то, как нами завладевает напряжение и зажатость; испытываем прекращение этого страдания путём отпускания и релаксации; и узнаём, как можно применять прямой путь к прекращению страдания. Мы достигаем такого прекращения каждый раз, когда отпускаем возникшее переживание, релаксируем и улыбаемся. Заметьте переживание облегчения!

Итак, осознанность (сати) очень важна в буддийской медитации и в повседневной жизни. Оттачивать навык осознанности — вот ключ к простой и гладкой медитации. Процесс памятования поддерживает повторение шести шагов. Упражнение в этой медитации как можно ближе к инструкциям (содержащимся в суттах) облегчает жизненный опыт. Очень близкая практика преподавалась во времена Будды под наименованием Правильное Усилие. В 6Р мы добавили один-два шага, дабы немного облегчить понимание дела.

Замечательные результаты этого способа медитировать “вступают в силу немедленно” для каждого, кто с усердием применяет эти инструкции. Если у вас возникает привязанность, эта практика в итоге устраняет помеху, но для этого требуется постоянное применение 6Р.

Когда вы практикуете по этому методу, он оказывается так кстати в повседневной жизни, что меняет ваш взгляд на вещи и ведёт к более благополучному, счастливому и мирному жизненному опыту. По мере развития осознанности естественным образом возрастают знание и мудрость, ибо вы видите, “как” вертится мир, собственными глазами наблюдая безличный процесс Зависимого Возникновения.

Это ведёт к тому виду счастья, который Будда называл “Удовлетворённостью”. Удовлетворённость — побочный продукт буддийской практики. Эта медитация ведёт к равновесию, невозмутимости, устранению страха и других тягот. С уменьшением страха и трепета вы обретаете новую уверенность. Тогда Любящая Доброта, Сострадание, Восприимчивая Радость и Равностность могут возрастать в нашей жизни.

Степень вашего успеха прямо пропорциональна тому, сколь хорошо вы понимаете осознанность, следуете чётким инструкциям и применяете 6Р как в сидячей практике, так и в быту. Это путь к окончанию страдания. Практиковать по этому методу интересно и приятно, и уж точно это помогает вам улыбаться, меняя окружающий мир к лучшему.

Практикуя Медитацию Безмятежной Мудрости, вы ничего не подавляете. Подавление означает, что мы подавляем или отталкиваем или не допускаем переживания определённого типа, что на время останавливает возникновение помех. Вместо этого при возникновении помехи вы должны раскрыть ум посредством ясного видения аничча (непостоянства: этого не было, а теперь оно есть), дуккха (страдания или неудовлетворённости: вы видите, что, когда эти отвлекающие факторы возникают, они болезненны) и анатта (не принимать на свой счёт: видеть помехи, как они есть, как безличный процесс, которым вы не можете управлять, а не как “я есть то”).

Затем вы отпускаете это препятствие, релаксируете зажатость в голове, успокаиваете ум и, наконец, возвращаете освобождённое от страстного желания внимание к практике Осознанности к Дыханию.

В результате вы начинаете отчётливо видеть, как работает ум, и это ведёт к обретению мудрости. Когда вместо того, чтобы отождествляться с помехами, вы позволяете им быть и релаксируете, они естественным образом проходят. Ум делается яснее и радостней. Каждый раз, когда вы отпускаете привязанность “я есть то”, ум естественным образом становится более широким, бдительным и внимательным.

Итак, одна из главных задач этой книги — показать: подавляя что-либо, вы не делаете ум чище и не воспринимаете вещи, как они есть на самом деле. При подавлении вы отталкиваете или не допускаете часть своих переживаний. Так что ум ещё сильнее сжимается и напрягается, вместо того чтобы расширяться и раскрываться. В итоге это не очищает ум от неведения и страстного желания. В действительности вы препятствуете очищению!

Невозможно испытать необусловленное состояние надмирной Ниббаны, пока вы не отпустите всё возникающее и не очистите таким образом ум от веры эго в “я есть то”.

Будда никогда не учил ни подавлению каких-либо переживаний, ни медитации, которая фиксирует ум на объекте или приводит к поглощённости этим объектом. Помните: он отрицал, что “медитация сосредоточения” в каком бы то ни было виде является верным путём. На самом деле любые виды боли, огорчения, физического дискомфорта и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полным сознаванием или пристальным вниманием, без самоотождествления с этими состояниями.

Действительные перемены в личности происходят, когда вы раскрываете и расширяете свой ум и отпускаете все виды помех, боли, страдания и напряжения даже и в быту. Это значит, что вы раскрываете и расширяете ваше сознавание так, что можете наблюдать что угодно с безмолвным умом, свободным от зажатости и всякой эго-привязанности. Вы мало-помалу ведёте счастливую и спокойную жизнь без обильной умственной трескотни, особенно в повседневных занятиях.

Практикуя “медитацию сосредоточения”, вы чувствуете себя очень комфортно и благополучно, пока находитесь в глубокой медитации. Но когда вы спускаетесь из этих высоких сфер, ваша личность остаётся прежней. Старый гнев, страхи или тревога остаются. То есть, сталкиваясь с помехами, вы не распознаёте их, не раскрываете ум и не позволяете помехе быть, не принимая на свой счёт. Таким образом вы сжимаете ум и ещё более усугубляете привязанность! Вы можете даже стать надменным и придирчивым! Причина в том, что всякий раз, когда в ходе медитации возникает помеха, вы отпускаете её и немедленно возвращаетесь к объекту медитации. Делаете это без успокоения и релаксации зажатости, вызванной отвлечением. Во время медитации ваш ум закрывается или сжимается вокруг переживания, пока не “сконцентрируется” глубже.

В итоге, хотя так вы и подавляете помеху, вы не отпускаете эго-привязанность к тому отвлекающему фактору. Также ваш ум зажат и напряжён, поскольку вы не видите ясно. Вы не раскрываетесь и не позволяете, а вместо этого закрываетесь и боретесь с отвлечением.

Это объясняет, почему в наши дни медитаторы жалуются на огромное количество напряжения у них в голове. Фактически, если вы действительно отпустили какой-либо отвлекающий фактор, в голове никогда не будет никакого напряжения. Вследствие подавления нет реального очищения ума, и тем самым изменение личности не происходит.

О терминах

Теперь мы уже почти готовы приступить к Анапанасати Сутте. Но прежде рассмотрим некоторые термины, которые упрощены нами с целью сделать яснее их значение в текстах.

Так, слово “упоение” заменено на “радость”; “наслаждение” — на “довольство”; “сосредоточение” — на “безмолвие”, “собранность” или “единый ум”; выражение “приложенные и поддерживаемые мысли” — на “помысел и рассмотрение”, которые, кажется, имеют более очевидный смысл; “созерцание” в большинстве случаев заменено на “наблюдение”.

Практикуя согласно указаниям Будды, как описано ниже, вы сможете получать подтверждение своему опыту из чтения сутт. Результатом явится лучшее понимание этих глубоких текстов.

Последнее замечание: в этих вступительных главах затронуты некоторые спорные взгляды на практики полного сосредоточения (аппана самадхи), сосредоточения доступа (упачара самадхи) и моментного сосредоточения (кханика самадхи). В этой связи автор будет весьма признателен, если читатель, найдя какую-либо ошибку, известит его по электронной почте, где в суттах упоминаются данные практики сосредоточения.

Практика Медитации Безмятежной Мудрости — это всего лишь раскрытие, расширение ума и дозволение, затем релаксация зажатости, вызванной помехой или отвлечением, прежде чем вернуться к объекту медитации. Раскрытие и дозволение помогают вам лучше сознавать вещи, причиняющие боль и страдание, так что вы можете раскрыть и расширить ещё больше. С этим видом сознавания приходит изменение личности, и только тогда вы можете исполнить завет Будды: “Мы счастливые”.

Анапанасати Сутта

Введение

  1. Так я услышал. Однажды Возвышенный проживал в Саваттхи, в Восточном Парке, во дворце Матери Мигары, вместе со многими хорошо известными старшими учениками Почтенным Сарипуттой, Почтенным Махамоггалланой, Почтенный Махакассапой, Почтенным Махакаччаной, Почтенным Махакоттхитой, Почтенным Махакаппиной, Почтенным Махачундой, Почтенным Ануруддхой, Почтенным Реватой, Почтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.
  2. И в то время старшие монахи обучали и наставляли новоначальных монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли тридцать новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли сорок новоначальных монахов. И новоначальные монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
  3. И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны[8], Возвышенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так:
  4. Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше энергии к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь, в Саваттхи, до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца.
  5. И монахи в округе [Саваттхи] услышали: Возвышенный будет ждать здесь, в Саваттхи, до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца. И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Возвышенного.
  6. А старшие монахи с ещё большим прилежанием обучали и наставляли новоначальных монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли тридцать новоначальных монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли сорок новоначальных монахов. И новоначальные монахи, получив учения и наставления от старших монахов, достигали последовательных этапов в высшем различении.
  7. И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Возвышенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так:
  8. Монахи, это собрание свободно от трескотни, это собрание свободно от болтовни[9]. Оно состоит из чистейшей ядровой древесины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий несравненное поле заслуг для мира такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Это собрание таково, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с одним лишь мешком за плечами такова эта Сангха монахов, таково это собрание.

В этой Сангхе монахов есть араханты, чьи помрачения уничтожены, кто прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил оковы существования, полностью освободился посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов”.

Это ступень, где все оковы разрушены и больше никогда не возникнут. Десять оков (самйоджана) суть:

Завершающая ступень Араханта описана следующим образом (МН 70:12, Китагири Сутта):

12] “О тех монахах, которые являются арахантами, чьи помрачения уничтожены, кто прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы вовлечённости и всецело освободился посредством окончательного знания, я не говорю, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что они уже выполнили свою работу с прилежанием и они не способны быть нерадивыми…”

Вернёмся к Анапанасати Сутте:

10] “В этой Сангхе монахов есть анагами, которые, с уничтожением пяти нижних оков, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов…”

Эта ступень святости называется анагами, вожделение и ненависть больше не возникают в уме. Пять первых оков разрушены, но ещё есть над чем работать.

11] “В этой Сангхе монахов есть сакадагами, которые, с уничтожением трёх нижних оков и с ослаблением страстного желания, злобы и заблуждения, являются однажды возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов…”

Эта ступень святости называется сакадагами, или единожды возвращающимся. Они отбросили веру в постоянное “я”, веру, что можно достичь Пробуждения молитвами и исполнением церемоний и ритуалов, и они отбросили сомнения в пути. Вдобавок у достигшего этой ступени чрезвычайно ослаблено вожделение и ненависть, а равно и все другие оковы.

12] “В этой Сангхе монахов есть сотапанны, которые, с уничтожением трёх нижних оков, являются вступившими в поток, которые неспособны более упасть в нижние миры, те, кто гарантированно направляется к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов…”

Тот, кто достиг этой ступени пробуждения, зовется сотапанна, или вступивший в поток. Они отбросили вышеназванные три первые оковы и никогда больше не переродятся в нижнем мире. Их наиболее низшее перерождение будет в качестве человеческого существа, и предельное количество жизней, предстоящее им перед достижением окончательной Ниббаны, равняется семи.

13] “В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию четырёх опор осознанности.[10] Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию четырёх правильных стараний. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию четырёх основ духовной силы. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию пяти качеств. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию пяти сил. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию семи факторов просветления. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов…”

Четыре Правильных Старания, Четыре Основы Духовной Силы, Пять Качеств, Пять Сил, Семь Факторов Просветления и Благородный Восьмеричный Путь описаны в Махасакулудайи Сутте (МН 77:16-19). Там показано, как развивать здоровые состояния. Эта сутта описывает качества Будды, повторяемые его учениками в знак почтения, уважения, преклонения и благоговения, чтобы жить в доверии к нему. Сейчас мы рассмотрим значение этих терминов. Четыре Опоры Осознанности, Семь Факторов Пробуждения и Благородный Восьмеричный Путь обсуждаются ниже.

Четыре Верных Старания

16] Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам метод развития четырёх правильных видов старания.

Вот монах пробуждает рвение к невозникновению ещё не возникших злотворных нездоровых состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он пробуждает рвение к прекращению уже возникших злотворных нездоровых состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он пробуждает рвение к возникновению ещё не возникших здоровых состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он пробуждает рвение к поддержанию уже возникших здоровых состояний, к их неугасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.

Помимо рвения или старания, палийское слово “чанда” также означает радостный интерес или воодушевление. Ум, направленный к благому объекту, такому как радость, обладает этим качеством — радостного интереса.

Таким образом, первое Правильное Старание — это развивать ум, обладающий радостным интересом и воодушевлением, в результате чего ум становится ясным и свободным от нездоровых состояний. Радость растёт, когда в нашей повседневной жизни ум такой же улыбающийся и довольный, как и во время медитации. Как следствие, в это время ум бодр и благ. В наши дни эти Четыре Правильных Старания обычно именуются Четырьмя Правильными Усилиями. Некоторые учителя медитации просят практикующего прилагать энергичное усилие, чтобы направить внимание на происходящее в данный момент. Однако сутта ясно даёт понять, что это не та осознанность, которая нужна.

Осознанность радостного интереса и воодушевления, то есть внутренняя улыбка, ведёт к лёгкому, открытому, принимающему и лишённому всякой напряжённости уму. Таково точное определение правильного усилия, и, согласно сутте, на самом деле оно не имеет ничего общего с наблюдением явления до тех пор, пока то не исчезнет.

Он пробуждает рвение к прекращению уже возникших злотворных нездоровых состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Второе Правильное Старание учит нас прекращать тяжёлые эмоциональные состояния, такие как гнев, уныние, зависть, тревога, стресс, депрессия, страх и т.д., и замещать их внутренней улыбкой, релаксирующей даже тончайшее напряжение. Это благое состояние радостного интереса и воодушевления. Путём выработки такой внутренней улыбки мы преодолеваем самоотождествление с такими состояниями как с чем-то “моим”. Здоровое переживание юмора в отношении самого себя — искусное средство развития на духовном пути.

Он пробуждает рвение к возникновению ещё не возникших здоровых состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

Это понимание, что ум вызывает радостный интерес и воодушевление, если эти здоровые состояния отсутствуют. Иными словами, развитие осознанности означает развитие радости и внутренней улыбки. Даже когда ум нейтрален, то есть просто размышляет о том и о сём, будет кстати улыбаться в уме и испытывать радостный интерес и воодушевление.

Он пробуждает рвение к поддержанию уже возникших здоровых состояний, к их неугасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается.

И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.

Однажды к автору обратились несколько учеников с вопросом: “Как можно достичь Ниббаны практикой улыбки и радостного интереса?” Они полагали, что сказали нечто очень глубокое, поскольку думали, что Ниббана достигается постоянным созерцанием боли и страданий. Эти ученики не упражнялись в том, чтобы быть лёгкими и довольными, как учил Будда. Автор спросил их в ответ: “Как можно достичь Ниббаны без улыбки и радостного интереса в уме? Разве радость не один из факторов пробуждения? Разве не сказал Будда: “Мы счастливые”?

Отсюда можно понять важность развития улыбающегося ума и радостного интереса. Когда есть радостный интерес и улыбка, в уме происходит подлинная перемена точки зрения. Вы уже не столь мрачны и раздражительны, когда приходится трудно. Это оттого, что самоотождествления уже не так много и медитатор видит ситуацию яснее.

Когда ум не улыбается и нет радостного интереса, всё делается тяжким и все психические состояния и мысли — гнетущими. Ум становится излишне серьёзен и всё воспринимает отрицательно.

Допустим, к примеру, что вы очень счастливы, а я преподнесу вам розу. Вы возьмёте розу и восхититесь цветом, очертаниями, ароматом. Вы подумаете: “Какой прекрасный цветок! Просто вижу его и становлюсь ещё счастливее”. Но если вы в подавленном или гневном настроении, а я дал вам ту же самую розу, ваш ум будет видеть шипы. Вы даже подумаете: “Тьфу! Такая уродливая роза. Ненавижу!” В этот момент вы видите только шипы. Однако на самом деле роза та же самая. Вся разница в вашем уме. Радостный интерес и улыбка помогают сделать окружающий мир более приемлемым местом для жизни. Это, однако, не означает, что нам не грозят испытания и бедствия. Грозят! Однако радость в уме превращает большую трудность в малую.

Четыре Основы Духовной Силы

17] “Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам метод развития четырёх опор духовной силы.

Вот монах развивает опору духовной силы, которая состоит в собранности ума благодаря рвению и решительному старанию.

Первая духовная сила относится к радости, как показано выше.

Он развивает опору духовной силы, которая состоит в собранности ума благодаря усердию и решительному старанию.

Вторая духовная сила — усердие, или энергия. На Пути Будды нельзя отлынивать и лениться. Чтобы удержаться на пути, нужно много энергии, особенно если вы поняли, что это дело всей жизни! Мы говорим об энергии, которая требуется для того, чтобы распознать, когда ваш ум зажат и напряжён, а затем для того, чтобы отпустить мысли и релаксировать зажатость в голове и уме перед тем, как вновь обратиться к дыханию.

Он развивает опору духовной силы, которая состоит в собранности ума благодаря [чистоте] ума и решительному старанию.

Третья духовная сила относится к чистоте ума, которая развивается, когда вы удерживаетесь на объекте медитации сколь возможно долго. Если возникает помеха и выбивает вас из медитации, вы просто позволяете помехе быть, не вовлекаясь в думанье. Вы переходите к циклу 6Р. То есть распознаёте (recognizing), что отвлеклись от объекта медитации, разжимаете хватку ума (releasing) на отвлекающем факторе, не задерживая на нём внимания, релаксируете (relaxing) вызванные отвлечением напряжение и зажатость в голове, расцветаете в улыбке (resmile), чтобы сделать легче ум и обострить осознанность, и разворачиваете ум (returning) к объекту медитации. Затем вы делаете рестарт (repeat) этого цикла по мере надобности и превращаете его в одно слитное движение, которому учится ум.

Не имеет значения, сколько раз ум возвращается к возникшему отвлечению или помехе. Если внимание уходит туда, вы применяете этот цикл.

Вы просто повторяете 6Р: позволение, релаксирование и возвращение к дыханию и вновь релаксирование. Это метод очищения ума от всех загрязнений и помех. Помните: медитация не имеет отношения к размышлению. Это расширение вашего разума и осознанности в текущий момент и затем выход за эти рамки к истинному выражению любящего принятия. Медитация — это тишина, когда мысли — все образы и слова — совершенно прекратили отвлекать внимание. Но медитация не является и никогда не являлась “сосредоточением” в расхожем смысле слова.

“Сосредоточение” однонаправленного или поглощённого типа сжимает ум и является формой устранения, отсечения, подавления помех, сопротивления. Также это род конфликта. Медитирующий ум может быть очень тих и невозмутим, и тем не менее без устранения, подавления или сопротивления. Ум в сосредоточении-поглощённости не может медитировать согласно буддийской практике.

Он развивает опору духовной силы, которая состоит в собранности ума благодаря исследованию и решительному старанию.

И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.

Привычка исследовать своё переживание — очень важный аспект духовного роста. Когда вы захвачены помехой, болью или каким-либо отвлечением, необходимо уметь видеть, как внимание реагирует на данную конкретную ситуацию. Например, во время медитации возникает сонливость. Средство от сонливости — оставаться более внимательным, с радостным интересом к объекту медитации. Вы должны попытаться напрямую увидеть, как внимание соскальзывает обратно в сонливость.

Другими словами, нужно приложить к практике больше старания и энергии, чтобы видеть, что происходит. Когда вы замечаете, что умом начала завладевать помеха, вы поскорее освобождаетесь от неё, не застревая слишком надолго.

Однако, если вами совершенно овладела сонливость, преодоление этой помехи может занять некоторое время, поскольку это последнее, чего хотелось бы уму! Таким образом, ум может скакать туда-сюда между объектом медитации и сонливостью. Чем больше лёгкого и радостного интереса к тому, как работает внимание, тем быстрее вы освобождаетесь от помехи и снова принимаетесь медитировать.

Точно так же, когда возникает боль, вы не направляете внимание на неё. Вы можете убедиться, что ум сопротивляется этому ощущению, лишь когда боль завладела вниманием. Если вы начнёте думать о боли, она станет больше и сильнее. Итак, первым делом вы отпускаете думающий ум, который вербализирует отвлечение (боль, помеху, тяжёлую эмоцию и т. п.).

Далее, релаксируйте ум и распустите тугой мысленный узел вокруг ощущения, расслабьте напряжённость в голове, успокойте ум, а затем улыбнитесь, прежде чем вернуть внимание к объекту медитации. Это делается непрерывно до тех пор, пока боль не перестанет отвлекать на себя внимание.

Здесь решительное отличие от некоторых других наставлений по медитации, велящих медитаторам направлять внимание в центр боли и отмечать: “боль… боль… боль”. В течение всего этого времени они пытаются понять истинную природу боли и наблюдать её изменения. Однако боль по природе своей отвратительна, так что практикующие склонны сжимать и напрягать ум, чтобы продолжать наблюдение боли. Они никогда не замечают этого напряжения внимания. Когда оно возникает, то никогда не бывает ясно различимо. В конце концов медитаторы в достаточной мере развивают сосредоточение (фиксированное внимание), чтобы преодолеть боль. Однако это достигается подавлением и зажатостью ума.

Вы можете ясно видеть, что духовная основа исследования переживания (дхамма-вичая) — это очищение ума, позволяя быть всему, что происходит в текущий момент, не пытаясь с этим бороться, управлять или хоть как-то нарушать. Любящее принятие и терпение (как его определяет английский словарь, “без отвращения”) к настоящему моменту. Это путь достижения Ниббаны. Она не достигается сосредоточением поглощённости, сжатием или подавлением.

Пять Способностей

18] “Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам метод развития пяти способностей.

Вот монах развивает способность к вере, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Способность Веры также именуется Способностью Уверенности. Когда вы заинтересовались тем, чтобы отпустить житейскую боль, усиливается ваша любознательность. И вы принимаетесь искать наставника медитации. Если вам повезло учиться у сведущего руководителя, вы заметите некоторые тонкие изменения в вашем мировосприятии. Поскольку вы их видите на непосредственном опыте, ваша уверенность начинает расти. В результате возрастает энтузиазм к практике и вам хочется практиковать больше!

Он развивает способность к усердию, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Когда крепнет ваша уверенность, естественным образом вы вкладываете больше усердия, или энергии, в свою практику. Вы начинаете сидеть немного дольше, а ум становится чуть яснее. Начинающим рекомендуется сидеть не менее 30-45 минут кряду.

Если сидится хорошо, продолжайте сидеть, пока это длится. Хорошее сидение может продолжаться час, час и десять минут или дольше. Полезно постепенно увеличивать длительность, не опасаясь привязаться к сидению. Единственный способ привязаться — это думать о медитации вместо того, чтобы правильно медитировать. Нет ничего плохого в том, чтобы сидеть подолгу, пока вы не причиняете себе физического вреда и достаточно двигаетесь.

Сидеть на протяжении часа, двух, трёх хорошо, только если вы можете сидеть так долго с удобством. Если вы сидите так, что это постоянно вызывает боль, то вы причиняете себе ненужный физический дискомфорт. Это немудро, потому что сидячая поза должна быть удобной. Допустимо использовать скамеечку или стул, пока вы не слишком облокачиваетесь. Облокачивание способствует сну и отупению, но не медитации! Итак, чем больше у вас уверенности, тем больше энергии вы вкладываете в практику. Ваш энтузиазм естественным образом будет расти по мере практики.

Он развивает способность к осознанности, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

По мере совершенствования вашей энергии осознанность и внимательность сами по себе будут усиливаться. Это очень естественный, “ненасильственный” процесс. Посмотрите на ум обычного человека, вроде вас или меня. Вы увидите ум-попрыгунчик, ум-мотылёк или, как ещё можно выразиться, ум — бешеную обезьяну. Он всегда в движении, вечно скачет вокруг. Он переменяет свои фантазии и порывы каждое мгновение.

Внимание является добычей для всех раздражителей и собственных эмоциональных реакций. Оно, в действительности, есть реагирование, которое с появлением определённого раздражителя отзывается на обстановку привычным образом. Это цепочка ассоциаций, надежд, страхов, воспоминаний, фантазий или сожалений, которые постоянно текут в уме. Они запускаются воспоминаниями о внешнем мире.

Внимание движется вслепую, никогда не останавливаясь, ничем не удовлетворяясь в своём поиске наслаждения и насыщения. Неудивительно, что ум делается таким безумным и полным неудовлетворённости; первые монахи описывали его как неугомонную бешеную обезьяну, скачущую с ветки на ветку через бесконечные джунгли обусловленных событий в поиске плода удовлетворения.

Итак, когда вы начинаете медитировать, внимание, конечно же, мечется по всему помещению и долгое время избегает объекта медитации. Иногда проходит две-три минуты, пока вы не заметите, что оно отвлеклось, и тогда вы ненавязчиво отпускаете, релаксируете напряжение в голове, успокаиваете ум, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.

Подобные реакции ума естественны, поскольку ум привык носиться всюду, где ему заблагорассудится. Когда так происходит, не осуждайте и не казните себя за непокорность ума. Вместо этого отпустите отвлекающий фактор, расслабьтесь, улыбнитесь, возвращаясь к объекту медитации, и продолжайте.

По мере практики вы начинаете быстрее замечать и отпускать, ваша осознанность постепенно оттачивается. Ум может уйти от дыхания лишь на минуту, пока вы не распознаете, что он занят не тем, чем нужно. Тогда он отпускает, расслабляется, улыбается и вновь возвращается к дыханию и релаксации.

Теперь внимание остаётся на дыхании и релаксации дольше, возможно секунд тридцать, пока снова не отвлечётся. Однако вам уже лучше удаётся замечать, когда внимание убегает. Ваша осознанность становится острее, и вы можете распознать, чем занят ум. Таким образом, когда улучшается ваша уверенность, энергия совершенствуется и в результате естественным образом развивается бдительность ума, а это обостряет осознанность. Одна из важнейших частей медитации — понять, что “дыхание и релаксация” должны быть опорной точкой, к которой вы возвращаетесь в каждом цикле.

Он развивает способность к собранности ума, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

По мере совершенствования вашей осознанности к текущему моменту ум естественным образом будет оставаться на объекте медитации гораздо дольше. Большинство людей описали бы это как “сосредоточение”, но это неподходящее слово. Ум не поглощается и не фиксируется на дыхании. Напротив, он очень тихий, расслабленный, невозмутимый и очень хорошо удерживается на дыхании и релаксации. Помните, что дыхание служит напоминанием о шаге релаксации, что очень важно.

В это время возникает сильное переживание радости и тело делается очень лёгким, это ощущается как парение. Когда радость проходит, появляется мощное переживание спокойствия, невозмутимости и расслабления. Благодаря острой осознанности вы не увлекаетесь этими переживаниями. Но если вы начнёте думать или говорить про себя, как приятно это состояние и как сильно оно вам нравится, вы утратите его и наступит сонливость. Это потому, что вас захватила привязанность к этим переживаниям (страстное желание и цепляние) и вы потеряли объект, не вернувшись к дыханию и релаксации.

Осознанность угасает, когда вы начинаете размышлять или говорить про себя о ситуации и когда вас увлекает желание управлять ситуацией и мыслями. Также это происходит, когда вы страстно желаете испытать радость и покой. Такое желание заставляет ум стараться слишком сильно, и он не может вернуться к этому переживанию! Но если вы стараетесь усердней, возрастает смятение. Зачастую вы прилагаете ещё больше усилий для преодоления этой помехи, тогда как что действительно нужно, так это прилагать меньше силы, а больше релаксировать и улыбаться. Сделайте свою медитацию весёлой игрой, вместо того чтобы воевать с помехой.

Эти возникающие сочетания помех совершенно остановят практику, потому что желание, чтобы вещи происходили определённым образом (цепляние), полностью рассеивает духовное развитие. Поэтому вы должны быть внимательней к мыслям об этих приятных состояниях.

По мере возрастания вашей уверенности и улыбки естественным образом возрастает энергия. Это улучшает вашу осознанность, что позволяет собранности и спокойствию ума стать сильнее и длительней.

Он развивает способность к мудрости (что означает видение и понимание звеньев Зависимого Возникновения), которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.

По мере того как ваш ум становится более спокойным и тихим, вы приобретаете способность видеть истинную природу вещей. Это развитие мудрости или разума достигается видением воочию того, как вещи сами собой возникают и исчезают. Например, даже когда вы сидите в джхане (уровень постижения в медитации), вы видите, как возникает радость. Она присутствует какое-то время, потом исчезает. Затем вы видите, как возникают покой и довольство. Они присутствуют какое-то время, потом исчезают. Вы можете увидеть истинную природу непостоянства даже на начальном этапе практики, наблюдая появление и исчезновение мыслей.

Вы начинаете наблюдать появление и исчезновение ощущений и эмоций. Также вы замечаете, что эти возникающие и исчезающие вещи неудовлетворительны и эти ощущения и эмоции суть форма страдания, особенно когда они ведут себя не так, как вам бы хотелось. Когда вы понимаете, как поистине неудовлетворителен этот процесс, тогда вы можете ясно видеть, что это “безличный процесс” (анатта). Никто не может управлять возникновением и исчезновением этих вещей.

Даже в джхане (уровень постижения в медитации) у вас нет настоящей власти над возникновением радости, поскольку радость возникает в силу надлежащих условий. В то же время вы не можете удержать радость, поскольку она исчезает в силу надлежащих условий. Всё возникающее исчезает.

От этого возникает ещё большая неудовлетворенность, ведь радость такое приятное переживание! Таким образом вы можете очень ясно видеть атрибуты существования, то есть аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анатта (безличную природу вещей).

Так развивают мудрость, которая постепенно приводит нас к видению возникновения и прекращения в Зависимом Возникновении (то есть к видению и пониманию Четырёх Благородных Истин). Есть интересное замечание в Винае: вы можете наблюдать три атрибута существования, ни разу не видев звеньев Зависимого Возникновения, но в то же время вы никак не можете увидеть звенья Зависимого Возникновения, не видя и трёх атрибутов существования (то есть непостоянства, страдания и безличной природы всего). Позже мы обсудим это подробнее.

Пять Сил

19] “Далее, Удайин, я провозгласил своим ученикам метод развития пяти сил.

Вот монах развивает силу веры, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Он развивает силу усердия, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Он развивает силу осознанности, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Он развивает силу сосредоточения, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

Он развивает силу мудрости, которая ведёт к покою, ведёт к просветлению.

И таким образом многие мои ученики пребывают, достигнув завершения и совершенства прямого знания.

Это то же, что и Пять Способностей, но они названы Силами, поскольку способны очищать ум и делать его здоровым и чистым.

Продолжим разбор Анапанасати Сутты.

В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию любящей доброты. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию сострадания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию восприимчивой радости. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию равностности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию медитации на непривлекательности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть те, кто посвящает себя развитию осознавания дыхания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

Любящая Доброта, Сострадание, Радость и Равностность, или Невозмутимость, известны как Четыре “Брахмавихары”, или Четыре Неограниченные Состояния Ума, или Беспредельные (Неизмеримые) Состояния Ума. Ибо, когда они практикуются, нет никаких ограничений или пределов для ума.

Медитация на непривлекательности подходит тем, кто тяготеет к возникающей в уме похоти. Это осуществляется размышлением об элементах и об отвратительной природе частей нашего тела. Например, когда вы смотрите на красивого человека и возникают похотливые мысли, вы можете представлять, сколь бы желанен был этот человек, если бы все части его тела вывернулись наизнанку! Подумал бы тогда ваш ум: “О! Какой восхитительный кишечник или печень!” или “Ух ты! Какая прекрасная желчь, гной и слизь у этого человека!” Много ли теперь в уме похоти? Таким образом эта медитация помогает людям с похотливыми наклонностями прийти в равновесие.

Восприятие непостоянства не означает сидеть и думать о том, что всё меняется. (Помните, Медитация Безмятежной Мудрости состоит в созерцании с безмолвным и просторным умом.) Оно означает медитативные состояния “Бесконечного Пространства” и “Бесконечного Сознания”, где ум наблюдает, как на самом деле мимолётны психические и физические явления, и вы понимаете, сколь они неудовлетворительны. Кроме того, величайшее прозрение — это когда вы понимаете, что все состояния бытия — всего лишь часть безличного процесса. Другими словами, вы видите и понимаете, что нет регулировщика и нет “я”, заставляющего эти вещи возникать. Они возникают сами собой. Существуют краткое мгновение и исчезают, а у вас нет никакой власти над происходящим.

Теперь мы переходим к следующему разделу Анапанасати Сутты, где говорится об “Осознавании Дыхания”.

Осознавание Дыхания

Монахи, когда осознавание дыхания развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. Когда осознавание дыхания развито и взращено, оно исполняет четыре опоры осознанности. Когда четыре опоры осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение.

Обратите внимание, что в сутте говорится о Четырёх Опорах Осознанности и они осуществляются практикой джхан и Медитации Безмятежной Мудрости, ведущей к мудрым медитативным состояниям ума.

Здесь явное отличие от современной теории, что нельзя наблюдать Четыре Опоры Осознанности в джханах (медитативные уровни постижения).

Будда учил только одному виду медитации, и это медитация безмятежности/прозрения, или покоя/прозрения. Это медитация Саматха/Випассана, или, можно сказать, он учил самадхи, что буквально означает Медитацию Безмятежной Мудрости.

16] И как, монахи, осознавание дыхания развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?

17] Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность перед собой. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.

Фраза “уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище” означает, что вы идёте в достаточно тихое место, где во время обучения медитации будет мало отвлекающих факторов. Подходящим местом будет помещение вдали от дорожного шума, громкой музыки, голосов и звуков деятельности людей и животных.

Со многими практиками сосредоточения-поглощённости бывает, что малейший звук становится “колючкой в боку”. Причина в том, что сосредоточение не уравновешено осознанностью. Многие ученики жалуются на шум вентилятора или когда кто-то открывает и закрывает дверь. Практикующие поглощённость подскакивают, поскольку шум для них равносилен удару. Это, опять-таки, оттого, что осознанность медитаторов слаба и сосредоточение не уравновешено. Таково одно из неудобств занятий поглощающим сосредоточением.

Во времена Будды люди обычно сидели на полу. Отсюда фраза “садится, скрестив ноги, выпрямив тело”. Но в наши дни сидение на полу может оказаться очень болезненным и трудным опытом, поскольку люди по большей части сидят на стульях, скамейках или диванах. Если хотите сидеть на полу, может помочь подушка — достаточно высокая, чтобы не возникала боль в спине или коленях.

На самом деле, куда важнее наблюдать происходящее в уме, чем сидеть с неудобными или болезненными ощущениями. Помните, что сидение на полу не обладает никакой волшебной силой. Волшебство происходит из ясного, спокойного ума, который забавляется, наблюдая, как внимание перемещается от одного предмета к другому, учась применять 6Р к любому отвлечению и спокойно пребывая в беззаботности, насколько это возможно. Так что, если сидение на полу переносится очень болезненно, вполне можно практиковать на скамейке или на стуле.

Однако, если вы сидите на стуле, есть чрезвычайно важный нюанс: нужно сидеть, не опираясь на его спинку. Облокачивание способствует дремоте, но не медитации! “Выпрямляет тело” означает, что вы сидите с аккуратно выпрямленной спиной, не жёсткой и без неудобства. В аккуратно выпрямленной спине все позвонки выстроены один над другим, чтобы энергия могла течь по спине вверх и вниз без малейших препятствий. Облокачивание на спинку стула может прервать поток энергии и вызвать сонливость. Потому не облокачивайтесь ни на что, пока сидите. Зачастую, когда вы только начинаете, спине непривычно быть прямой, некоторые мышцы могут протестовать и жаловаться. Однако при терпении и настойчивости эти мышцы постепенно привыкнут и укрепятся.

Есть ещё один важный аспект сидячей медитации. Вы не должны двигаться! Необходимо сидеть, не двигаясь ни при каком условии. Не шевелите пальцами, не двигайте руками, чтобы почесаться, не меняйте позу никоим образом до завершения сеанса. Всякое движение нарушит непрерывность упражнения, и может понадобиться начать всё заново.

Некоторые учителя медитации говорят ученикам, что вполне допустимо двигаться, пока они “внимательны”. Но если ученики действительно внимательны, они смогут наблюдать ум и его недовольство ощущениями, а затем отпустить ощущение и релаксировать ум вокруг него. Так что причины двигаться нет!

Осознанность означает также с любовью принимать происходящее в настоящий момент, не пытаясь управлять, сопротивляться или менять это. Быть по-настоящему внимательным означает открыться и всему позволить присутствовать в настоящем моменте. Если вы двигаетесь во время сидения, значит, в это время вы не внимательны. Когда вы “уступаете” желанию подвигаться, вы отождествляетесь с ним, и в этот момент осознанности нет.

Итак, если вы приготовились и начали медитировать, нужно оставаться неподвижным и релаксировать ум при отвлечениях. Наилучшим будет сидеть неподвижно, как изваяние Будды! Фактически единственное допустимое движение во время медитации — выпрямлять спину, когда она начинает искривляться или оседать, при условии, что это не делается слишком часто.

Фраза “установив осознанность перед собой” означает, что вы отставляете в сторону все мирские дела и мысли о чувственных удовольствиях. Затем вы мягко закрываете глаза, и всякий раз, когда появляется отвлекающий звук, запах, вкусовое, осязательное ощущение или мысль, вы осознаёте это и просто отпускаете. Затем релаксируете напряжённость в голове, улыбаетесь, возвращаете внимание к объекту медитации и релаксируете.

Неизменно внимательный, он вдыхает; внимательный, он выдыхает.

Здесь даётся метод практики осознанности к дыханию. Осознавать дыхание значит знать, когда вы ощущаете вдох, релаксируя, и знать, когда вы ощущаете выдох, релаксируя. Вы используете дыхание как напоминание релаксировать на вдохе и на выдохе. Это просто означает открыть своё осознание и быть сколь возможно внимательным к дыханию и в то же время расслаблять зажатость в голове (это будет разъяснено немного позже).

Указания к медитации

18] Делая долгий вдох, он понимает: Я делаю долгий вдох; или, делая долгий выдох, он понимает: Я делаю долгий выдох.

19] Делая короткий вдох, он понимает: Я делаю короткий вдох; или, делая короткий выдох, он понимает: Я делаю короткий выдох.

Слова “он понимает” подчёркнуты, чтобы показать, что вы не фокусируете пристальное внимание на дыхании настолько, чтобы отсечь всё прочее. Вы только “понимаете”, что дыхание делает в текущий момент. Вот и всё! Вы просто знаете, когда вдох длинный, а когда он короткий! Никогда никакого управления дыханием. Только понимание, что вы делаете в текущий момент. Если вы попробуете “сверхсфокусироваться” или “сконцентрироваться” на дыхании так, чтобы отсечь всё остальное, вы добьётесь головной боли от такого “неправильного сосредоточения”.

Когда вы усиленно держитесь за объект медитации и пытаетесь заставить ум “сосредоточиться” или устранить отвлечения, в голове образуется очень сильное и болезненное напряжение. Такая зажатость или напряжение в голове бывает также, когда медитатор пытается контролировать процесс, отбрасывая все отвлекающие мысли и переживания и торопясь вернуться к объекту медитации. Это происходит как в “моментном сосредоточении”, так и во всяком другом виде “сосредоточения-поглощённости”. Такого не бывает, когда вы релаксируете на вдохе и на выдохе.

Многие учителя медитации говорят направлять внимание прямо в центр ощущения и наблюдать его истинную природу. Это имеет ряд последствий.

Во-первых, вы получаете более сильную боль и вместо исследования выходит отвлечение. Ведь эти учителя говорят своим ученикам задерживаться на боли, пока она не исчезнет. К сожалению, на это может понадобиться невероятно много времени. Вдобавок, чтобы наблюдать ощущение, вам, естественно, приходится сжимать и напрягать ум.

На самом деле это сжатие и напряжение ума не способствует осознанности. Вы тренируете ум, который закрепощается при появлении боли. Это естественно, поскольку наблюдение боли таким способом требует много смелости и стойкости. При этом закономерно развивается некий род отвращения, и такое закрепощение ума не распознаётся как аничча, дукха, анатта или как звенья Зависимого Возникновения, и вы не узнаёте страстного желания, каковой является такая зажатость ума и тела.

В результате это подавление может привести к закоснению характера и в обыденной жизни, а это создаёт настоящие проблемы. Без шага релаксации ум склонен делаться придирчивым и осуждающим и развитие личности медитатора затрудняется.

Многие говорят, что им приходится проходить ретрит Любящей Доброты после практики других видов медитации, поскольку они замечают, что в повседневной жизни делают и говорят вещи, не особо приятные для других людей. В таком случае возникает вопрос: “В самом ли деле этот вид медитативной техники ведёт к счастью для меня и для других? Если да, то почему для уравновешивания моего мышления требуется ещё одна форма медитации?”

Со временем вы научитесь подавлять это отвращение практикой “сосредоточения”, которую большинство учителей медитации полагает “истинным методом”. Однако Будда никогда не учил что-либо подавлять. Его метод состоял в том, чтобы держать ум открытым и релаксированным и позволять быть всему возникающему в настоящий момент.

Так, когда в теле возникает болезненное ощущение, вы сначала замечаете, что внимание отвлеклось и вы начали думать об этом ощущении. Затем вы отпускаете все мысли об этом ощущении, открываете ум и разжимаете тугой мысленный кулак, охвативший ощущение, или же вы можете предоставить ощущение самому себе, без какого-либо психического сопротивления или отвращения. Для этого говорите себе: “Не беда, что есть эта боль, это нормально”.

Далее, освободите зажатость в голове… ощутите, как ум расширяется и успокаивается… затем улыбнитесь и верните внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Если вами овладели мысли об ощущении или боли, ощущение будет становиться больше и сильнее. В конце концов вы не сможете его выносить и почувствуете необходимость подвигаться. Это думанье или внутренняя вербализация ощущения и желание, чтобы оно ушло, и есть “самоотождествление” и начальная фаза страстного желания и цепляния. Это вовлечение… попытки управлять… борьба с ощущением… сопротивление ощущению и т. п. суть лишь борьба с Дхаммой, каковая есть Истина настоящего момента.

Когда вы боретесь и пытаетесь управлять или стать нечувствительным к “Дхамме настоящего момента”, вы причиняете себе ненужное страдание и боль. Ещё один способ сопротивляться Дхамме — принимать ощущение на свой счёт и пытаться контролировать его посредством мыслей. Это усугубляет боль и, в итоге, вредит ещё больше. Итак, вы должны учиться открываться и с любовью принимать настоящий момент без “самоотождествления” и думанья или внутренней вербализации, а также без восприятия как “это я”.

Отпуская и релаксируя, затем улыбаясь — так вы достигаете покоя и собранности ума, а равно и невозмутимости, полного сознавания и осознанности.

Будда учил нас трём видам действия для медитации и для повседневных занятий. Это:

Эти простые наставления позволяют нам всецело принимать настоящий момент. “Любить место, где мы находимся” означает принимать факт, что, когда вы сидите в медитации, обстоятельства не всегда таковы, как вам бы хотелось.

“Любить то, что мы делаем” означает открыть ум и позволить быть всему происходящему в данный момент, не привязываясь к этому (страстное желание) и не порицая себя за несоответствие собственным представлениям о должном.

Вот хороший акроним: DROPSS, что означает Don’t Resist Or Push. Soften and Smile — “Не сопротивляйся и не ломись. Просто будь мягче и улыбнись”. Что бы ни возникало, не сопротивляйтесь ничему и не стремитесь что-либо заполучить, не “ломитесь” к чему бы то ни было. Просто успокойтесь и улыбнитесь, откройте ум и примите это. Другими словами, “любите то, что делаете”.

“Любить тех, кто рядом” означает любить себя в достаточной мере, чтобы видеть и отпускать всяческие привязанности, из-за которых в вашем теле и уме возникает боль.

Осознание того, что страдание вы причиняете себе сами, — это главное постижение. Если вы действительно любите себя, вы увидите боль и печаль — и с любовью их отпустите, затем расслабитесь и улыбнётесь. Это достигается путём отпускания мыслей. Так вы, в конце концов, отпустите привязанность (жажду) и самоотождествление с ней.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая всё тело”; он тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая всё тело”.

Эта часть сутты означает, что вы знаете, когда начинается и заканчивается вдох, затем релаксируете. Вам не нужно излишне фокусироваться, или “сосредотачиваться”, на дыхании или делать дыхание объектом предельного “сосредоточения-поглощённости”. Вы просто знаете, что дыхание делает в настоящий момент и расслабляете ум как на вдохе, так и на выдохе. Ваша осознанность достаточно остра, чтобы знать, что делают дыхание и релаксация в любой момент, никоим образом не контролируя дыхание.

Пусть дыхание и релаксация просто станут естественным процессом!

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию”; он тренируется так: “Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию”.

Эта простая фраза — важнейшая часть указаний к медитации. Она предписывает вам замечать напряжённость, возникающую в голове с каждым всплеском сознания, и релаксировать эту напряжённость на вдохе и на выдохе. Затем вы ощущаете, как ум открывается, расширяется, расслабляется, делается спокоен. А затем улыбаетесь.

Так происходит потому, что мозг покрыт плёнкой, “мозговыми оболочками”. Эта плёнка натягивается всякий раз, когда возникает мысль, эмоция или ощущение. Каждый раз, когда вы видите, что ум отвлёкся от дыхания и релаксации, вы просто отпускаете отвлекающий фактор, не поддерживая внимания к нему, затем релаксируете напряжённость в голове или мозге, чувствуете, что ум открывается и расширяется. Чувствуете, что он становится расслабленным, спокойным и ясным.

Затем вы мягко улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию. На вдохе релаксируете, чувствуете, что ум расширяется и становится спокоен. На выдохе релаксируете, чувствуете, как мозговые оболочки расширяются, чувствуете, что ум делается живым и чистым. Таким образом напряжение в голове (в мозговых оболочках, мозге) и уме мягко уходит.

Например, когда возникает мысль, просто позвольте ей уйти. Не продолжайте думать, даже если прервались на полуслове. Попросту тихо отпустите мысль. Если вас отвлекло ощущение, сначала откройте ум и отпустите отвращение к ощущению и расслабьте зажатость, вызванную этим отвлечением. Перед тем как улыбнуться, почувствуйте раскрытие и расширение, а затем верните внимание к дыханию и релаксации. Это раскрытие, релаксация и отпускание зажатости в голове, по сути, есть отпускание тонкого “самоотождествления” (страстного желания), которая привязывается ко всему, что возникает.

Таким образом, когда вы отпускаете это напряжение, вы фактически отпускаете всяческую жажду и неведение, приводящие к перерождению. Это реальное переживание Третьей Благородной Истины, или прекращения страдания.

Учителя “сосредоточения-поглощённости” говорят, будто эта последняя часть инструкции означает, что вы становитесь спокойны, когда сосредотачиваете внимание единственно на дыхании. Но это неверная трактовка. На языке пали здесь стоит слово pas’sambaya. Оно интересно тем, что может быть глаголом, наречием, существительным или прилагательным. Предшествующие или последующие слова меняют его значение. Предшествующие слова означают: “Он упражняется так”. Следовательно, палийское слово является “глаголом-действием”. Это логично, поскольку вы релаксируете (отпускаете тонкую жажду) телом и умом на вдохе и на выдохе.

Если следовать указаниям сутты, этот маленький шаг релаксации фактически говорит, что во время медитации вы не сосредотачиваетесь единственно на дыхании, чтобы изгнать всё прочее. Вы используете дыхание как напоминание расслаблять ум на вдохе и на выдохе. Это полностью меняет медитацию: вместо “сосредоточения-поглощённости” вы развиваете Медитацию Безмятежной Мудрости!

Если тщательно придерживаться этих указаний по медитации, в уме не возникает “знака” (нимитта). Нимитта есть своего рода умственный объект, возникающий во время “медитации поглощённости”. В практике Медитации Безмятежной Мудрости ум естественным образом успокаивается и ваше понимание того, “как” на самом деле движется внимание, продолжает развиваться. Это также означает, что вы сможете распознавать звенья Зависимого Возникновения, и именно на этом пути происходят глубокие прозрения и осмысление.

Вам не нужно “стараться” удерживать ум на объекте медитации посредством сильного сосредоточения, способного вызвать напряжение и боль (страстное желание) в голове и теле. Со временем вы начнёте понимать подлинную природу всех явлений как непостоянных (аничча), неудовлетворительных (дуккха) и безличных (анатта), а также воочию наблюдать, как происходит безличный процесс Зависимого Возникновения.

Итак, практикуя Медитацию Безмятежной Мудрости, вы сознаёте вдох и в то же время релаксацию вызванного страстным желанием напряжения в голове вследствие натяжения мозговых оболочек, которое также ощущается и в уме. Также вы сознаете выдох и, опять-таки одновременно, релаксацию напряжения в голове и уме.

Используйте дыхание как напоминание освобождать всякое напряжение, поскольку тем самым вы отпускаете страстное желание, которое всегда проявляется как напряжение и зажатость в уме и теле.

На самом деле, это невероятно лёгкое упражнение и простой способ развития ума. Ничего, если поначалу вы будете пропускать один вдох или выдох. Не следует понапрасну укорять себя, от этого упражнение может показаться трудным. Чтобы достичь мастерства, требуется известный навык. Так, если вы случайно пропустили вдох и релаксацию или выдох и релаксацию, просто отпустите это и ловите следующий вдох или выдох. Просто и легко, не так ли?

Поначалу дыхание может казаться очень быстрым и неуловимым. Однако по мере практики медитировать станет легче и вы не будете пропускать вдох с релаксацией или выдох с релаксацией так часто. В конце концов, это поэтапная тренировка. Нет нужды возлагать на себя непомерные требования, так что получайте удовольствие и побольше улыбайтесь. Это быстрейший способ добиться результатов. Помните, что Будда учил нас постоянно пребывать в счастливом, благом, приподнятом состоянии ума! Просто расслабьтесь в медитации и улыбайтесь. Улыбка даёт бдительный, живой ум!

Во время Медитации Безмятежной Мудрости дыхание не делается тонким и неуловимым. Если это происходит, значит, практикующий слишком “сосредотачивается” на дыхании и мало улыбается. Кроме того, зажатость в голове не релаксирована в достаточной мере. Если дыхание как бы исчезает, значит, медитатор “сосредотачивается” и недостаточно успокаивает ум.

Джханы (уровни постижения в медитации) появляются сами собой, когда ум становится тихим и мирным. Вам не нужно давить, заставлять или “сосредотачиваться с фиксированным умом”. По сути, Будда учил этому, наиболее естественному, виду медитации, который подходит для любого типа характера или личности.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая радость”; он тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая радость”.

Это относится к достижению первых двух джхан (уровней постижения в медитации). Описание этих уровней многократно повторяется в суттах.[11] Рассмотрим описание первых двух джхан согласно Анупада Сутте:

3] Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий…

Начиная сеанс медитации, вы первым делом закрываете глаза. Это значит быть отрешённым от чувственного удовольствия зрения. Если звук отвлекает ум, надлежит предоставить звук самому себе, не думая о том, нравится он вам или нет. Просто отпустите звук. Разожмите мысленный кулак, охвативший звук. Релаксируйте жажду или стеснённость в голове и почувствуйте, как ум становится спокойным и беззаботным. Теперь улыбнитесь и верните внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации. Расслабьте стеснённость в голове, почувствуйте, как ум открывается, расширяется и становится безмятежным. Улыбнитесь, и на вдохе релаксируйте зажатость в голове, на выдохе ощутите, как ум становится бдительным, мирным и чистым, ибо в нём не осталось страстного желания. Вы продолжаете созерцать дыхание и релаксировать напряжение в уме, пока не возникнет новое отвлечение.

В ходе медитации вы проделываете то же с обонянием, вкусом, осязанием, мыслями или чувственными удовольствиями любого рода, отвлекающими внимание от дыхания и релаксации.

Всякий раз, когда отвлекающий фактор проникает через один из входов переживания, вы просто и спокойно отпускаете его, разжимаете мысленный кулак, охвативший отвлекающий фактор, релаксируете зажатость в голове, чувствуете, как ум расширяется, и возвращаете внимание к дыханию и релаксации. Не важно, сколько раз возникает чувственное удовольствие, — всякий раз вы должны его отпускать. Просто не забывайте отпускать его, расслаблять зажатость в голове, переживаниевать, как ум расширяется, и улыбаться; затем возвращайтесь к дыханию и релаксации.

…отстранённым от нездоровых состояний ума, …

Когда внимание отвлеклось от дыхания и релаксации и пошли мысли о возникшем ощущении, ум склонен оценивать это ощущение как приятное или неприятное. Это думанье и попытки контролировать ощущение посредством мыслей делают ощущение больше и сильнее. Так возникает больше боли.

Пять Совокупностей

Этот психофизический процесс состоит из пяти совокупностей, искажённых страстным желанием и цеплянием. У медитатора есть физическое тело, переживания (умственные и физические), восприятие (процесс именования вещей), мысли и сознание. Зная об этом, вы ясно видите, что переживания — это одно, а мысли — другое.

К сожалению, у всех нас развита привычка пытаться избавиться от переживания посредством мыслей. От этого переживание делается только больше и сильнее. В результате возникает больше боли и страдания.

Практикуя метод медитации Будды, вы начинаете понимать и оставлять эту старую привычку избавиться от переживания с помощью думания. Когда возникает переживание — безразлично, физическое или эмоциональное, — первым делом отпустите всякие мысли о чувстве и релаксируйте зажатость в голове, вызванную этим перемещением внимания.

Затем разожмите тугую мысленную хватку вокруг этого переживания. Теперь расслабьте зажатость в голове и почувствуйте, как расширяется ум. Заметьте, что он становится спокойным и безмятежным. Затем улыбнитесь и верните внимание к дыханию и релаксации.

Делая так, вы постигаете подлинную природу переживания: вначале его не было. Затем оно само собой возникло — это изменение, или непостоянство. Вы, определённо, не просили, чтобы возникло это невероятно болезненное переживание, как и не желали быть гневным, печальным, напуганным, подавленным, переполненным сомнениями или как там ещё вам “посчастливилось”.

Чувства возникают сами собой, без вашего на то желания. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше вы стараетесь обуздать их, побороть, вытеснить или отогнать их размышлением, тем дольше они задерживаются и больше разрастаются.

Дело в том, что всякий раз, желая управлять переживанием, вы отождествляетесь с этим ощущением или эмоцией как с чем-то личным (страстное желание)! Вы склонны думать о том, какую боль оно причиняет, откуда оно взялось, почему оно донимает вас сейчас. “О! Я ненавижу это переживание и хочу, чтобы оно прекратилось”.

Каждая мысль о чувстве — это самоотождествление (каковое есть страстное желание и, далее, цепляние) с этим переживанием. Всякий раз, когда вы пытаетесь сопротивляться происходящему в настоящий момент, вы боретесь с “Дхаммой Настоящего Момента”. Вы боретесь с Истиной!

Когда возникает болезненное или даже приятное переживание, Истина в том, что оно есть. Всякое сопротивление, попытки обуздать, желание избавиться при помощи мыслей или какая бы то ни было борьба с переживанием приносит лишь возникновение новых страданий. Когда возникает переживание, вы раскрываете ум, отпускаете желание управлять, с любовью принимаете тот факт, что данное переживание есть, релаксируете и улыбаетесь — предоставляете его самому себе.

“Не сопротивляйся и не ломись. Просто будь мягче и улыбнись” (Dont Resist Or Push. Soften and Smile). Это правило DROPSS — ключ к обладанию принимающим, открытым умом, который впоследствии разовьётся в равностность. Даже лёгкое сопротивление или зажатость означает, что уму всё ещё свойственно некое страстное желание или самоотождествление.

Предположим, когда вы пришли на работу поутру, вас обругал друг или начальник. Что произошло с вашим умом? Если вы похожи на большинство людей, вы обругали его в ответ, поскольку были рассержены и готовы дать отпор. Когда друг или начальник ушёл, о чём вы думали? Что вы сказали, что сказал друг или начальник, что вам следовало сказать… “Мои переживания справедливы, и я высказался по праву. Он неправ в том, что сказал и сделал”. Это вертится у вас в уме. Чувство гнева сильно, и мысли привязаны к нему.

Немного времени спустя вы отвлекаетесь на другие занятия. Но гнев никуда не делся, и, если кто-то заговорит с вами, очень может быть, что вы пожалуетесь на того друга или начальника, который обругал вас.

При этом вы передаёте свою неудовлетворённость и гнев другим, что плохо сказывается на них. Эти переживания и связанные с ними мысли всплывают на протяжении дня. В сущности, эти мысли ходят по кругу, словно записанные на закольцованную магнитную ленту.

Они возвращаются в том же порядке и точно тех же выражениях. К концу дня вы развеетесь настолько, что это переживание перестанет приходить так часто. Наступает время сесть в медитацию и очистить ум. Но что происходит? Возвращается переживание гнева и сопутствующие мысли! Всё начинается заново.

Но теперь вы применяете 6Р, и поскольку вы перестаёте вовлекаться в эти переживания и мысли, то начинаете релаксировать напряжение. Видя, что мысли вызывают нарастание переживания, вы начинаете успокаивать внимание. “Не беда! Это не столь уж важно”. Вы успокаиваетесь… Позволяете этому быть… Раскройте ум и распустите тугой мысленный узел вокруг этих мыслей, ненавязчиво освободите зажатость в голове. Вы отпускаете отвращение к чувству и чувствуете, как ум начинает расслабляться, затем расширяетесь, становитесь спокойны и улыбаетесь, а потом возвращаете внимание к дыханию и релаксации. Какое облегчение!

Теперь спокойно вернитесь к дыханию и на вдохе релаксируйте зажатость в голове, на выдохе релаксируйте зажатость в голове. Вы постоянно ощущаете, как ум раскрывается, расширяется и становится спокойным, а затем вы улыбаетесь.

Потом снова приходит гнев, и вы снова делаете то же самое. Вы предоставляете гнев самому по себе, не вовлекаясь в думанье о нём… раскрываете и релаксируете мысленную хватку… релаксируете стеснённость в голове… улыбаетесь… ненавязчиво возвращаете внимание к дыханию и релаксации. В этом состоит процедура 6Р.

Не важно, сколько раз внимание возвращается к чувству гнева. Всякий раз вы поступаете одинаково. Вы не принимаете это переживание на свой счёт, позволяя ему быть и релаксируя.

В результате нет самоотождествления (страстного желания или цепляния) с этим переживанием. Таково видение подлинной природы переживания, не так ли? Чувства не было прежде, но сейчас оно есть. Таково видение непостоянства. Когда это переживание возникает, оно отнимает спокойствие и мир. Это, определённо, больно, это настоящее страдание. Когда вы предоставляете переживание самому себе, не вовлекаясь в думанье о нём, раскрываете ум, релаксируете зажатость и улыбаетесь, в этот момент вы познаёте безличную природу (анатта).

Продвижение. Джханы Безмятежности

Итак, практикуя Медитацию Безмятежной Мудрости, вы ежеминутно наблюдаете Три Атрибута Существования: непостоянство, страдание и безличную природу всего (аничча, дуккха, анатта).

По мере того как вы продолжаете релаксировать внимание и отпускать всякий отвлекающий фактор, привязанность, цепляние (страстное желание) уменьшается и слабеет. Наконец, у неё не остаётся силы возникнуть снова. Когда это происходит, ум наполняет переживание облегчения и возникает радость.

Отпускание цепляния (страстного желания) означает, что вы отрешаетесь от нездоровых состояний. Когда вы отпускаете и возникает радость, это длится какое-то время. После этого ум становится очень спокойным и довольным (сукха). Теперь ваш ум удерживается на объекте медитации очень легко. Если это повторять, ум естественным образом обретает спокойствие и собранность. В это время вы начинаете в какой-то мере развивать невозмутимость и равновесие ума.

…будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума, монах входит в первую джхану и пребывает в ней, что сопровождается думанием об объекте медитации и удержанием внимания на нём[12], а также радостью и довольством, которые возникли из-за этой отстранённости.

В совокупности эти факторы составляют то, что обычно именуется первой джханой (уровнем постижения в медитации). При этом могут сохраняться очень немногочисленные посторонние мысли. Если ум отклоняется от дыхания и релаксации, вы с лёгкостью отпускаете отвлекающий фактор и расслабляете ум, затем улыбаетесь. Блуждающие мысли замечаются очень быстро.

Просто отпустите. Релаксируйте стеснённость и улыбнитесь, прежде чем вернуться к дыханию и релаксации. Некоторые учителя медитации называют это “сосредоточением доступа”. Но они, по сути, смотрят на предмет с точки зрения “медитации сосредоточения”, а не Медитации Безмятежной Мудрости.

Термины “думание” и “удержание” описывают думающий ум и дискурсивное мышление (блуждающие мысли), в некоторых переводах именуемые “начальная и поддерживаемая мысль”, “мысль и размышление”[13].

В любой из джхан (уровней постижения в медитации) могут сохраняться направленные мысли. Разница между направленной и блуждающей мыслью в следующем: направленная мысль относится к происходящему с вами в текущий момент. В случае блуждающих мыслей вы думаете о том, что происходило в прошлом или случится в будущем либо грезите о приятных вещах.

Мысли-наблюдения — это немного другое. К примеру, “сейчас ум очень довольный”, “ум очень спокойный”, “сейчас тело очень неподвижное и умиротворенное” и т. д. Это другая точка зрения на рассмотрение.

“Думание” — это ум, который замечает, когда внимание отвлекается, и возвращает его к дыханию и релаксации. “Удержание” — это ум, который удерживается на дыхании и релаксации без отвлечений, и здесь также есть мысли о происходящем в настоящий момент.

Внимание удерживается на объекте медитации в течение все более и более длительных промежутков времени, и переживание облегчения и радость становятся довольно сильны. Вам хочется улыбаться, ведь радость — такое приятное переживание, как для ума, так и для тела.

Теперь тело и ум ощущаются очень лёгкими, вы почти парите. Это весьма приятное переживание. Некоторые учителя медитации говорят ученикам, когда появляется радость: “Не привязывайтесь!” Поэтому ученики начинают бояться этой радости и пытаются её оттолкнуть, чтобы не оставить себе шанса привязаться.

Однако так поступать неправильно: не имеет значения, какого рода переживание возникает — приятное ли, болезненное или нейтральное, — ваше дело следить, чтобы ум удерживался на дыхании и релаксации и предоставлять эти переживания самим себе.

Если переживание отвлекает внимание, просто предоставьте его самому себе и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как раскрывается и расширяется ум, затем вернитесь к дыханию. Привязанность, или “страстное желание”, происходит от личной вовлечённости в симпатию или антипатию к происходящему в настоящий момент. “Цепляние” — это думающий ум, где возникают понятия, мнения, идеи и объяснения насчёт того, почему вам нравится или не нравится то переживание. Вы не привяжетесь, если всё возникающее предоставите самому себе, расслабитесь и улыбнётесь, а затем вернётесь к объекту медитации.

Когда радость проходит, ум становится очень спокойным, мирным и расслабленным. Это самое переживание расслабленности и покоя и называется “довольством, порожденным отстранённостью”.

Вначале вы можете находиться на этом уровне медитации 5 или 6 минут. Можно увеличивать это время по мере того, как ум делается спокойнее. Это первая джхана (уровень понимания в медитации), и она возникает, когда вы на время отпустили чувственные удовольствия, а также нездоровые привычки или состояния (жажду и цепляния), мешающие медитатору пребывать без отвлечений в уме.

Испытав это состояние покоя, вы начнёте понимать причины медитировать. Теперь ум безукоризненно собран и доволен, отвлечений очень мало. В нём больше покоя, чем когда-либо прежде.

Испытав это переживание, вы преисполняетесь энтузиазма и хотите, чтобы оно повторялось всякий раз. Но именно желание спокойных состояний ума и не даёт им возникать! Вы больше стараетесь и прилагаете больше усилий. К сожалению, от этого ум становится лишь всё более и более мятущимся и неустойчивым.

Это происходит из-за желания, чтобы нечто происходило определённым образом. Если так не происходит, вы склонны усиливать нажим и пытаться принудить ум к спокойствию и безмятежности.

Вследствие вашей привязанности (страстного желания и цепляния), желания, чтобы это происходило угодным вам образом, вы не можете вновь испытать этот уровень покоя в медитации. Это желание побуждает вас уклоняться от настоящего момента и пытаться заставить следующий момент быть таким, как вам хочется. Когда же он выходит не соответствующим вашим представлениям, вы стараетесь ещё больше.

Однако это спокойное состояние возникает снова, когда ум релаксирован и беззаботен и вы не пытаетесь на него давить. Просто расслабьтесь и отпустите то сильное желание, успокойтесь и перестаньте ожидать, чтобы события развивались согласно вашим пожеланиям и привязанностям. После первого опыта джханы (уровень понимания в медитации) ум может стать весьма оживлённым во время cледующей медитации. Так что посмейтесь и пусть будет так!

Но теперь ваша осознанность остра и способна быстро замечать, когда внимание убегает. Тогда вы просто отпускаете это, раскрываете ум, релаксируете, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.

Успокоение и релаксация на вдохе, успокоение и релаксация ума на выдохе способствует медитации. Вскоре ум угомонится и радость возникнет вновь. Когда она пройдёт, вы снова испытаете покой (очень приятное переживание), безмолвие и беззаботность ума.

В это время вы всё ещё воспринимаете все пять совокупностей (не искажённые страстным желанием / цеплянием). Вы всё ещё можете слышать что-то или осязать. Например, вы почувствуете, когда на вас сядет комар или муравей. У вас могут быть какие-то мысли об этом комаре или муравье, но вы быстро распознаёте это как отвлечение, выполняете 6Р и отпускаете, расслабляете напряжение в голове и уме, улыбаетесь, затем непринуждённо возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Продолжая релаксировать, раскрывать и успокаивать ум на вдохе и на выдохе, со временем вы достигнете стадии, где больше нет блуждающих мыслей — вы оставили всякое думанье. Обычно это называют Благородным Безмолвием. Здесь радость чуть интенсивнее и длится она чуть дольше. Когда она проходит, приятное переживание довольства становится сильнее, а спокойный ум глубже погружается в дыхание и релаксацию.

Вот как описывается это состояние:

5] Далее, с угасанием думания об объекте медитации и удержания внимания на нём, монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет думания и удержания, но есть радость и довольство, которые возникли посредством собранности ума.

Угасание думания и удержания означает, что в это время ум становится очень тихим и хорошо удерживается на объекте медитации. Отсутствуют рассуждения о прошлом или будущем. Однако могут сохраняться мысли-наблюдения. Помните, что настоящая медитация — это безмолвное, открытое наблюдение.

Чувствительность тела имеет место, поскольку все входы переживания действуют и присутствуют пять совокупностей. Но, к примеру, если возникает звук, он не производит встряски или движения в уме. Вы сознаёте, где вы и что делаете.

Упомянутая в сутте уверенность происходит от того, что вы собственными глазами видите, как хорошо действует медитация. Уверенность возникает не только во время сидения, но и в повседневной деятельности. Цельность ума означает, что ум очень спокоен и не блуждает. Ум вполне удовлетворён тем, что удерживается на дыхании и релаксации, и продолжает раскрываться и релаксировать на вдохе и на выдохе. Таково описание первых двух джхан (уровней медитации).

Теперь вернемся к Анапанасати Сутте.

…[он] тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая довольство; [или он] тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая довольство;

Продолжая практику успокоения и релаксации ума, со временем вы достигнете стадии, где переживание радости становится слишком грубым и больше не возникает естественным образом. Это довольно забавный период, когда медитатор приходит к учителю и у них складывается примерно такой диалог:

Ученик: “У меня не ладится с медитацией!”

Наставник: “Что заставляет тебя так думать?”

Ученик: “Я больше не чувствую радости”.

Наставник: “Это плохо?”

Ученик: “Нет, конечно, нет, но всё же я больше не чувствую радости. Почему?”

Наставник: “Ты чувствуешь себя раскованно и спокойно как никогда? Есть ли у тебя мощное переживание равновесия и беззаботности?”

Ученик: “Да, всё это я чувствую, но радости больше нет!”

Наставник: “Хорошо, продолжай. Всё идёт просто превосходно. Расслабься и прекрати требовать, чтобы радость возникала по твоему желанию”.

Радость сама собой проходит, и проявляется устойчивое переживание невозмутимости и спокойствия. Вы по-прежнему слышите звуки и ощущаете прикосновения к телу, хотя кажется, в конечном счёте, что тело исчезло. Если во время медитации кто-то касается вас, вы об этом знаете. Если кто-то произведёт звук, вы его услышите, но ваш ум не увяжется за ним. Вот что подразумевает сутта, говоря, что медитатор обладает полным сознаванием. Это описывается так:

7] Далее, Удайин, с угасанием также и радости монах пребывает в равностности, осознанным, полностью бодрствующим, всё ещё чувствуя телесное довольство. Он входит в третью джхану и пребывает в ней, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в довольстве.

Из приведённого описания ясно видно, что в третьей джхане (уровне постижения в медитации) ум очень ясный, бдительный и уравновешенный. Вы сознаёте происходящее вокруг, но ум удерживается на объекте медитации легко и непринуждённо.

Быть бдительным (внимательным) и равностным — необычное переживание, ибо это состояние медитации — высшее и наилучшее переживание, какое вы когда-либо испытывали в жизни. К тому же вы не привязаны к нему в силу равностности.

В то же время тело и ум исключительно расслаблены и безмятежны. Славное состояние! Потому его и хвалят благородные. Помимо избавления от зажатости в голове, тело сбрасывает напряжение и восприятие ощущений начинает исчезать. Причина в том, что зажатость в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум так раскрепощён и свободен от напряжения, что напряжение в осязательных ощущениях прекращается. Когда это происходит, тело становится таким мягким и раскованным, что ощущать нечего. Однако вы сознаёте тело, если к вам прикасаются. Это и означает быть внимательным и вполне сознающим. Ум знает, что происходит вокруг, без дёрганья или волнения.

Именно это мы называем переживанием довольства на вдохе и на выдохе.

Некоторые учителя “медитации одноточечного сосредоточения” говорят, что, будучи в одном из этих состояний джханы, медитатор больше не воспринимает ни тела, ни какого-либо из входов переживания. Они утверждают, что практикующий не будет знать, если кто-нибудь ударит его палкой или изменит положение его рук и ног. Потому что его ум так глубоко погрузился в объект, что он не может вполне сознавать. Разумеется, это неверно в отношении медитации, описанной в суттах, или для Медитации Безмятежной Мудрости.

…[он] тренируется так: Я буду вдыхать, воспринимая умственную формацию”; [или он] тренируется так: Я буду выдыхать, воспринимая умственную формацию;

[он] тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию”; [или он] тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию”.

По мере того как вы продолжаете успокаивать, расширять и релаксировать ум, естественным образом он начинает углубляться. Наконец, переживание удовольствия в теле/уме становится слишком грубым и ум испытывает исключительную равностность и равновесие. Вот как это описано в сутте:

9] Далее, с оставлением удовольствия и боли и с предыдущим угасанием радости и сожаления монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни приятна ни болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда внимание становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокий покой и невозмутимость ума. Вы по-прежнему слышите звуки и осязаете, но эти вещи нимало не будоражат и не сбивают ум. Другое описание этой стадии медитации (джханы) дается в Бхайябхерава Сутте (МН 4:27):

27] Когда мой собранный ум был таким образом очищен, ярок, незапятнан, лишён нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружён в неколебимость…

Серьёзному медитатору это даёт представление о том, чего ожидать на данной стадии. Внимание исключительно ясное, прозрачное и бдительное. Ум способен заметить, едва начинает возникать отвлечение; затем отпустите его и релаксируйте, расширьте ум и успокойтесь, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию.

“Оставление удовольствия и боли” не означает, что не будет порой возникать боли или удовольствия. Будет, но внимание так уравновешено, что оно не будет взбудоражено или захвачено отвлекающими факторами. В это время ум отлично сознаёт возникновение боли или удовольствия, но осознанность и равностность так сильны, что ум не обеспокоен этим.

“С предыдущим угасанием радости и сожаления” означает, что ваше внимание отпустило низшие эмоциональные состояния симпатии и антипатии. Все этапы более низких джхан (уровней постижения в медитации) включают отпускание эмоциональных состояний ума. Вначале, когда вы начинаете учиться медитации, вы отпускаете очень грубые состояния, которые часто сбивают внимание.

С некоторым успокоением ума вы способны сидеть дольше без каких-либо отвлечений. Далее вы знакомитесь с помыслом и рассмотрением работы внимания и другими факторами джханы. Когда ум погружается глубже, помысел и рассмотрение ума исчезают. На какое-то время радость усиливается, но постепенно она становится слишком грубой и излишне волнующей ум.

Тут естественным образом ум ещё больше углубляется в объект медитации и радость сама собой проходит. В это время в уме присутствуют покой, довольство, осознанность и полное сознавание. Все эти состояния ума — очень приятные переживания.

Но со временем и довольство становится слишком грубым переживанием. Так что ум углубляется в дыхание и в то же время продолжает раскрываться, расширяться и релаксировать. Дыхание и релаксация ума начинают возникать вместе.

Тогда довольство угасает и остаётся только прочная равностность, исключительная осознанность и спокойствие ума. Вот так вы воспринимаете и успокаиваете умственные формации.

Вот что говорит о подлинном медитативном состоянии Кришнамурти: “Созерцательный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое можно вообразить; это не безмолвие тихого вечера; это когда мысли, со всеми своими образами, словами и восприятиями полностью прекратились. Этот созерцательный ум — религиозный ум, религия без церкви, храмов и песнопений”.

20] Он тренируется так: “Я буду вдыхать, воспринимая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, воспринимая ум.

В это время ваше внимание очень спокойное, малейшее беспокойство замечается и отпускается быстро и легко.

Сначала ум отпускает зажатость… теперь релаксирует и улыбается, затем возвращается к дыханию и релаксированию, расширяясь и успокаиваясь на вдохе и на выдохе.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, радуя ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, радуя ум.

На этой стадии медитации вы начинаете испытывать радость более тонкого и возвышенного рода, описываемую как Фактор Просветления Радость (пхаранапити).

В уме такое спокойное благополучие и беззаботность, как никогда прежде. Это называется радовать ум, ибо это приятное состояние. В это время ум исключительно бдителен, очень ясен, а осознанность остра как никогда. Невозмутимость ещё более уравновешена и устойчива.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, успокаивая ум.

В это время ум становится утончённее и спокойней, отвлечений очень мало. Когда они возникают, то быстро замечаются, отпускаются, релаксируются, а затем вы улыбаетесь и возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Естественным образом дыхание и релаксация внимания становятся легче и спокойней. Они начинают происходить одновременно.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, освобождая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, освобождая ум.

“Освобождая ум” означает, что вы удерживаете внимание на дыхании и релаксации с достаточной мерой радостного интереса, так что когда ум начинает перемещаться или уходит от дыхания и релаксации, вы сознаёте это и отпускаете отвлекающие факторы безо всякого отождествления. Затем вы расслабляете ум, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию и релаксированию. Когда возникает помеха, вы это быстро замечаете и отпускаете не колеблясь. Здесь лень с оцепенелостью или неугомонность ума с тревогой — наибольшие препятствия для практики. Когда возникает помеха, она выбивает вас из джханы и может вызвать всякого рода беспокойства.

Словосочетание “освобождая ум” также означает отпустить более низкие джханы (уровни понимания в медитации) и все их факторы, не привязываясь к ним никоим образом (не думая о них и не отождествляясь с ними). Таков освобождающий метод ослабления страстного желания и переживания Третьей Благородной Истины!

21] Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая непостоянство; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая непостоянство.

По мере продолжения практики медитации на дыхании и релаксации внимание становится очень глубоким, и тогда вы начинаете замечать, что ум расширяется и становится больше. Безмолвие и объём ума сопутствуют друг другу. Необъятность безмолвия есть необъятность ума, где нет центра. Фактически в это время нет ни центра, ни границы. Ум непрерывно растёт и расширяется. Вы начинаете понимать, что границ нет, пространство и ум бесконечны.

Анупада Сутта (МН 111) так это описывает:

11] Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, осознавая: “пространство безгранично, Сарипутта вошёл в сферу безграничного пространства и пребывал в нём.

12] И те состояния в сфере безграничного пространства восприятие сферы безграничного пространства и единение ума; контакт, переживание, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Сохраняются пять совокупностей, не искажённых страстным желанием и цеплянием, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

“С полным преодолением восприятий форм” означает, что хотя вы и знаете, что у вас есть тело, это сознавание не будет с лёгкостью привлекать ум, если только нет соприкосновения в одном из входов переживания. В этом состоянии джханы (уровня постижения в медитации) вы хорошо сознаёте внимание и то, что оно делает.

“С угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности” означает, что хотя бы и возникала в теле боль, вы знаете об этом, но это ощущение вами не завладевает. Вы чувствуете, что внимание растёт, изменяется и расширяется, но не отвлекаетесь от дыхания и релаксации ума. Внимание непрерывно перемещается и расширяется, но ум принимает это так, как оно есть. Видя непостоянство и то, как изменяется и расширяется внимание, вы понимаете, что это явление — часть безличного процесса, над которым вы не властны. Это подлинное переживание анатта.

По мере продолжения практики раскрытия ума и возвращения к объекту медитации вы со временем начинаете видеть возникновение и исчезновение индивидуального сознания. Оно постоянно приходит и уходит, возникает и исчезает, без перерыва! Сознание продолжает возвращаться к существованию, а затем пропадать во всех входах переживания.

Это описано в Анупада Сутте так:

13] Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “сознание безгранично, Сарипутта вошёл в сферу безграничного сознания и пребывал в ней.

14] И те состояния в сфере безграничного сознания восприятие сферы безграничного сознания и единение ума; контакт, переживание, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Сохраняются пять совокупностей, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

Когда вы в состоянии “бесконечного сознания” и ваша осознанность слабеет или отвлекается, возникают некоторые помехи, такие как оцепенелость или тупость ума либо неугомонность. Эти препятствия возникают потому, что вы вкладываете энергию в свою практику не вполне правильно.

Когда энергии слишком мало, вы можете испытать своего рода сжатие внимания, обычно именуемое тупостью (изредка медитатор может при этом испытывать сонливость). С другой стороны, если вы чрезмерно стараетесь или вкладываете в практику слишком много энергии, возникнет отвлекаемость или неугомонность ума. Любая из этих помех выбьет вас из джханы.

В состоянии “бесконечного сознания” вы видите, что изменения происходят так быстро и непрерывно, что это начинает надоедать. Вы начинаете понимать, как много неудовлетворённости (дуккха) возникает с каждым сознанием.

Таким образом, вы наблюдаете вблизи и воочию непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и знаете, что вы не властны над этими событиями (анатта).

Вы видите, как эти сознания происходят сами собой. В результате вы понимаете безличную (анатта) природу этого психофизического процесса. Так вы постигаете “Три Атрибута Всего Сущего” (аничча, дуккха, анатта). Это достигается не размышлением, но пониманием из личного опыта.

Вернемся теперь к Анапанасати Сутте:

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая угасание; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая угасание.

По мере того как вы продолжаете практиковать на вдохе, отпуская и релаксируя ум, и на выдохе, отпуская и релаксируя ум, естественным образом ум отпускает все сознания, которые были так легко видны прежде. Тогда ум входит в Сферу Отсутствия Всего. Это когда нет внешних предметов, которые мог бы наблюдать ум: он не смотрит ни на что, кроме себя.

Анупада Сутта говорит следующее:

15] Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “здесь ничего нет, Сарипутта вошёл в сферу отсутствия всего и пребывал в ней.

16] И те состояния в сфере отсутствия всего восприятие сферы отсутствия всего и единение ума; контакт, переживание, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Как это ни странно прозвучит, быть в этом состоянии исключительно интересно. Остаётся много вещей для наблюдения, хотя и ничего не видно вне ума и психических факторов. Сохраняются пять совокупностей, и какие-то помехи всё ещё будут всплывать, стоит вам сделаться чересчур расслабленным или слишком энергичным.

Именно здесь приобретают большое значение Семь Факторов Просветления. Они наблюдаются один за другим в порядке появления. Если возникает притупленность ума, нужно вернуть внимание к равновесию, вызвав Фактор Просветления Осознанность (сати), Фактор Просветления Исследование Переживания (дхаммавийяма), Фактор Просветления Энергия (вирийя) и Фактор Просветления Радость (пхаранапити). Таков метод преодоления помехи притупленности.

Если возникает неугомонность ума, нужно вызвать переживание Пробуждающего Фактора Осознанность (сати), Пробуждающего Фактора Покой (пассадхи), Пробуждающего Фактора Собранность (самадхи) и Пробуждающего Фактора Равностность (упеккха). (Подробности ниже.) Tаков метод преодоления помехи неугомонности ума.

В это время ум бывает очень коварным. Очень интересно наблюдать, какими утончёнными способами он отвлекает вас от объекта медитации. Однако ваша осознанность достаточно сильна и эти уловки очень легко замечаются и могут быть подвергнуты 6Р.

Вернемся к Анапанасати Сутте:

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая прекращение; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая прекращение.

Вы продолжаете релаксировать ум на вдохе и на выдохе. В это время внимание начинает уменьшаться и как бы усыхать. Ум становится очень тонким и безмолвным. Как это описано в Анупада Сутте:

17] Далее, монахи, с полным преодолением сферы отсутствия всего Сарипутта вошёл в сферу ни восприятия ни невосприятия и пребывал в ней.

18] Он осознанно вышел из этого достижения. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: “Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли”. В отношении этих состояний он пребывал вне влечения и вне отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград.

Внимание становится так неуловимо и мало и в нём так мало движения или колебаний, что порой трудно понять, есть оно или нет. Также трудно понять, есть ли восприятие. Это чрезвычайно тонкое состояние ума достигается нелегко. Тем не менее оно достижимо, если вы продолжаете следовать указаниям Будды и придерживаетесь 6Р.

В это время вы больше не можете наблюдать дыхание, но что-то ещё может возникать. Это состояние похоже на то, как если бы вы были во сне, но в то же время и сознавали. Поначалу оно длится всего несколько минут. Выходя из этого состояния, вы должны припомнить, что там было. Скажем, вы можете помнить образы, цвета или формы. Как только вы вспомнили что-нибудь, нужно сразу же подвергнуть это 6Р.

Вот когда вы начинаете сидеть подолгу. Медитация — это всецелое успокоение и освобождение всей энергии. Здесь вы очищаете ум до наитончайшего состояния. Также вы забываете о времени. Чем дольше вы сидите в этом совершенном спокойствии, тем лучше. Вы можете начать сидеть три, четыре, пять часов, а во время ретритов или дома, если есть время, и того дольше.

Сейчас вы можете всё ещё изредка испытывать неуловимые колебания внимания. По мере того как вы продолжаете практику, раскрывая, релаксируя и очень тонко успокаивая ум, тот сильно утончается и прекращает всякое движение. В итоге вы испытаете состояние, называемое “Прекращение Восприятия, Чувствования и Сознания” (ниродха-самапатти).

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая оставление; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая оставление.

Это медитативное состояние ещё не есть переживание надмирной Ниббаны. Но очень близко. При выходе из Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания перед вами очень ясно предстанут звенья Зависимого Возникновения. Дело в том, что когда возникают формации, то возникает сознание; когда возникает сознание, то возникает ум-тело; когда возникает ум-тело, то возникает шестеричная основа; когда возникает шестеричная основа, то возникает контакт; когда возникает контакт, то возникает переживание; когда возникает переживание, то возникает страстное желание; когда возникает страстное желание, то возникает цепляние; когда возникает цепляние, то возникает вовлечённость; когда возникает вовлечённость, то возникает рождение (рождение действия); когда возникает рождение, то возникает старение и смерть, печаль, плач, горе и отчаяние. Таково возникновение всей массы страдания.

Затем вы понимаете, что если не возникают формации, то не возникает сознание и т. д., и если неведение не возникает, условий не остаётся, и это прекращение всей массы страдания.

Вы испытаете надмирную Ниббану, увидев всё это возникновение и исчезновение, и поймёте, что произошло большое “УХ ТЫ!” Ниббаны. Это происходит после того, как восприятие, переживаниевание и сознание вернутся и будут замечены.

При наблюдении заключительного отпускания всего обусловленного происходит громадный сдвиг в вашем уме. Он становится бесстрастным и окончательно оставляет веру в существование постоянного неизменного я или души.

Это единственный способ испытать надмирное состояние Ниббаны — путём видения воочию всех звеньев Зависимого Возникновения с позиции Четырёх Благородных Истин и Трёх Атрибутов Всего Сущего.

Поэтому он и называется “Учением о Пробуждении”. Анупада Сутта даёт такое описание:

19] Далее, монахи, с полным преодолением сферы ни восприятия ни невосприятия Сарипутта вошёл в прекращение восприятия и переживаниевания и пребывал в нём. И его помрачения были уничтожены мудрым видением.

20] Он осознанно вышел из этого достигнутого состояния. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: “Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли”. В отношении этих состояний он пребывал вне влечения и вне отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград.

В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, переживаниевания или сознания!

Будто очень тёмной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.

Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, переживаниевание и сознание возвращаются, а ваша осознанность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Возникновения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.

Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Возникновения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.

Выражение “и его помрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин.

В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Возникновение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Возникновение”. Но чтобы видеть Возникновение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвёртую Благородную Истину.

Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвёртая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Возникновения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.

Вернёмся к Анапанасати Сутте:

22] Вот так, монахи, когда осознавание дыхания развито и взращено, это приносит великий плод и благо…

Осуществление Четырех Опор Осознанности

Наблюдение Тела (Кайянупассана)

23] И каким образом, монахи, осознавание дыхания, будучи развито и взращено, исполняет четыре опоры осознанности?

24] Каждый раз, монахи, когда монах, делая долгий вдох, понимает: “Я делаю долгий вдох”; или, делая долгий выдох, понимает: “Я делаю долгий выдох”; делая короткий вдох, понимает: “Я делаю короткий вдох”; или, делая короткий выдох, понимает: “Я делаю короткий выдох”;

Словосочетание “каждый раз” очень интересно и имеет далеко идущие следствия. “Каждый раз” не означает только во время сидения в медитации, но постоянно, во всё время.

В ходе своей повседневной деятельности, когда ум становится тяжёл и полон мыслей, заметив это, просто отпустите мысли, успокойтесь и расслабьте зажатость в голове, ощутите, как ум расширяется и наполняется покоем, а затем улыбнитесь и вернитесь к дыханию, релаксируйте и улыбнитесь в течение одного-двух циклов дыхания. Это существенно поможет в успокоении ума и улучшит осознанность в повседневных делах.

Чем больше вы улыбаетесь во время повседневной деятельности, тем лучше становится ваша осознанность. Это, определённо, практичный способ исполнять дела и улучшать своё сознавание состояний сознания. Каждый раз, как вы делаете это в течение дня, это привносит в вашу жизнь своего рода осознанность и перспективу. Легче видеть три атрибута существования — непостоянство, страдание и безличную природу всего, — даже когда вы работаете или играете.

Выражение “каждый раз” также распространяется на вашу Ходячую Медитацию. Вместо того чтобы направлять внимание на свои стопы (как советуют некоторые учителя медитации), вы можете продолжать удерживать внимание на наблюдении ума и релаксации на вдохе и выдохе во время ходьбы. Это осознанность к телу, и она может распространяться на другие занятия.

Осознанность к объектам ума — очень важный аспект сознавания, и это намного проще для наблюдения, чем физическое тело. Легко понять, когда ум зажат и напряжён. Если есть немного времени, вы можете выпустить то, о чём думаете, из мысленной хватки, релаксировать стеснённость в голове, затем улыбнуться и вернуться к дыханию и релаксации в течение одного-двух дыханий.

Помните первые строфы Дхаммапады: “Ум есть источник всех (здоровых и нездоровых) состояний; ум есть основа; из ума они созданы”.

Всё следует за умом, будь то счастье или страдание. Пытаясь следить за всеми движениями тела, вы не можете видеть ум достаточно ясно, чтобы осознать зажатость, порождённую этим движением.

Начать сознавать ум и все его движения и склонности создавать зажимы — это то, что имел в виду Будда, говоря “каждый раз”.

…[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая всё тело”; [или когда он] он тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая всё тело”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию”,

— то в этом случае монах пребывает в наблюдении тела как тела, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру. Я говорю, монахи, что в этом случае вдох и выдох — это разновидность тела среди тел. Вот почему в этом случае монах пребывает в наблюдении тела как тела, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру.

Высказывание о сознавании тела целиком и успокоении телесной формации уже рассмотрено. Так что мы не будем повторять соответствующую главу.

“Наблюдение тела как тела” самоочевидно относится к дыханию. Быть “старательным” означает работать с полной отдачей или быть бдительным; “осознанным” относится к бдительности ума как в джханах (стадиях понимания в медитации), так и в повседневных занятиях.

Находясь в “Джханах Прозрения в Безмятежной Мудрости”, вы отлично сознаёте происходящее вокруг, а ваша осознанность остра и ясна. Вы способны наблюдать все состояния ума, переживания, ощущения или отвлекающие факторы, а равно и факторы джханы, когда они возникают в уме, то есть радость, довольство, невозмутимость, безмолвие ума, спокойную собранность ума и т. д.

“Устранив алчность и сожаление по отношению к миру” означает, что ум преодолел простые симпатии или антипатии к отвлекающим факторам, эмоциям, болезненным ощущениям, приятным ощущениям, чувству радости, а также размышления над всем этим. Это означает отпустить привязанность к вещам (страстное желание и цепляние), приводящую к возникновению страдания.

Оставшаяся часть параграфа просто повторяет, что медитация на дыхании есть часть осознанности к дыханию и соответствует Первой Опоре Осознанности к Телу.

Наблюдение Чувств (Ведананупассана)

25] Каждый раз, монахи, когда монах тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая радость”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая радость”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая довольство”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая довольство”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, воспринимая умственную формацию”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, воспринимая умственную формацию”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию”.

Здесь снова повторяется предыдущая глава, поэтому мы пойдём дальше, не задерживаясь на этом.

В этом случае монах пребывает в наблюдении чувств как чувств, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру. Я говорю, монахи, что в этом случае пристальное внимание к вдоху и выдоху — это разновидность переживания среди чувств. Вот почему в этом случае монах пребывает в наблюдении чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру.

Следующий фрагмент Сатипаттхана Сутты (МН 10) даёт дополнительные пояснения, как медитатор становится более бдительным посредством осознанности к переживаниям:

32] Что значит, монахи, наблюдать переживания как переживания? Так, монахи, испытывая приятное переживание, монах понимает: “Я испытываю приятное переживание”.

Испытывая неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю неприятное переживание”.

Испытывая ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю ни приятное, ни неприятное переживание”.

Испытывая мирское приятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское приятное переживание”.

Испытывая надмирное приятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное приятное переживание”.

Испытывая мирское неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское неприятное переживание”.

Испытывая надмирное неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное неприятное переживание”.

Испытывая мирское ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю мирское ни приятное, ни неприятное переживание”.

Испытывая надмирное ни приятное, ни неприятное переживание, он понимает: “Я испытываю надмирное ни приятное, ни неприятное переживание”.

“Мирское переживание” — то переживание, что возникает в каком-либо из входов переживания (то есть в глазу, ухе, носу, языке, теле или уме). “Надмирное приятное переживание” — это когда медитатор находится в одной из джхан (включая все рупа, или материальные, и арупа, или нематериальные, джханы). Испытывать “мирское неприятное переживание” означает испытывать неприятное переживание в одном из входов переживания. Например, когда вы ушибаете ногу, возникает мирское неприятное переживание.

“Надмирное неприятное переживание” — это боль медитации. Вы можете распознать боль медитации по тому признаку, в соответствии с которым, когда вы встаёте и идёте, боль проходит. В отличие от медитативной боли, настоящая физическая боль не проходит, когда вы встаёте. В этом случае важно изменить позу для сидения, чтобы не навредить телу.

“Мирское ни приятное, ни неприятное переживание” — это нейтральное переживание, которое вам безразлично и которое вы склонны игнорировать, что приводит к неосознанности.

“Надмирное ни приятное, ни неприятное переживание” — это когда вы пребываете в какой-либо из джхан и испытываете невозмутимость.

Здесь описаны все виды чувств (то есть приятные, болезненные и ни приятные, ни болезненные переживания). Так вы достигаете различных стадий медитации. Если вы перестаёте быть внимательным к дыханию и релаксации, ваш прогресс в медитации тоже прекращается. Важность удержания внимания на дыхании и релаксации нельзя переоценить. Так осуществляется Вторая Опора Осознанности к Чувствам.

Наблюдение Ума (Читтанупассана)

26] Каждый раз, монахи, когда монах тренируется так: “Я буду вдыхать, воспринимая ум”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, воспринимая ум”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, радуя ум”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, радуя ум”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, собирая ум”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, собирая ум”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, освобождая ум”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, освобождая ум”, …

Следующая часть опять-таки из Сатипаттхана Сутты, здесь рассматриваются многие аспекты джхан:

34] Что значит, монахи, наблюдать ум как ум? Так, монахи, если ум монаха искажён вожделением, он понимает, что ум искажён вожделением, а если его ум не искажён вожделением, он понимает, что ум не искажён вожделением.

Если его ум искажён ненавистью, он понимает, что ум искажён ненавистью, а если его ум не искажён ненавистью, он понимает, что ум не искажён ненавистью.

Если его ум искажён заблуждением, он понимает, что ум искажён заблуждением, а если его ум не искажён заблуждением, он понимает, что ум не искажён заблуждением.

“Ум, искажённый вожделением, ненавистью и заблуждением”, фактически означает ум, поражённый страстным желанием. Страстное желание — это “мне это нравится” (вожделеющий ум) или “мне это не нравится” (ненавидящий ум), а заблуждение принимает всё возникающее как нечто личное (это “я”). Итак, вожделение, ненависть и заблуждение всегда связаны с умом, охваченным страстным желанием.

Если его ум сужен, он понимает, что ум сужен, а если его ум пребывает в смятении, он понимает, что ум пребывает в смятении.

Суженный ум — это ум в состоянии сонливости, притупленности, вялости. Смятенный ум — это ум, в котором присутствуют неугомонность ума или тревога.

Если его ум возвышен, он понимает, что ум возвышен, а если его ум не возвышен, он понимает, что ум не возвышен.

Возвышенный ум — это ум, переживающий одну из рупа, или материальных, джхан.

Если его ум вышел за пределы, он понимает, что ум вышел за пределы, а если его ум не вышел за пределы, он понимает, что ум не вышел за пределы.

Превзошедший ум — это ум, который может войти в любую из арупа, или нематериальных, сфер — то есть Сферу Бесконечного Пространства, Сферу Бесконечного Сознания, Сферу Отсутствия Всего и Сферу Ни Восприятия Ни Невосприятия.

Если его ум собран, он понимает, что ум собран, а если его ум не собран, он понимает, что ум не собран.

Если его ум освобождён, он понимает, что ум освобождён, а если его ум не освобождён, он понимает, что ум не освобождён.

Смысл последних двух предложений достаточно очевиден.

В этом случае монах пребывает в наблюдении ума как ума, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру. Я не говорю о том, что есть развитие осознавания дыхания у того, кто забывчив, кто не бдителен. Вот почему в этом случае монах пребывает в наблюдении ума как ума, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру.

Фраза “Я не говорю о том, что есть развитие осознавания дыхания у того, кто забывчив, кто не бдителен” — одно из сильнеёших утверждений в Анапанасати Сутте. Назначение осознанности — помнить.

О чём помнить? Помнить наблюдать, как внимание перемещается от одного объекта к другому, затем релаксировать зажатость, вызванную этим перемещением, и неизменно возвращаться к объекту медитации с радостным интересом и ясным пониманием.

В джханах Медитации Прозрения в Безмятежной Мудрости (уровнях понимания в медитации) ваш ум становится удивительно чистым, ясным и бдительным. По мере продвижения на этом пути возникают более глубокие состояния ума. Осознанность и полное сознавание становятся столь совершенными, что даже малейшее движение внимания можно заметить и подвергнуть 6Р, отпустить и расслабиться. Ум становится чистым, более широким и разносторонним, свободным от напряжения, а дыхание и релаксация яснее различимы и легче для наблюдения.

Ваше внимание становится непоколебимым, а ум спокойным как никогда. В этой части опор осознанности описывается, как заметить, что ум находится в каждой из джхан, от материальных (рупа-джханы) до нематериальных (арупа-джханы). Вот как осуществляется Третья Опора Осознанности Ума.

Наблюдение Объектов Ума (Дхамманупассана)

27] Каждый раз, монахи, когда монах тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая непостоянство”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая непостоянство”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая угасание”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая угасание”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая прекращение”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая прекращение”;

[когда он] тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая оставление”; [или когда он] тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая оставление”, …

Опять же, это относится к нематериальным джханам, или арупа-джханам (уровням постижения в медитации), а также достижению надмирной Ниббаны.

Эта сутта учит, как достигать всех уровней медитации и как достигать высочайшего блаженства путём видения и понимания всех звеньев Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин, путём осуществления Четырёх Опор Осознанности и путём уравновешивания Семи Факторов Просветления.

Теперь снова обратимся к Сатипаттхана Сутте, говорящей о Четвёртой Опоре Осознанности. Эта глава состоит из пяти частей и объясняет, как в действительности работает вся опора.

Пять Помех согласно Сатипаттхана Сутте:

36] Что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума? Так, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий?

Так, монахи, при наличии внутри чувственного желания монах понимает: “Во мне есть чувственное желание”, при отсутствии внутри чувственного желания он понимает: “Во мне нет чувственного желания”; и так же он понимает, как происходит возникновение чувственного желания, которого раньше не было, как происходит устранение ранее возникшего чувственного желания, а также то, как устранённое чувственное желание не возникает в будущем.

Вы понимаете, что осознанность угасает и возникает помеха чувственного желания, которой до того не было. Таким образом, когда ваша осознанность становится слабой и исчезает, возникает препятствие. Это происходит потому, что вы утратили острый интерес к объекту медитации.

“Как происходит устранение ранее возникшего чувственного желания (препятствия)” — памятованием о 6Р. То есть о том, чтобы распознавать отвлечения (Recognizing), разжимать хватку ума (Releasing) и не держать внимание на отвлечении, расслаблять напряжение в голове (Relaxing), вызванное этим отвлечением, расцвести в улыбке (Re-Smiling), чтобы вызвать здоровый объект, развернуть внимание (Returning) к объекту медитации и делать рестарт (Repeating) этого цикла при необходимости сколько возможно долго — вот что такое 6Р.

“Как устранённое чувственное желание не возникает в будущем (помехи)”: это происходит посредством сильного интереса к объекту медитации, каковым может быть дыхание или Любящая Доброта, в зависимости от избранного вами вида медитации.

При наличии внутри недоброжелательности… При наличии внутри сонливости и вялости… При наличии внутри беспокойности и самоукорения… При наличии внутри сомнения…

Безразлично, какая помеха возникает, — вы применяете 6Р, чтобы отпустить помеху и вернуться к объекту медитации.

Пять Совокупностей согласно Сатипаттхана Сутте:

38] Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых страстным желанием и цеплянием.

Пассаж о Пяти Совокупностях переводят по-разному: один переводчик передаёт это как “совокупности цепляния”, что очень сбивает с толку, подразумевая, будто совокупности всегда обременены цеплянием. Что не всегда верно. Другой переводчик называет это “пять совокупностей, искажённых цеплянием”. Это опять-таки вводит в заблуждение, поскольку слишком подчёркивает цепляние и упускает из виду причину цепляния.

Когда автор проводит беседы о Дхамме, иногда, заводя речь о совокупностях, он говорит: “Совокупности могут быть затронуты, а могут и не быть затронуты страстным желанием и цеплянием, в зависимости от вашей осознанности в данный момент”. Конечно, в книге это выглядит несколько неуклюже. Потому слова употребляются так, как это изложено выше. Слова “страстное желание” и “цепляние” нужно произнести в связи с Пятью Совокупностями, поскольку это, похоже, лучший способ напомнить медитатору, что это часть процесса и связано с непосредственным знанием и переживанием Зависимого Возникновения.

Сатипаттхана Сутта продолжает:

Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых страстным желанием и цеплянием? Так, монахи, монах понимает: “Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение; таково переживание, таково его возникновение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его возникновение, таково его исчезновение; таковы формации, таково их возникновение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”.

Анапанасати Сутта продолжает:

В этом случае монах пребывает в наблюдении умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и сожаления, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Вот почему в этом случае монах пребывает в наблюдении умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устранив алчность и сожаление по отношению к миру.

Переживая более высокие джханы (уровни постижения в медитации), ваш ум приходит во всё более и более тонкое равновесие.

Затем вы испытываете “прекращение алчности и печали”, “он внимательно наблюдает с невозмутимостью”. Вы чётко видите, как поистине коварен ум, и сохраняете в нём переживание невозмутимости, хотя бы даже возникали какие-то неприятные вещи. Подлинное равновесие медитации познаётся, когда вы входите в нематериальные сферы ума. Вот тогда происходит действительное отпускание понятий и привязанностей. Ум развивает столь прекрасную невозмутимость, что даже когда возникают наиболее неприятные переживания, ум принимает их бестрепетно. Вот так осуществляется Четвёртая Опора Осознанности к Объектам Ума.

Из Анапанасати Сутты:

28] Монахи, вот каким образом осознавание дыхания, будучи развито и взращено, исполняет четыре опоры осознанности.

Осуществление Семи Факторов Просветления

29] И как, монахи, четыре опоры осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления?

30] Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в наблюдении тела как тела, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устраняя алчность и сожаление в отношении мира, — в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе, в нём возникает фактор просветления “осознанность”. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Для большей ясности воспользуемся описанием из Сатипаттхана Сутты. Там говорится:

42] “Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов просветления. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов просветления?

Так, монахи, при наличии внутри фактора осознанности монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “осознанность””, при отсутствии внутри фактора осознанности он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “осознанность””; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора осознанности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Выражено достаточно недвусмысленно. Здесь попросту говорится, что вы знаете, когда ваш ум безмолвный, острый, ясный и c радостным интересом к дыханию и релаксации и прочим возникающим вещам. Вы также знаете, когда осознанность притуплена, а внимание склонно к скуке или утрате интереса.

Когда так происходит, вы знаете, что должны восстановить интерес и увидеть, как на самом деле своеобразно всё, что возникает.

Тогда вы видите, насколько различны каждое дыхание и релаксация. Они никогда не повторяются в точности.

Это объяснение того, “как возникший Фактор Просветления Осознанности достигает осуществления посредством развития”.

Анапанасати Сутта:

31] Пребывая столь осознанным, он изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению. Каждый раз, когда монах, пребывая столь осознанным, изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению, в нём возникает фактор просветления “исследование. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Очень важно знать Фактор Просветления Исследования. Он означает, что при возникновении чего бы то ни было — любой из Пяти Помех, эмоционального состояния или физического ощущения — вы безлично изучаете, как оно возникло. Нам не интересно, почему оно возникло! “Почему” оставьте психологам.

Для буддистов то, “как” в действительности происходит процесс, есть важнейший предмет наблюдения, и наблюдение этого с интересом очень важно. Для этого нужно не вовлекаться в обдумывание явления, но лишь наблюдать его присутствие, позволяя ему быть, далее подвергая 6Р, мысленно отпуская, раскрывая схвативший это явление мысленный кулак, релаксируя, расширяясь и предоставляя этот отвлекающий фактор самому себе без удержания на нём внимания; затем расслабляя зажатость в уме/голове, улыбаясь и возвращая внимание к дыханию и релаксации.

Всякий раз, когда ум отвлекается, вы видите различные аспекты этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум, улыбнитесь и вернитесь к дыханию и релаксации. Так вы лучше узнаёте, “как” возникает отвлекающий фактор, и способны распознать его быстрее. Этот вид исследования описан в Сатипаттхана Сутте:

При наличии внутри фактора исследования состояний монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “исследование”, при отсутствии внутри фактора исследования он понимает: «Внутри меня нет фактора просветления “исследование”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора исследования, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Чтобы породить Фактор Просветления “Исследование”, вы должны сильно заинтересоваться тем, как всё работает.

Иначе говоря, вы должны выяснить, что происходит в начале, что происходит затем, что происходит далее? Чем больше вы изучаете свой опыт, тем легче распознавать все разнообразные и необычные аспекты помех и отвлекающих факторов. Когда вы отчётливо видите эти вещи, гораздо легче отпустить их и расслабиться. Также важно вырабатывать точку зрения, что это безличный (анатта) процесс, неудовлетворительный (дуккха) и постоянно изменяющийся (аничча). Этот ракурс позволяет вам продвигаться без периодов замешательства.

Анапанасати Сутта:

32] В том, кто изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью (понимая, как действует Зависимое Возникновение), приступает к его полному изучению, зарождается неослабевающее усердие. Каждый раз, когда монах изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению и [в нём] зарождается неослабевающее усердие, в нём возникает фактор просветления “энергия. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Когда вы искренне заинтересованы происходящим в текущий момент и тщательно его изучаете, это требует много энергии и усилий. По мере того как вы применяете свою энергию и испытываете живой радостный интерес, возникает ещё больше энергии.

Это описано в Сатипаттхана Сутте так:

При наличии внутри фактора энергии монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “энергия”, при отсутствии внутри фактора энергии он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “энергия”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора энергии, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Анапанасати Сутта:

33] В том, кто зародил энергию, возникает надмирная радость. Каждый раз, когда надмирная радость возникает в зародившем энергию монахе, в нём возникает фактор просветления “радость. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

“Надмирная радость” (пхаранапити) относится к всепроникающей радости.

Когда у вас больше энергии при удержании внимания на дыхании, осознанность обостряется и энергия мало-помалу растёт. В этом случае ум становится весьма довольным и наслаждается удержанием на дыхании и расширением. Это переживание довольства без особого возбуждения, оно весьма приятно и успокаивающе для ума.

Этих состояний ума не следует опасаться или отвергать их. Они естественны, когда вы совершенствуетесь и продвигаетесь в практике медитации. Если удерживать внимание на дыхании, раскрывать ум с интересом и не увлекаться радостью, никаких проблем не будет.

Сатипаттхана Сутта:

При наличии внутри фактора радости монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “радость”, при отсутствии внутри фактора радости он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “радость”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора радости, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Первые четыре Фактора Просветления очень важны, когда вы испытываете лень и вялость. Лень означает сонливость, а оцепенелость — притупленность ума. Когда вы достигаете четвёртой джханы и выше, две ваши главные помехи — это неугомонность ума и лень с оцепенелостью.

Однако применяя Фактор Просветления “Исследование” и изучая эту оцепенелость, приходится задействовать больше энергии, и это помогает преодолеть отупение. Достигнув более высоких джхан, вы должны постепенно учиться тонко настраивать свою практику. Зная, как работают Факторы Просветления, вы учитесь уравновешиванию всех этих факторов, что прямиком ведёт к надмирному состоянию Ниббаны.

Важнейший ключ к успеху в медитации — это первый Фактор Просветления, Осознанность. Без осознанности никак нельзя достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность — главный ключ к преодолению как лени с оцепенелостью, так и неугомонности ума.

Помните, что эти помехи могут появиться в любой момент и выбить из любого уровня медитации, даже из Сферы Ни Восприятия Ни Невосприятия. Таким образом, вы должны быть очень аккуратны, чтобы распознавать эти Факторы Просветления и учиться применять их, когда это уместно. Следующие три Фактора Просветления важны для преодоления неугомонности ума.

Анапанасати Сутта:

34] У того, чей ум пропитан радостью, тело становится безмятежным и ум становится безмятежным. Каждый раз, когда тело и ум стали безмятежными у монаха, чей ум пропитан радостью, в нём возникает фактор просветления “безмятежность. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Когда возникает радость, вы испытываете очень приятные переживания в теле и уме. Это верно даже для более высоких уровней медитации, таких как нематериальные состояния, арупа-джханы (уровни медитации). Со временем радость немного затухает и ум становится исключительно спокойным и мирным. Это состояние называется Фактором Просветления “Безмятежность”. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирны и спокойны.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

При наличии внутри фактора безмятежности монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “безмятежность”, при отсутствии внутри фактора безмятежности он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “безмятежность”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора безмятежности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Фактически сильнейшая сторона Фактора Просветления “Безмятежность” — это внутреннее переживание, очень приятное, спокойное и с ощущением прочного мира. Оно особенно заметно, когда вы испытываете первые три нематериальные джханы (уровни медитации) — Сферу Бесконечного Пространства, Сферу Бесконечного Сознания и Сферу Отсутствия Всего.

Анапанасати Сутта:

35] У того, чьё тело безмятежно и кто ощущает счастье, ум становится собранным. Каждый раз, когда ум становится собранным у монаха, чьё тело безмятежно и кто счастлив, в нём возникает фактор просветления “собранность ума. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

(Этот фактор часто именуют Фактором Просветления “Сосредоточение”, но данный термин слишком превратно понимается. Поэтому автор предпочитает называть его Фактором Просветления “Собранность ума”.)

По мере того как ум и тело становятся спокойней и беззаботней, ум удерживается на дыхании и релаксации и расширяется более непринуждённо, без всяких отвлечений. Гораздо легче раскрывать и релаксировать ум с каждым вдохом и выдохом. Ум собран и не тревожим никакими внешними или внутренними отвлекающими факторами. Наступает время, когда ум предпочитает удерживаться неподвижно на объекте медитации, без лишнего принуждения или попыток сконцентрироваться. Он удерживается на дыхании в течение очень долгих периодов. Разумеется, в это время имеет место обострённое внимание и полное сознавание.

Полное сознавание сохраняется и по достижении Сферы Отсутствия Всего. Ум не колеблется и не уклоняется от дыхания и релаксации, даже если вы слышите звуки или чувствуете, что на вас сел комар.

Осознавание дыхания и неподвижность наблюдаются очень ясно и чётко. В Сфере Отсутствия Всего вы можете исследовать и наблюдать множество различных аспектов ума.

Ум также очень ясен, даже на более низких стадиях медитации. В силу неподвижности ума вы можете наблюдать вещи весьма отчётливо. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум совершенно безмолвен, это блаженство, которого все ищут.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

При наличии внутри фактора собранности ума монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “собранность ума”, при отсутствии внутри фактора собранности ума он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “собранность ума”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора собранности ума, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Анапанасати Сутта:

36] Он пристально, с невозмутимостью рассматривает такой собранный ум. Каждый раз, монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью рассматривает такой собранный ум, в нём возникает фактор просветления “равностность. Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Фактор Просветления “Равностность”, опять-таки, весьма важный фактор, который следует развивать. Он уравновешивает ум, когда тот делается беспокоен. Фактор Просветления “Невозмутимость” — единственный фактор, позволяющий уму любовно принимать всё, что происходит в текущий момент. Например, если возникает какая-либо боль (физическая или эмоциональная), она не отвлекает внимание.

Фактор Просветления “Равностность” помогает вам смотреть на вещи безлично и без самоотождествления с отвлекающими явлениями. Это наблюдение того, что возникает в данный момент, затем преодоление его с уравновешиванием. Понимание анатта (безличной природы всего) — именно то, что позволяет вам быстро продвигаться по Пути Будды. Но в отношении равностности требуется некоторая осторожность, поскольку её зачастую путают с безразличием. В безразличии есть некая неудовлетворённость и отвращение, в отличие от невозмутимости. Невозмутимость включает острую осознанность; в неудовлетворённости нет никакой осознанности.

Равностности присущи только открытость и полное приятие всего возникающего в текущий момент. Это совершенно безличная точка зрения. Невозмутимость всецело открывает ум. Безразличие закрывает его и пытается игнорировать происходящее.

Сатипаттхана Сутта описывает это так:

При наличии внутри фактора равностности монах понимает: “Внутри меня есть фактор просветления “равностность”, при отсутствии внутри фактора равностности он понимает: “Внутри меня нет фактора просветления “равностность”; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора равностности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Последние три Фактора Просветления — Безмятежность, Собранность ума и Равностность — очень эффективны при возникновении неугомонности ума. Неугомонность вынуждает вас думать множество мыслей и вызывает возникновение многочисленных неприятных ощущений в теле. В результате вы чувствуете, что медитация нарушается, и так или иначе отвлекаетесь. Это, мягко говоря, заметно напряжённый ум, порождающий страдание.

Единственный способ преодолеть неугомонность ума — это развитие собранности ума и покоя тела. Когда в уме присутствует неугомонность, там нет никакого равновесия. Зато много самоотождествления с этим переживанием. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны предоставить её самой себе и релаксировать. Вызывая Факторы Просветления Безмятежности, Собранности ума и Равностности и фокусируя ум на этих факторах, вы преодолеете неугомонность ума.

Две главных помехи, всегда преследующие медитаторов, — это оцепенелость (отупение ума) и неугомонность ума.

Вам лучше подружиться с этими двумя препятствиями, ибо они останутся с вами до тех пор, пока вы не станете Арахантом. Чем скорее мы бросаем всяческое сопротивление этим состояниям, когда они возникают, и принимаемся исследовать их с радостным интересом, тем лучше мы будем способны распознавать их. В результате мы сможем отпустить их быстрее и вернуться в джхану (уровень медитации).

Анапанасати Сутта:

37] Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в наблюдении чувств как чувств, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устраняя алчность и сожаление в отношении мира, незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе, в нём возникает фактор просветления “осознанность… “исследование… “энергия… “радость… “безмятежность… “собранность ума… “равностность… (Здесь полностью повторяется формула с 30-й строфы по 36-ю.) … Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Нужно иметь в виду, что вы должны применять эти Факторы Просветления всегда при появлении какой-либо помехи или отвлекающего явления. Не важно, возникает ли препятствие во время сидячей медитации или в ходе повседневных занятий. Эти факторы приводят ум в равновесие всякий раз, как он сталкивается с отвлечением.

И таким образом практикующий проходит через все Четыре Опоры Осознанности. Отсюда мы видим, как применять Семь Фактров Просветления во всё время практики Медитации Осознанности Дыхания. Эти Факторы Просветления выступают один за другим, а не одновременно. Также это показывает важность джхан (уровней медитации) для развития ума: мы убеждаемся, насколько великий плод и великую пользу приносит следование этим простым указаниям.

38] Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в наблюдении ума как ума, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устраняя алчность и сожаление в отношении мира, незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе, в нём возникает фактор просветления “осознанность… “исследование… “энергия… “радость… “безмятежность… “собранность ума… “равностность… (Здесь полностью повторяется формула с 30-й строфы по 36-ю.) … Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

39] Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в наблюдении умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, неизменно бдительным, осознанным, устраняя алчность и сожаление в отношении мира, незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе, в нём возникает фактор просветления “осознанность… “исследование… “энергия… “радость… “безмятежность… “собранность ума… “равностность… (Здесь полностью повторяется формула с 30-й строфы по 36-ю.) … Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

40] Вот каким образом, монахи, четыре опоры осознанности, будучи развиты и взращены, исполняют семь факторов просветления.

Когда Семь Факторов Просветления приходят в совершенное равновесие, открывается возможность достижения надмирной Ниббаны. По мере достижения всё более высоких джхан (уровней медитации) равновесие Факторов Просветления делается точнее и много тоньше. Эта ювелирная настройка ума становится такой интересной, что естественным образом вам хочется сидеть гораздо дольше. Эта медитация, бесспорно, лучшее шоу в городе!

Некоторые медитаторы встают спозаранку, чтобы иметь достаточно времени для наблюдения и изучения равновесия ума и при этом продолжая ходить на работу. Эта практика оказывается наиболее отрадным и весёлым исследованием, какое только вам доводилось встречать.

Осуществление Истинного Знания и Освобождения

41] И каким образом, монахи, семь факторов просветления, будучи развиты и взращены, исполняют истинное знание и освобождение?

42] Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на удалении от помрачений, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.

Выражение “основан на удалении от помрачений” означает, что вы должны достичь низшей джханы (уровня медитации). Как мы видели выше, описание первой джханы начинается так: “будучи отстранённым от чувственных удовольствий”, а дальше идёт: “отстранённым от нездоровых состояний ума”. В это время ум бдителен и чётко удерживается на объекте медитации, то есть нет отвлечений.

Если начинает возникать отвлечение, осознанность замечает это и отпускает. Далее, в описании сказано о переживании довольства, порождённом отрешением. Так Фактор Просветления Осознанности опирается на отрешение.

“Бесстрастие” означает, что ум свободен от привязанностей и цепляния, то есть нет думанья или анализа. Достижение четвёртой джханы (уровня медитации) означает достичь стадии невозмутимости ума — ума, невозмутимость которого так сильна, что он становится бесстрастным. Вот как Фактор Просветления Осознанности опирается на бесстрастие.

“Прекращение” здесь означает прекращение помрачений и самоотождествления с тем, что возникает.

“Быть внимательным” — выражение с расплывчатым значением, и это не то, что думает большинство людей. Его смысл очень прост и ясен, если его понимать как наблюдение ума, или внимание, или бдительность внимания. Быть подлинно внимательным означает видеть, что делает ум в каждый момент, затем отпустить то, что вызывает возникновение напряжения в голове, релаксировать и успокоить как тело, так и ум. Сюда входит наблюдение, как работает весь этот процесс, и позволение ему быть, не вовлекаясь в драму явлений. Невовлечённость в драму явлений означает не отождествляться и не принимать на свой счёт этот безличный процесс, не пытаться управлять настоящим моментом.

“Быть внимательным” означает c любовью открыть свой ум и отпустить всякое отождествление с отвлекающим фактором, затем релаксировать напряжение в голове и уме, так что вы можете видеть вещи ясно и спокойно. Всякий раз, когда вы пытаетесь сопротивляться или управлять происходящим в настоящий момент, вы боретесь против Дхаммы или Истины Настоящего Момента.

Эта борьба с реальностью настоящего момента вызывает возникновение огромного количества неудовлетворённости и страдания. Однако когда вы внимательны и ясно видите, что всё это лишь возникающие и исчезающие явления, вы можете раскрыться и принять это, без закрепощения ума или какого-либо сопротивления. Тут очень важен радостный интерес, ибо когда в уме есть немного радости, там нет гнева, зависти, страха, отвращения, страха, тревоги и т. п.

Радостный интерес помогает медитатору держаться правильной точки зрения, чтобы видеть происходящее безлично. Когда ум в приподнятом настроении, вы видите, что всё возникающее — лишь часть непрерывного процесса, на котором можно учиться. Радость приводит ум в приподнятое настроение, потому-то она является Фактором Просветления и очень важна для вашей практики. Кроме того, когда у вас радость в уме, рядом с вами приятно находиться.

Помните полезный акроним: DROPSS. Он означает Don’t Resist Or Push, Soften and Smile (не сопротивляйся и не ломись, просто будь мягче и улыбнись) в уме и принятие всего, что происходит, ибо это “Дхамма Мгновения”.

В ходе дальнейшей практики ум со временем достигает более высоких и тонких уровней медитации (арупа-джхан), доходя до Сферы Отсутствия Всего. Это состояние названо так потому, что в нём нечего наблюдать вне ума. Но сам ум сохраняется и могут возникать различные Факторы Просветления, наряду с Пятью Совокупностями, не искажёнными цеплянием.

Кроме того, всё ещё могут возникать некоторые помехи и выбивать вас из этого возвышенного состояния. Таким образом, уму нечего наблюдать вне самого себя и тем не менее всё ещё многое можно наблюдать. Так Фактор Просветления Осознанности опирается на “прекращение”.

Когда вы переходите в Сферу Ни Восприятия Ни Невосприятия и продолжаете раскрывать и релаксировать ум, со временем вы испытаете прекращение восприятия и переживаниевания (ниродха-самапатти). Вы не замечаете этого отключения сознания, поскольку здесь у вас совсем нет никакого восприятия или переживаниевания! Это единственный уровень медитации, где имеет место такое явление. Это медитативное состояние всё ещё мирское, это ещё не надмирная Ниббана.

Откуда вам знать, что происходит, без восприятия и переживаниевания? Только с возвращением восприятия и переживаниевания и если осознанность достаточно остра, вы можете непосредственно наблюдать каждое звено Зависимого Возникновения одно за другим. Даже это ещё не надмирное состояние Ниббаны.

Двенадцать звеньев Зависимого Возникновения суть[14]:

Наблюдать, как эти звенья возникают одно за другим, означает наблюдать следующее:

Когда заканчивается это возникновение явлений, тут же вы испытываете прекращение Зависимого Возникновения, которое происходит так:

Это окончание всей массы страдания.

Наблюдение Зависимого Возникновения в прямом и в обратном порядке ведёт ум к достижению надмирной Ниббаны.

Именно здесь происходит главная перемена в вашем мироощущении. Ваш ум при этом становится бесстрастным в отношении веры в неизменное вечное эго или “я”. Из непосредственного опытного знания вы понимаете, что это попросту безличный процесс и никто не управляет тем, как возникают явления. Они возникают в силу надлежащих условий для их возникновения. В буддийских терминах это называется “анатта”, или бессамостная природа существования.

Также вы понимаете, что невозможно достичь святости простым повторением слов, изречений или сутт либо исполнением обрядов и церемоний кем-либо ещё или вами лично. У вас больше нет сомнений относительного верного пути к высшим ступеням чистоты ума, Арахантству. Так вы становитесь Сотапанна и достигаете истинного пути очищения.

Нет иного способа достичь этих возвышенных уровней бытия, кроме как через постижение Благородных Истин посредством видения Зависимого Возникновения. Простое видение Трёх Характеристик не является и никогда не было опытом, ведущим к надмирной Ниббане.

Вот почему все Будды появляются в мире — показывать путь к постижению Четырёх Благородных Истин: Он развивает Фактор Просветления Осознанность, Фактор Просветления Исследование, Фактор Просветления Энергия, Фактор Просветления Радость, Фактор Просветления Безмятежность, Фактор Просветления Собранность ума, Фактор Просветления Равностность, который опирается на отрешение, отрезвление, бесстрастие и прекращение, который вызревает в оставлении.

Анапанасати Сутта:

43] Вот каким образом, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развиты и взращены, исполняют истинное знание и освобождение.”

Поскольку эта сутта описывает Четыре Опоры Осознанности и Семь Факторов Просветления, автор приведёт в заключение завершающую часть Сатипаттхана Сутты. Она гласит:

46] Монахи, кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Стадия Анагами означает человека, который больше не вернётся в сферу чувственных желаний после смерти. Поэтому его называют “невозвращающимся”.

Да что там семь лет, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение шести лет… пяти лет… четырёх лет… трёх лет… двух лет… одного года, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там год, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи месяцев… шести месяцев… пяти месяцев… четырёх месяцев… трёх месяцев… двух месяцев… одного месяца… полумесяца, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

Да что там полмесяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре опоры осознанности в течение семи дней, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, анагами.

47] Потому-то и было сказано: “Четыре опоры осознанности — это прямой путь (В некоторых переводах: “это единственный путь”, но “прямой путь”, или метод, выражает мысль намного яснее и меньше путает.), дающий существам очищение, полное преодоление горя и стенаний, успокоение боли и печали, знание правильного метода, переживание ниббаны”.

Из Анапанасати Сутты:

Так сказал Возвышенный. Монахи были довольны и восхитились словами Возвышенного.

Это довольно сильное заявление не принадлежит автору. Он лишь передаёт сказанное в суттах. Если вы всерьёз настроены практиковать развитие ума посредством Медитации Безмятежной Мудрости с Осознаванием Дыхания, вы можете достичь конечной цели.

По достижении первого приятного пребывания (первой джханы), если вы продолжаете практиковать, у вас есть возможность достичь ступени Анагами либо Араханта. Это слова Будды. Если вы усердны и продолжаете, не изменяя и не прекращая своей практики, то, несомненно, достигнете описанной цели.

Кроме того, помните, что единственный метод достижения надмирной Ниббаны — через видение Зависимого Возникновения в прямом и обратном порядке. Нет другого метода, поскольку это видение и понимание Четырёх Благородных Истин, составляющих главное учение Будды. Великие плоды и польза приобретаются теми, кто практикует согласно указаниям Будды.

САДХУ… САДХУ… САДХУ…

Если в этой книге есть ошибки, автор несёт полную ответственность и просит указать ему на них. Автор искренне желает, чтобы все практикующие медитацию продолжали свои усилия до тех пор, пока не достигнут высшего и лучшего возможного состояния, то есть Окончательного Освобождения, надмирной Ниббаны.

Пусть чистые сердцем знают и понимают Четыре Благородные Истины и Зависимое Возникновение путём непосредственного знания и достигнут высшей цели. Пусть все практикующие Путь Будды осознают все звенья Зависимого Возникновения быстро и легко в течение этой жизни, так что их страдание вскоре будет преодолено.

Разделение Заслуги

Автор хотел бы разделить заслугу, приобретённую написанием этой книги, со своими родителями, родными, помощниками и всеми существами, чтобы они со временем смогли достичь высшего Блаженства и быть свободными от всякого страдания:

Путь страждущие будут свободны от страданий
И поражённые страхом бесстрашны будут.
Пусть печальные избавятся от всякой печали,
И пусть все существа обретут утешение.
Пусть все существа разделят эту заслугу,
Которую мы таким образом приобрели,
Для обретения всех видов счастья.
Пусть существа, населяющие пространство и землю,
Могучие Дэвы и Наги,
Разделят эту заслугу.
Пусть они долгое время защищают
Закон Будды.
Садху! Садху! Садху!

Примечания

1

См. “Dialogues of the Buddha”, том 1, Oxford University Press 1899, Translated by Rhys Davids, стр. 265.

2

См. Мадджхима Никая, сутта МН-36, Махасаччака Сутта.

3

Имеются в виду все девять! Четыре материальные джханы, четыре нематериальные и прекращение восприятия и переживаниевания.

4

Здесь слово “джхана” имеет значение концентрации-поглощенности (аппана самадхи) или приближенной концентрации (упачара самадхи). Это стадия, непосредственно предшествующая поглощению ума объектом медитации. Таковы обычные определения согласно другим учителям.

5

В данном контексте это слово означает только поглощенность (аппана самадхи), но не приближенную концентрацию (упачара самадхи).

6

Некоторые наставники медитации именуют ее моментной концентрацией (кханика самадхи).

7

Обратите внимание на множественное число слова сутта: это означает находить согласование много раз.

8

Это торжество отмечает окончание уединения на время сезона дождей, монахи собираются вместе, чтобы исповедаться во всех мельчайших проступках, которые могли совершить.

9

Это о разговорах и пустой болтовне. Монахи ждали терпеливо и тихо, занимаясь медитативной практикой расширения безмолвного ума, и с ясной внимательностью, ожидая, когда Будда заговорит.

10

Это про внимательность к телу, внимательность к переживаниям, внимательность к сознанию и внимательность к объектам ума.

11

Например, см. Мадджхима Никая, сутта МН-77, Махасакулудайи Сутта, и сутта МН-111, Анупада Сутта.

12

Речь идет о палийских терминах витакка и вичара, описанных в Висуддхимагга. Витакка («приложенная мысль») означает направить ум на предмет; вичара («поддерживаемая мысль») означает удерживать ум на предмете.

Витакка, будучи вмешательством сознания в момент появления [мысли], подобна птице, расправляющей крылья перед взлетом, или пчеле, когда она стремительно слетает на лотос в погоне за его ароматом. Вичара действует тихо, почти без вмешательства сознания, подобно птице, парящей на распростертых крыльях после того, как взмыла в воздух, или подобно пчеле, жужжащей над лотосом после того, как слетела на него.

Висуддхимагга, гл. IV

— Примеч. пер.

13

Аналогичную, но более внятную трактовку витакки-вичары дает Ньянатилока в «Руководстве по буддийским терминам и доктринам»:

«мысль-понятие и дискурсивное мышление», или «приложенная мысль и поддерживаемая мысль», являются вербальными функциями (вачи-санкхара) ума, это так называемая «внутренняя речь»

— Примеч. пер.

14

Звенья Зависимого Происхождения более подробно:

Анапанасати Сутта. Практическое руководство