Вопрос. Почему Будда не хотел, чтобы женщины становились монахинями?

Ответ. Это часто возникающий вопрос. Действительно, Будда долго отказывался принимать женщин в сангху монахов, и когда его приёмная мать всё же уговорила его, он сказал, что теперь Дхамма будет существовать на 500 лет меньше. (Для точности скажем, что число пятьсот тогда как правило означало просто «очень много». То есть фактически Будда сказал, видимо, нечто вроде того, что Дхамма теперь выродится намного быстрее, чем если бы женщин в монахини не принимали.) При этом Будда сделал так, чтобы женщины в монашестве занимали сугубо подчинённое положение. Даже самая заслуженная монахиня должна подчиняться самому молодому монаху. Кроме того, правил, ограничивающих поведение монахинь, больше, чем таковых для монахов.

При этом это касалось именно монашества: женщин-мирянок Будда обучал без малейших возражений.

Итак, почему всё так? На самом деле, мы можем только догадываться. Будда, насколько мне известно, никак не обосновывал своей позиции. Создаётся такое впечатление, что он не проговаривал причины своего сопротивления потому, что они и так всем были очевидны. Попробую их реконструировать на основании того, что я знаю на настоящий момент.

Я бы выделил две возможные группы причин такой позиции Будды по отношению к женщинам в роли монахинь: социально-политическую и психологическую.

Социально-политическая группа причин. Женщина в древне-индийском обществе занимала подчинённое положение. Подчинённое – это ещё мягко сказано. Зачастую её положение было просто невыносимым. Это создавало опасность, что сангха могла бы рассматриваться некоторыми женщинами как альтернатива их тяжёлому положению. Это привело бы к тому, что в сангхе оказалось бы заметное количество людей, которые стали монахами (а точнее — монахинями) не из искреннего устремления к преодолению помрачений, а ради тех или иных социальных профитов. Это неизбежно привело бы к размыванию Учения.

Из этого совсем не следует, что Будда не считал необходимым делать положение женщин в обществе более благоприятным – считал! – просто делать это надо было не за счёт сангхи и Учения. У сангхи были другие функции – сохранение и воспроизводство Учения. Поэтому когда он всё же разрешил поступление женщин в сангху, он максимально затруднил для них и само поступление в сангху и пребывание в ней.

Кроме того, надо понимать, что до Будды социальная ниша «садху», духовных странников, для женщин была в принципе закрыта, по крайней мере в социально-статусных формах. То, что он открыл им вход в сангху монахов, явилось по сути социальной революцией. И эта революция стала одной из причин того, что в крайне-консервативном древне-индийском обществе появилось заметное сопротивление по отношению к буддизму.

Это тоже сыграло свою роль и в размывании Учения: брахманизм начал активно работать над тем, чтобы создать гибридные формы Учения, а по сути – форму брахманизма, несущую в себе от буддизма лишь дискурс, да и то отчасти. Кроме того, Учение было вытеснено из Индии во многом благодаря таким вот неприемлемым для традиционного индийского общества элементам и как следствие постепенного размывания Учения, которое, вследствие этого размывания, становилось всё менее эффективным. Сокращение единого буддистского поля, его раздробление и расколы (которые во многом были обусловлены и этими моментами) резко сокращало срок жизни Учения. Видимо, Будда интуитивно предвидел и эти проблемы.

Психологическая группа причин. Контакты между женщинами и мужчинами это область, насыщенная эмоциями в большей степени, чем любая другая. Эмоции, связанные с «я хочу», страсти – всё это проявления страстного желания. Иными словами, появление в сангхе женщин закладывало бомбу под само Учение, ведь оно как раз направлено на освобождение от страстного желания. Поэтому Будда, начав принимать женщин в сангху, постепенно пришёл к максимальному разделению монахов и монахинь, чтобы снизить контакты между ними до возможного минимума. (Это произошло не сразу, и в Суттах и Винае мы видим примеры, когда отношения между монахами и монахинями приводили к нежелательным последствиям.)

Кроме того, Будда позаботился о том, чтобы при общении монахов и монахинь оставалось как можно меньше возможностей для реализации «программы привлекательности»* – помимо ограничений в общении, монахиням (как и монахам, но с ними в этом плане несколько проще) запрещалось пользоваться косметикой и вообще как-либо украшать себя. Но кроме того, монахи и монахини начали сбривать не только волосы как таковые (и бороду в случае мужчин), но даже брови, чтобы сделаться как можно менее привлекательными.

*Это стремление привлекать противоположный пол. С буддистской точки зрение это по сути стремление вызывать страстное желание. А страстное желание, как вы понимаете, ведёт к страданию. Эта модель поведения настолько пронизывает нашу психику, что зачастую не осознаётся. При общении с противоположным полом она в большинстве случаев включается почти автоматически.

Но, отделив монахинь от монахов, Будда получил женский коллектив. По ряду причин, женский коллектив это в среднем не самая подходящая среда для практики Дхаммы. Поэтому Будда ввёл дополнительные ограничения и в плане поведения внутри коллектива монахинь (в основном связанные с общением). Так или иначе, наличие внутри Сангхи женского коллектива, потенциально более чреватого и конфликтами и нарушениями дисциплины, несло опасность размывания Учения и раскола Сангхи ещё и с этой стороны.

Сами женщины, кажется, считались несколько менее способны к практике Дхаммы, чем мужчины. Почему – трудно сказать. Во всяком случае, среди учениц Будды были и араханты. Подозреваю, эта меньшая способность к практике обусловлена несколько более выраженной эмоциональной подвижностью и вовлечённостью в социальные отношения.

Но! Из личной практики преподавания могу сказать, что брахма-вихара бхавана, то есть практика медитации через любящую доброту и другие брахма-вихары, причём именно в русле метода TWIM, у женщин в целом происходит ничуть не менее успешно, чем у мужчин. На старте у женщин зачастую несколько больше эмоциональных проблем, но зато потом они продвигаются очень быстро. Видимо, тут играет свою роль и тот факт, что брахма-вихара бхавана задействует эмоциональную сферу.

Вообще рождение в виде женщины считалось в те времена менее благоприятным, чем рождение в виде мужчины (так было и до Будды, это общее место в древне-индийской культуре). Но тут непонятно, с чем это связано – с врождёнными особенностями женского пола, или с социальными причинами (судьбе женщины в древней Индии в принципе трудно позавидовать). Если верно второе предположение, то рождение в виде женщины в наше время в стране западной культуры уже не должно быть настолько же неблагоприятным, как в древней Индии.

Надо сказать, что так или иначе, но женское монашество в большинстве буддийских стран в итоге пришло в упадок и почти сошло на нет. Возрождаться оно начало лишь в последние десятилетия, под тлетворным влиянием Запада. Возможно, этот упадок женского монашества связан ещё и с тем, что в буддизме постепенно возобладали сугубо силовые, йогические, методы сосредоточения, которых нет в суттах. Это привело в упадок весь буддизм вообще, поскольку его практика во-первых отдалилась от того, чему учил Будда, а во-вторых, и это следствие первого пункта, она стала мало эффективна.

К началу-середине двадцатого века в традиционно буддийских странах активно распространялись другие конфессии, именно из-за того, что существенная часть Учения стала большинству людей недоступна. Силовым сосредоточением могут заниматься единицы (и приводит это к весьма специфическим результатам), а если из Учения вычесть практику медитации, от него остаются лишь нравственность и догмы. Малопривлекательная перспектива. Возрождение буддизма началось именно с приходом западных людей.

Женщины, монашество и Будда

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *