Вопрос. Зачем в принципе современному человеку буддизм?

Ответ. На мой взгляд, именно современному человеку-то буддизм как раз и необходим. Попробую объяснить, как мне это видится, так что прошу рассматривать нижесказанное как моё, Олега Павлова, сугубо личное мнение.

Здесь всё просто. Либо человек выстраивает свою жизнь согласно определённой дисциплине – и прежде всего дисциплине ума – либо он деградирует. «Не позволяй душе лениться…» — речь идёт об этом.

В первобытные времена сама жизнь являлась учителем, дисциплинирующим средством. Человек вынужден был терпеть неудобства, голод, холод, отсутствие развлечений, скудость ресурсов, он вынужден был охотиться, сдерживать свои разрушительные порывы в тесном коллективе соплеменников и так далее. Жизнь сама заставляла его быть аскетом. В результате в первобытных обществах средний человек естественным образом жил согласно с некой природной философией, зачастую (но не всегда) становясь с возрастом всё более гармоничной личностью – трезвомыслящей, спокойной, мудрой.

Сейчас это не так. Жизнь современного человека это не дисциплинирующая, а расслабляющая среда. Она характеризуется изобилием во всех отношениях – комфорт, пища, информация, общение. Это произошло не мгновенно, уже в Античном мире люди в заметном количестве жили в среде, которая способствовала деградации, но мы сейчас не будем углубляться в подробности этого процесса в историческом плане.

Хочу подчеркнуть, что я далёк от того, чтобы заявлять, что изобилие это «плохо». Скорее это, видимо, вполне естественный результат развития человеческой цивилизации. Более того, изобилие является фактором, подталкивающим нас, людей, к дальнейшему развитию. И развитие это должно быть внутренним. Нужно понимать со всей отчётливостью: если мы не научимся сами для себя быть дисциплинирующим, совершенствующим, побуждающим к обучению фактором, то есть если мы не будем культивировать определённую самодисциплину, мы как вид деградируем, и в итоге по большей части вымрем, а выжившие вернутся к первобытному состоянию, к внешней дисциплине. Прогресс и изобилие развратят и опрокинут человечество. Другой вариант — тотальная система контроля и подавления личности, сверх-тоталитарное общество. Выбирай, как говорится, на вкус. (Впрочем, я в этом плане скорее сдержанный оптимист.)

Но так или иначе, куда важнее для каждого из нас факт, который лежит прямо перед носом: мы лично без самодисциплины, без личной философии, дающей стратегию и тактику возрастающей жизни, неизбежно закончим жизнь совершенно жалким образом – это будет существо с развалившимся здоровьем, расшатанной психикой, порабощённой помрачениями, с совершенно мутным и неадекватным мышлением. Это, в большей или меньшей степени, неизбежно, если мы живём, просто поддаваясь ежеминутным импульсам, эмоциональным порывам, дурным привычкам – в том числе, и прежде всего – умственным. А современная среда очень к этому располагает, и обычно сейчас именно так и происходит.

Всё это было осознано наиболее мудрыми людьми ещё в Осевое Время – примерно 2500 лет назад. Как раз в то Античное время, когда вообще, видимо, начала в полный рост вставать эта проблема. Именно тогда начали создаваться великие учения, которые представляли собой, по сути, жизненную дисциплину. Тогда появился стоицизм, кинизм, эпикуреизм, даоизм,  конфуцианство, джайнизм. Чуть позже были выработаны и другие традиции. Каждое из этих учений давало свой ответ на этот вопрос (и при ближайшем рассмотрении оказывается, что они не сильно друг другу противоречат). Но, на мой взгляд, наиболее далеко в этом направлении продвинулся Будда.

Что же это за направление? На мой взгляд, оно прорисовывается очень чётко. Это перестройка мозга таким образом, чтобы подчинить животные системы эволюционно-новым, собственно человеческим, а новые системы, в свою очередь, максимально развить и усилить. Сейчас древние слои мозга работают быстро и экономично, а новая кора — медленно и энергозатратно. Именно из-за этого человек без дисциплины и деградирует: ему проще и приятнее руководствоваться быстрыми и экономичными системами. Это проще и приятнее тактически. Думать и бодрствовать это трудно. Но стратегически такой подход деструктивен для человека.

Так вот, все вышеперечисленные системы так или иначе помогают идти в этом направлении, помогают человеку стать вполне человеком, а не полуживотным, как это прописано в «заводской прошивке». Но Будда предложил последовательную и чёткую систему полной и окончательной, бесповоротной перестройки мозга, при которой древние слои подчиняются полностью, а новая кора выходит на принципиально новый уровень функционирования. Именно в этом, как мне кажется, заключается состояние полностью пробуждённого человека — араханта или архата — в учении Будды. Арахант это человек par excellence. Самый человечный человек, так сказать. И мы, на самом деле, не знаем сейчас, что это за состояние. Мы не знаем, что такое человек на самом деле, на что он способен. Нам ещё предстоит создать новую науку — архатологию.

Повторю свой тезис: человечество, кажется, вплотную подошло к точке бифуркации. Либо оно осознает необходимость таких систем и поставит их в сердцевину цивилизации, либо его ждёт катастрофа. Не обязательно такой системой будет именно буддизм в его традиционном или классическом виде. Когда или если проблема будет в полной мере осознана, подозреваю, начнётся стадия активного поиска, и в результате может быть выработано нечто новое, какой-нибудь «нео-стоический метта-буддизм» (шутка), или, что более вероятно и, пожалуй, желательно — будет сохраняться определённое живое и свободное разнообразие подходов. Но пока я лично ничего более эффективного, ничего, что бы продвинулось дальше, чем учение Будды, не вижу.

Зачем буддизм?
Метки:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *