Бханте Вималарамси
Беседы о Дхамме

Бишкек, 02.06.2017

ДЕНЬ ВТОРОЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 35

Вы прошли через самый сложный день ретрита. Дальше будет намного проще, по мере того как вы будете практиковать 6Р.

Вы услышите от меня ещё очень много раз о методе 6Р. Но сейчас не нужно применять этот метод к любой мысли, которая приходит вам в голову. Только в том случае, когда ваш ум полностью отвлёкся от объекта медитации. Т.е. бывает так, что у вас появляются какие-то посторонние мысли, но ваш ум полностью не отвлёкся от объекта медитации – в таком случае просто игнорируйте эти мысли. Только когда ваш ум полностью ушёл от объекта медитации, вы используете 6Р.

Этот ретрит подразумевает безмолвие. Если вы начинаете разговаривать с каким-либо знакомым или другом, вы вредите и своей практике, и практике вашего друга. Поэтому постарайтесь свести разговоры к минимуму. Если кто-то начинает разговаривать с вами, вы просто прижимайте палец к губам. Таким образом вы сможете извлечь намного больше пользы из вашей медитации.

Сегодня мы поговорим о «Малой беседе с Саччакой».

(Читает:)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал близ Весали, в Великом Лесу, в Зале с Остроконечной Крышей.

2. И в то время Саччака из секты нигантхов проживал в Весали. Был он искусным спорщиком и умелым оратором, и многие считали его святым. 

То, что в тексте сказано, что он «сын нигантхов» – это такой тактичный способ сказать, что он из секты нигантхов.

И вот в собрании жителей Весали Саччака заявил следующее: «Я не вижу ни одного отшельника или брамина, главы ордена, главы группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Да даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, и тот бы дрогнул, задрожал и поколебался, если бы он мог пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?» 

Я бы хотел обратить ваше внимание на то, что, когда вы слушаете беседы о Дхамме, нельзя отвлекаться, нужно быть полностью внимательным. Вчера я немного говорил вам по поводу языка тела (о том, что не надо скрещивать руки, подпираться и т.п.), т.к. если вы будете слушать беседы о Дхамме с полной внимательностью, то вы сможете достичь пробуждения, даже просто слушая их. В суттах это сказано неоднократно, много раз. Если вы говорите себе: «А, я это уже слышал!» – и позволяете своему уму бродить в других местах, то вы не сможете извлечь всей пользы от чтения сутты. Это изначально устная традиция, и поэтому она подразумевает множество повторений. Через устную передачу она идёт в другие места вашего мозга, нежели при чтении. Она проясняет ваше мышление множеством различных путей. Слушайте очень внимательно, не глазейте по сторонам. Просто слушайте.

(Читает:)

3. И тогда утром Достопочтенный Ассаджи оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился в Весали за подаяниями. 

У монахов есть три одеяния: внутренняя роба, верхняя роба и двойная по толщине роба. Вот о последней здесь и идёт речь. Во времена Будды в Индии не было замков на дверях и монахи повсюду носили свою одежду с собой, потому что её могли украсть.

Саччака из секты нигантхов, прогуливаясь по Весали, издали увидел Достопочтенного Ассаджи, подошёл к нему и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями Саччака из секты нигантхов встал рядом и сказал ему: 

На самом деле здесь говорится о том, что он совсем не был вежливым. Потому что Достопочтенный Ассаджи сидел, а Саччака стоял и задавал ему вопросы.

4. «Учитель Ассаджи, как отшельник Готама обучает своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам?»

«Вот как Благословенный обучает своих учеников, и вот как обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно… 

Здесь, по сути, описываются так называемые 5 совокупностей, искажённых цеплянием. У вас есть тело, чувство… Чувство – это не эмоции, а либо приятное чувство, либо неприятное чувство, либо ни-приятное-ни-неприятное чувство. После чувства всегда возникает восприятие. Восприятие – это такая часть ума, которая именует вещи. Называет их. Вы смотрите на это (показывает чашку) и говорите: это чашка. То есть восприятие – это та часть ума, которая даёт ей имя. Восприятие следует непосредственно за чувством, потому что, когда у вас возникает чувство, ум сразу же его распознаёт: о, это приятно! О, это неприятно! И это – самое начало концептуального мышления.

Это стол (похлопывает по столу). Где находится стол? Это его ножки? (показывает) Это столешница? Или это то место, где ножки соединяются со столешницей? Всё это – концепции, которые помаленьку соединяются в то, что мы называем столом.

Другой пример. Автомобиль. Где автомобиль? Автомобиль – это колёса? Или это бампер? Или это двигатель? Лобовое стекло? Где в автомобиле автомобиль? Это множество концепций, соединённых вместе, которые образуют единое понятие «автомобиль». Мы думаем только в концепциях.

Если вы понимаете процесс медитации достаточно глубоко, то сможете войти в состояние вне концепций. А это на самом деле ещё один способ описать ниббану. Есть два разных вида ниббаны. Каждый раз, когда вы расслабляете и отпускаете страстное желание, вы переживаете чистый, ясный ум – и это называется ниббаной. Вы отпускаете концепции, когда отпускаете страстное желание. Это так называемая мирская ниббана. Есть также Большая Ниббана. Она возникает, когда вы переживаете прекращение всех мыслей, всех ощущений, всех чувств. И скорее всего, на этом ретрите будут люди, которые испытают этот опыт.

…формации непостоянны, сознание непостоянно. 

Что значит «непостоянны»? Всё постоянно меняется. Например, если сегодня у вас была хорошая медитация, вы хотите, чтобы этот опыт повторился, приходите завтра с намерением, чтобы он повторился, но у вас это не получается, т.к. вы пытаетесь получить то, о чём у вас есть представление как о чём-то хорошем. И тем самым вы порождаете в себе страстное желание.

Монахи, материальная форма — это не «я», чувство — это не «я», восприятие — это не «я», формации — это не «я», сознание — это не «я». Все формации непостоянны. Все явления лишены «я»». Так Благословенный обучает своих учеников, и так обычно излагается наставление отшельника Готамы его ученикам».

«Если это то, что утверждает отшельник Готама, мы услышали то, с чем в самом деле нельзя согласиться… 

Саччака был большим гордецом, потому что он посещал многих учителей, спорил с ними и побеждал их в спорах. Он был очень развитым в плане того, чтобы вывести учителей из себя. И дальше вы увидите, как Будда справится с ним.

…Быть может, как-нибудь мы могли бы встретиться с господином Готамой и побеседовать с ним. Быть может, мы сможем отлучить его от этого порочного воззрения».

5. И в то время большая группа людей из клана Личчхавов собрались вместе в зале для собраний по некоему делу. Тогда Саччака из секты нигантхов отправился к ним и сказал: «Пойдёмте же, почтенные Личчхави, пойдёмте же! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой. Если отшельник Готама будет придерживаться в разговоре со мной того же, чего придерживался в разговоре со мной один из его знаменитых учеников, монах по имени Ассаджи… 

Ассаджи был одним из первых учеников Будды. Есть известное выражение, что колесо Будды вращается благодаря первым его ученикам, так вот в списке этих учеников был и Ассаджи.

…то тогда, подобно тому как сильный человек мог бы схватить длинношёрстого барана за шерсть и тягать его туда-сюда, точно так же в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному рабочему пивоварни, который может погрузить большое сито в глубокий чан с водой и, взяв его за углы, тягать его туда-сюда, точно так же в дебатах я буду тягать отшельника Готаму туда-сюда. Подобно сильному смесителю пивоварни, который может взять дуршлаг за углы и трясти его, мотая то вверх, то вниз, ударяя им, точно так же в дебатах я буду трясти отшельника Готаму, мотая то вверх, то вниз, ударяя им. Подобно шестидесятилетнему слону, который может плюхнуться в глубокий пруд и наслаждаться игрой в мытьё пеньки, точно так же я буду наслаждаться игрой в мытьё пеньки с отшельником Готамой. Пойдёмте же, почтенные Личчхави, пойдёмте же! Сегодня будет беседа между мной и отшельником Готамой».

6. И тогда некоторые Личчхави сказали: «Да кто такой этот отшельник Готама, чтобы он мог опровергнуть утверждения Саччаки из секты нигантхов? Саччака из секты нигантхов, конечно же, опровергнет утверждения отшельника Готамы». А другие Личчхави сказали: «Да кто такой этот Саччака из секты нигантхов, чтобы он мог опровергнуть утверждения Благословенного? Благословенный, конечно же, опровергнет утверждения Саччаки из секты нигантхов». И затем Саччака из секты нигантхов вместе с толпой Личчхави отправился к Залу с Остроконечной Крышей в Великом Лесу. 

Изначально в тексте написано не «толпа», а «500» – «500 Личхави». Или часто встречается выражение «500 монахов». И создаётся впечатление, что 500 – это какая-то любимая цифра в суттах. Но на самом деле имеется в виду, что это была большая группа людей. Если бы Будда пришёл в какое-нибудь селение с пятьюстами монахами, они бы объели всю деревню. Его стали бы все обвинять и упрекать за то, что он обирает бедных крестьян. Поэтому «500» – это просто «большая группа».

7. И в то время группа монахов ходила, медитируя, под открытым небом вперёд и назад. И тогда Саччака из секты нигантхов подошёл к ним и спросил: «Где сейчас господин Готама, почтенные? Мы бы хотели увидеть господина Готаму».

«Благословенный пошёл в Великий Лес, Саччака, и сидит у подножья дерева, чтобы провести там остаток дня».

8. И тогда Саччака из секты нигантхов вместе с толпой Личчхави вошёл в Великий Лес и подошёл к Благословенному. Он поприветствовал Благословенного и после обмена вежливыми фразами сел рядом. Некоторые Личчхави поклонились Благословенному и сели рядом. Некоторые поприветствовали его и после обмена вежливыми фразами сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав Благословенного сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив перед Благословенным своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом просто молча.

9. Когда Саччака из секты нигантхов сел рядом, он сказал Благословенному: «Я бы хотел спросить господина Готаму кое-о-чём, если бы господин Готама соизволил ответить на вопрос».

«Спрашивай то, о чём хотел спросить, Саччака».

«Как господин Готама обучает своих учеников? Каким образом обычно излагается наставление господина Готамы его ученикам?»

«Вот как я обучаю своих учеников, Саччака, и вот как обычно излагается моё наставление моим ученикам: «Монахи, материальная форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Монахи, материальная форма — это не «я», чувство — это не «я», восприятие — это не «я», формации — это не «я», сознание — это не «я». Все формации непостоянны. Все явления лишены «я»», — так я обучаю своих учеников, и так обычно излагается моё наставление моим ученикам.

10. «Мне на ум пришла аналогия, господин Готама».

«Изложи то, что пришло тебе на ум, Саччака», – сказал Благословенный.

«Подобно тому как любого вида семена и растения достигают роста, развития и созревания и все они делают так в зависимости от земли, основываясь на земле; а также подобно тому как любая трудная работа выполняется в зависимости от земли, основываясь на земле, точно так же, господин Готама, «я» человека – это материальная форма и, основываясь на материальной форме, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека – это чувство, и, основываясь на чувстве, он производит благие или неблагие деяния. 

Саччака, по сути, говорит о кармических действиях.

«Я» человека – это восприятие, и, основываясь на восприятии, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека — это формации, и, основываясь на формациях, он производит благие или неблагие деяния. «Я» человека — это сознание, и, основываясь на сознании, он производит благие или неблагие деяния». 

На пали слово, обозначающее действие, – это «камма». Если вы совершаете благие действия, вы получаете заслугу; если же совершаете нехорошие действия, то получаете нехорошие последствия.

11. «Саччака, не утверждаешь ли ты так: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я»»?»

«Я утверждаю так, Учитель Готама: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я». И так же делает и большинство людей». 

Саччака пытается убедить Будду, что все так думают и все на его стороне, все разделяют его воззрения.

«К чему тебе это большинство людей, Саччака? 

Будда тем самым говорит: давай не будем говорить о том, что другие думают, а будем говорить только о том, что думаешь ты сам.

Будь добр, обозначь только своё собственное утверждение».

«Если так, учитель Готама, то я утверждаю: «Материальная форма – это моё «я», чувство – это моё «я», восприятие – это моё «я», формации – это моё «я», сознание – это моё «я»».

12. «В таком случае, Саччака, я в свою очередь задам тебе вопрос. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Саччака, властен ли над своим собственным царством помазанный на царство благородный царь – например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи, – чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять?»

«Учитель Готама, конечно же, помазанный на царство благородный царь – например, Пасенади из Косалы или же царь Аджатасатту Ведехипутта из Магадхи – властен в своём собственном царстве, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Ведь даже такие общины и общества, как Вадджи и Маллы, исполняют власть в своих собственных царствах, чтобы казнить тех, кого следует казнить, штрафовать тех, кого следует штрафовать, изгонять тех, кого следует изгонять. Так что уж говорить о помазанном на царство благородном царе, таком как царь Пасенади из Косалы или царь Аджатасатту из Магадхи. Он может применять свою власть, учитель Готама, и он достоин этого».

13. «Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Материальная форма – это моё «я». Но властен ли ты над этой материальной формой? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моя форма будет такой-то. Пусть моя форма не будет такой-то»?

На это Саччака из секты нигантхов ничего не ответил.

И во второй раз Благословенный задал тот же самый вопрос, и во второй раз Саччака из секты нигантхов ничего не ответил. Тогда Благословенный сказал ему: «Саччака, отвечай сейчас же. Сейчас не время молчать. Если Татхагата задаст кому-либо разумный вопрос в третий раз и тот всё ещё не ответит, то его голова прямо на этом самом месте расколется на семь частей».

14. И тогда в воздухе над Саччакой из секты нигантхов появился владычествующий молниями дух, держащий в руке железную молнию – горящую, пылающую, полыхающую, – думая: «Если Благословенный задаст Саччаке из секты нигантхов разумный вопрос в третий раз и тот всё ещё не ответит, то я расколю голову Саччаки из секты нигантхов на семь частей прямо на этом самом месте».

Благословенный увидел владычествующего молниями духа, как увидел его и Саччака из секты нигантхов. 

Но никто другой его не увидел.

И тогда Саччака из секты нигантхов испугался и, ища спасения и прибежища в Благословенном, он сказал: «Спроси меня ещё раз, господин Готама, я отвечу».

15. «Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Материальная форма – это моё «я»». Но властен ли ты над этой материальной формой? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моя форма будет такой-то. Пусть моя форма не будет такой-то»?»

«Нет, господин Готама».

16. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Чувство – это моё «я»». Но властен ли ты над этим чувством? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё чувство будет таким-то. Пусть моё чувство не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

17. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Восприятие – это моё «я»». Но властен ли ты над этим восприятием? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё восприятие будет таким-то. Пусть моё восприятие не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

18. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше. 

(Глядя на выходящего из зала:)

Во время беседы о Дхамме нежелательно покидать зал, независимо от причины. Это показывает большое неуважение к учению Будды.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Формации – это моё «я»». Но властен ли ты над этими формациями? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть мои формации будут такими-то. Пусть мои формации не будут такими-то»?»

«Нет, господин Готама».

19. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака? Ты говоришь так: «Сознание – это моё «я»». Но властен ли ты над этим сознанием? Например, можешь ли ты приказать: «Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то»?»

«Нет, господин Готама».

20. «Обрати внимание, Саччака, обрати внимание на то, как ты отвечаешь! То, что ты говорил раньше, не согласуется с тем, что ты сказал потом, как и то, что ты сказал потом, не согласуется с тем, что ты говорил раньше.

Как ты думаешь, Саччака, материальная форма постоянна или непостоянна?» — «Непостоянна, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, чувство постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, восприятие постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, формации постоянны или непостоянны?» — «Непостоянны, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака, сознание постоянно или непостоянно?» — «Непостоянно, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием или счастьем?» — «Страданием, господин Готама». — «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено переменам, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?» — «Нет, господин Готама».

21. «Как ты думаешь, Саччака? Когда человек хватается за страдание, обращается к страданию, держится за страдание, считает страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»», может ли он когда-нибудь полностью понять страдание сам или же всецело освободиться от страдания?»

«Как такое возможно, Господин Готама? Нет, Господин Готама».

«Как ты думаешь, Саччака? Если это так, разве не хватаешься ты за страдание, не обращаешься ли к страданию, не держишься ли ты за страдание, не считаешь ли ты страдание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»»?

«Как может быть иначе, Господин Готама? Да, Господин Готама».

22. «Это как если бы человеку понадобилась ядровая древесина, он бы в поисках её взял бы острый топор и вошёл в лес.

Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы — прямой, свежей, неспелой. 

Имеется в виду так называемое банановое дерево, которое на самом деле не дерево.

Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои ствола. И так бы он сдирал слой за слоем и в итоге не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине.

Точно так же, Саччака, когда я тебя прижал, спросил, расспросил насчёт твоего утверждения, ты показал свои воззрения пустыми, полыми, ошибочными. Но ведь именно ты заявлял перед людьми в Весали: «Я не вижу ни одного отшельника или брамина, главы ордена, главы группы, наставника группы, даже того, кто заявляет, что в совершенстве и полностью просветлён, кто бы не дрогнул, не задрожал, не поколебался, у кого бы пот не заструился из подмышек, если бы он вступил со мной в дебаты. Да даже если бы я пустился в дебаты с бесчувственным столбом, и тот бы дрогнул, задрожал, поколебался, если бы он мог пуститься в дебаты со мной, так что уж говорить о человеческом существе?» — А теперь у тебя самого на лбу капли пота, и они насквозь промочили твоё внешнее одеяние и упали на землю. Но на моём теле пота сейчас нет». И Благословенный раскрыл своё золотистое тело собранию. 

Когда люди не внимают истине, у них имеет место страстное желание. И когда они говорят вещи, которые заведомо для них не являются правдой, у них начинает выступать пот. Но Будда всё время говорит правду, поэтому его тело остаётся прохладным; именно об этом здесь речь.

Когда так было сказано, Саччака из секты нигантхов замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить.

23. И тогда Думмукха, сын Личчхави, увидев Саччаку из секты нигантхов в таком положении, сказал Благословенному:

«Мне на ум пришла аналогия, господин Готама».

«Изложи то, что пришло тебе на ум, Думмукха».

«Представьте, Господин, как если бы неподалёку от деревни или города был бы лотосовый пруд, в котором бы жил краб. И затем несколько мальчиков и девочек вышли бы из деревни или города и отправились бы к этому пруду. Они бы вытащили краба из воды и положили на сухую землю. И затем, как только краб распрямлял бы одну из конечностей, они отрубали бы её, ломали бы её, разбивали на куски палками и камнями. Так, когда все его конечности были бы отрезаны, поломаны и разбиты на куски, тот краб не смог бы вернуться в тот пруд. Точно так же, Господин, все те искривления, манёвры, уловки Саччаки из секты нигантхов были отрублены, поломаны и разбиты на куски Благословенным. И теперь у него нет возможности приблизиться вновь к Благословенному, чтобы поспорить».

24. Когда так было сказано, Саччака из секты нигантхов сказал ему: «Погоди, Думмукха, погоди! Мы говорим не с тобой, здесь мы разговариваем с Учителем Готамой». И далее Саччака продолжил:

«Оставим, учитель Готама, этот наш разговор. Подобно разговорам заурядных отшельников и браминов, я думаю, это была просто лишь пустая болтовня. Но каким образом ученик учителя Готамы – тот, кто исполняет его наставление, кто следует его совету, кто вышел за пределы сомнений, – становится свободным от замешательства, обретает бесстрашие, становится независимым от других в Учении Учителя?» 

Речь здесь идёт о том, что если ученики учителя следуют его инструкциям в точности, то они становятся независимыми от чьих-либо наставлений просто потому, что они получают прямой опыт – непосредственный опыт того, чему учит учитель. Именно поэтому я вчера говорил вам, что вы сами являетесь своими учителями: вы сами будете получать этот прямой опыт.

«Вот, Саччака, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – мой ученик всякую форму видит мудро, как она есть: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». 

Как человек приходит к такому видению? Через практику Правильного Усилия. Другой способ описания Правильного Усилия – это 6Р. Каждый раз, когда у вас во время медитации появляется отвлечение, вы, во-первых, отпускаете это отвлечение, расслабляетесь, улыбаетесь, возвращаетесь к объекту медитации и остаётесь с ним. Заметьте, что каждый раз, когда вы расслабляетесь, ваш ум становится ясным и чистым. Это означает, что вы в этот момент отпустили идею, что эта мысль – это «лично «я»». И вот таким образом вы видите не-личностную природу всего. Это очень естественный процесс. Когда вы используете метод 6Р, вы сами видите, как ваш ум становится более тихим, более возвышенным, ясным и чистым.

Будда перечислял качества своего учения постоянно перед учениками, и одно из качеств заключалось в том, что его учение немедленно эффективно. Я практиковал медитацию свыше 40 лет. Двадцать лет – одна и та же практика. Пять лет у меня ушло только на то, чтобы понять, чем медитация не является, прежде чем понять, чем медитация является. Это трудно назвать чем-то, что немедленно эффективно. А вот когда мы используем метод 6Р, он немедленно эффективен.

Каждый раз, когда появляется какая-то мысль, она окрашена чувством, эмоцией: «мне это нравится» или «мне это не нравится» – и вы её отпускаете; она, может быть, не исчезает, но вы уже не удерживаете на ней своё внимание. Затем вы расслабляетесь, вы разжимаете это напряжение, которое было порождено этой мыслью. И после того, как вы таким образом отпускаете страстное желание, ваш ум очень ясный, очень чистый.

Большинство методов медитации учат так: когда наш ум находится на объекте медитации и отвлекается, его нужно тут же вернуть на объект медитации и удерживать его там. Одна из причин того, что такой метод не является немедленно эффективным, заключается в том, что, делая так, мы, по сути, приводим страстное желание обратно на объект медитации. И на самом деле вы не очищаете свой ум. С таким объектом медитации ваш ум начинает погружаться всё глубже и глубже в сосредоточение. И в итоге сила сосредоточения начинает подавлять все отвлечения. Многие медитаторы даже не осознают этого факта, они говорят: мой ум чист, пока я нахожусь в медитации. Но когда они выходят из медитации, то обнаруживается, что никаких изменений в их личности не произошло, они такие же раздражительные и так же полны желания, как и раньше. А я занимался этим 20 лет. И я хорошо понимаю эту проблему. Каждый раз, когда я с этой проблемой подходил к учителям, они говорили одно и то же: ты плохо стараешься. А когда я начинал спрашивать у них, что такое страстное желание, они говорили мне: это значит, что ты чего-то хочешь. Они никогда не говорили, что ты отождествляешься с чем-то. Они не знали таких вещей.

Это очень похоже на то, что происходило во времена Будды, когда он показывал людям, как отпустить страстное желание. Когда вы практикуете метод 6Р, ваше внимание находится на объекте медитации, потом оно отвлекается. Каковы инструкции в этом случае? Отпустите это, не продолжая питать его своим вниманием, расслабьте напряжение в своей голове, в своём уме. Некоторые люди зацикливаются на том, чтобы отпускать и расслаблять, и затем у них опять появляется эта мысль, и они опять отпускают-расслабляют, отпускают-расслабляют, приходят ко мне и говорят, что этот метод не работает. Я говорю: конечно, не работает. Если вы не используете полностью всю формулу, почему вы ожидаете, что она будет работать? Это очень похоже на математику: если вы не пользуетесь правильной формулой, вы не получите верного ответа. Вы должны следовать ВСЕМ шести «Р», а не только некоторым из них.

Когда ваш ум отвлёкся, отпустите и расслабьте напряжение, связанное с этим отвлечением. После этого улыбнитесь – и ваш ум станет более лёгким. Затем вы переводите этот чистый и лёгкий ум обратно на ваш объект медитации – на вашего духовного друга. И после этого остаётесь с духовным другом как можно дольше. По мере того, как вы это делаете раз за разом, периоды, в которые вы остаётесь со своим духовным другом, не отвлекаясь, становятся всё более длительными. И время, в течение которого вы находитесь в отвлечении, становится короче. Вы убедитесь в этом на собственном опыте. Вы сами себя обучаете, и это правильный путь.

Люди, которые не следуют пути Будды, не делают этот шаг расслабления. Их практика идёт немного другим путём, и это можно легко спутать. Многие из моих учеников занимались раньше самыми разными методами медитации. И они спрашивали: неужели всё это время – выброшенное коту под хвост время? Нет, вы не занимались чем-то пустым – вы развивали свою концентрацию, своё сосредоточение. А сейчас я говорю, что в это сосредоточение нужно поместить шаг расслабления. Это не значит, что одноточечное сосредоточение – это плохо. Это значит лишь, что оно не ведёт к тому конечному результату, о котором говорил Будда. Не подумайте, что я критикую одноточечное сосредоточение. У него есть свои преимущества. Но тот конечный результат, который оно даёт, не то, что я лично хотел бы иметь.

Ещё одна вещь, которую нужно сказать относительно 6Р. Каждый раз, когда вы используете метод 6Р, вы следуете Восьмеричному Пути. Каждый раз, когда вы улыбаетесь, вы следуете Восьмеричному Пути. Я хитрый монах. Я вам всё время говорю, что хочу, чтобы вы улыбались, но никогда не говорю, почему. Я бы хотел, чтобы вы получали удовольствие от медитации. Почему я этого хочу? Когда вы учились в школе и у вас были успехи по какому-то предмету, каким образом вы пришли к этим успехам? Вы получали удовольствие от того, что изучали данный предмет, и поэтому он шёл у вас очень легко. У вас не было мыслей наподобие: вот, опять нужно это учить… Нет, наоборот, вы хотели узнать как можно больше об этом предмете. Поэтому получать удовольствие от медитации означает, что вы будете продвигаться в практике гораздо быстрее.

6Р – это не что-то, что надо делать, только когда вы находитесь здесь. Вы можете делать это в вашей повседневной жизни. В течение дня вас иногда посещают грусть и печаль, или раздражение и гнев, или жажда и какие-то желания. Это всё и есть препятствия. Когда вы практикуете одноточечное сосредоточение, сила сосредоточения подавляет все эти препятствия, но только тогда, когда вы находитесь в этой медитации. А когда вы выходите из одноточечного сосредоточения, препятствия опять появляются, но вы не можете замечать их с лёгкостью.

Я написал книгу, которая называется «Медитация – это жизнь, жизнь – это медитация». Это означает: неважно – сидите вы на подушке или занимаетесь чем-то ещё, – чем бы вы ни занимались, вы можете практиковать медитацию постоянно.

Бывает так, что некоторые ученики занимаются медитацией, соблюдают заповеди во время занятий, а после окончания говорят себе: вот теперь можно расслабиться и заниматься, чем мне нравится! Нет. То, что вы изучаете здесь, возьмите с собой в повседневную жизнь. Вы сейчас очень хорошо понимаете, что такое отвлечение. То же самое происходит в вашей обычной жизни. Если вы используете метод 6Р при этом, вы уже не страдаете так сильно. Больше практикуйте улыбку! Не только здесь, но и в вашей повседневной жизни. И наблюдайте, как окружающие начинают улыбаться вам в ответ. Я посещал Индонезию в течение 7 лет. У них есть такое поверье, что если кто-то увидит, что вы улыбаетесь, то они подумают, что вы псих. Они действительно в это верят. Я говорил им: это неправда! Вы действительно сумасшедший, если вы НЕ улыбаетесь. Потому что, будучи пойманы всеми этими мыслями, вы даже не осознаёте, что творится с вашим телом в это время. Но вообще, конечно, с тем, чтобы быть сумасшедшим, – с этим всё в порядке. Это нормально. Вы же – это не ваши мысли, в любом случае, правильно? Именно об этом сутта и говорит.

Вот появилось чувство печали. Вы просили его прийти? Вы говорили себе: «Что-то давно я не печалился, дай-ка я попечалюсь»? Нет. Если бы вы так сказали, вы бы действительно были сумасшедшим. Мысли, которые возникают в настоящем, просто являются следствием прошлого. И отождествление с этими мыслями, потакание им, попытка изменить чувство с помощью мыслей – всё это не работает. Каждый раз, когда вы что-либо воспринимаете личностно, ваш ум – сумасшедший. Когда вы не забываете использовать метод 6Р, вы становитесь очень чистым, можно сказать – святым. Поэтому я и говорю: когда вы практикуете метод 6Р, вы практикуете Восьмеричный Путь полностью в этот момент. И также когда вы улыбаетесь, вы практикуете полностью весь Восьмеричный Путь. Это усиливает вашу осознанность. Это помогает приподнять ваш ум так, что вы можете быть счастливее. А в этом и заключается вся цель Восьмеричного Пути: чтобы ваш ум стал приподнятым и счастливым.

Так что не критикуйте себя, если вы совершили ошибку. Самоукорение – ещё один путь, чтобы причинять самому себе страдание. Будьте добры к себе. Мы все делали и делаем ошибки, даже Будда совершал ошибки. Но тот, кто находится на правильном пути, совершает ошибку только один раз и после этого уже не повторяет её. В Америке часто цитируют Эйнштейна, который сказал: «Если вы повторяете одно и то же действие и ожидаете какого-то другого результата, то вы… нездоровы». Поэтому, если вы совершили ошибку – ну и что? – в дальнейшем действуйте по-другому и не совершайте её больше. И вы получите другой результат.

В Калама Сутте Будда говорит: если вы действуете таким образом, что причиняете боль кому-либо, то не делайте так больше. А вот если вы не причиняете боль себе и другим, то именно так и поступайте снова и снова. Будьте добры к себе, не будьте жёсткими к себе.

Я делал одну практику в течение 6 месяцев, когда стал монахом: я хотел узнать, являюсь ли я тем, кто вызывает мысли, или они сами приходят. Я хотел узнать, являются ли чувства тем, что я вызываю, или они приходят сами по себе. Каждый раз, когда во мне возникали мысли или чувства, я спрашивал себя: «Это то, что я сам вызвал? Я хотел, чтобы они появились?» И всякий раз я обнаруживал, что они приходили сами по себе. Когда появлялась мысль, я спрашивал: это я её вызвал? И всегда был ответ: нет. Ум думает, что он может это контролировать, но на самом деле – нет. Просто так сложились условия, что данная мысль возникла.

То, что вы делаете в настоящем, диктует то, что произойдёт в будущем. Это карма.

Вот у вас возникает печаль. Что вы обычно делаете, когда возникает печаль? У вас есть 5 совокупностей, которые составляют весь психофизический процесс:

  • тело,
  • чувство – приятное, неприятное и ни-приятное-ни-неприятное,
  • восприятие,
  • мысли
  • и сознание.

Когда возникает болезненное чувство, ваша привычная реакция такова, что вы пытаетесь с помощью мыслей изгнать это неприятное чувство. Но чем больше вы прилагаете усилий, тем сильнее становится чувство. Поэтому вместо этого нужно использовать 6Р. Вы видите эту мысль – отпустите её, позвольте ей жить своей жизнью. Расслабьтесь. Дальше вы видите чувство и сжатый вокруг него тесный кулачок ума. Никому не хочется иметь болезненное чувство. И даже не важно, физическое это чувство или умственное – вы всё равно действуете одинаковым образом: вы отпускаете это болезненное чувство, позволяете ему быть, расслабляетесь, вызываете улыбку и возвращаетесь к объекту медитации. А иногда в повседневной жизни вашим объектом медиации является улыбка же.

Но ваш ум может начать сопротивляться этой практике.

Иногда я говорю человеку, чтобы он пока не практиковал Любящую Доброту. Если человек не ощущает тёплого чувства в груди, я рекомендую ему перейти к Практике Прощения/Принятия. В этой практике мы учимся принимать – принимать тот факт, что у нас что-то не получается. Мы принимаем тот факт, что совершаем ошибки; мы принимаем тот факт, что нам что-то не нравится. И вот, когда вы начинаете практиковать медитацию прощения, ум начинает сопротивляться, он начинает говорить: «Всё это глупо, я не буду этого делать…» Вы применяете 6Р и к этим мыслям. Примите и тот факт, что ваш ум отвлекается, что он сопротивляется. И продолжайте, пока не почувствуете мощное облегчение. И вот тогда я вам скажу, что пришла пора для медитации Любящей Доброты.

Когда вы освободились от всех этих прошлых тяжёлых событий, чувств, которые довлеют над вами, тогда в вас «освободилось место» для практики Любящей Доброты.

Одна из причин, почему я так люблю учение Будды, заключается в том, что в нём вы никого не можете обвинить в своём собственном страдании. Вы должны сами отвечать за себя. Именно поэтому Будда и сказал Саччаке: забудь о большинстве, о других людях, они не знают, о чём мы говорим, – отвечай только сам за себя. Если вы причиняете себе боль, то нет никаких оправданий этому. И теперь вы просто учитесь отпускать эту боль. И это работает. Я гарантирую, что это работает. Потому что я сам через это прошёл, сам этот сделал и я знаю, что это работает.

Я уже говорю довольно долго… Есть ли у кого-то вопросы? Спрашивайте обо всём, что вам непонятно и что вы хотели бы узнать.

Участник:

— Что бы Вы порекомендовали от сонливости во время практики Метты?

Бханте:

— Усильте свой интерес к посыланию добрых чувств своему духовному другу. Этот интерес будет вас ободрять. Сядьте более прямо, чем обычно. Не двигайтесь. Даже если вам хочется подвигаться, всё равно не двигайтесь, а вместо этого наблюдайте, как возникает это желание, как это всё происходит. Именно в первые дни ретрита это происходит практически с каждым. Не сильно об этом беспокойтесь, по мере практики всё улучшится само собой.

Участник:

— Что делать, если не удаётся вызвать это тёплое чувство в груди?

Бханте:

— У вас есть дети? Вспомните то время, когда в первый раз взяли на руки своего ребёнка. Какое было чувство в тот момент? Вы чувствовали тепло и любовь в тот момент? Вот это чувство в себе и вызывайте, взращивайте его к себе. Мы поговорим об этом подробнее во время собеседования.

(Вопрос о жаре и духоте в зале.)

Бханте:

— Я рекомендую после обеда принять душ. Вы сразу взбодритесь. И откройте все окна. Можно включить вентилятор. Если уж совсем жарко, можно сесть в тени деревьев и медитировать там. Но принятие душа всегда работало в моём случае. В Бирме, например, намного жарче, чем здесь.

Участник:

— Бханте, почему метод 6Р не является волеизъявлением? Ведь это «я», мы даём себе команду: отпустить, расслабить и так далее.

Бханте:

— А как вы собираетесь очищать свой ум? Каким способом? Если что-то не является личностным, это не значит, что его вообще нет. Не-личностное означает, что в вашем уме больше нет страстного желания. Вы всё ещё бодрствуете, вы в сознании, но в вас нет страстного желания.

Участник:

— Когда практикую метод 6Р, от долгого сидения возникает сильное напряжение в голове и я не могу его расслабить.

Бханте:

— Терпение ведёт к ниббане. Вы стараетесь слишком сильно. Поначалу мы слишком стараемся, в нас много энтузиазма, мы хотим побыстрее получить результат. Но тут не нужно стараться – нужно немного сдать назад, расслабиться и отнестись к этому процессу легче.

(В ответе на другой вопрос:)

— Терпение ведёт к ниббане… Я расскажу вам короткую историю. Кода я впервые начал заниматься медитацией, меня учил очень известный монах в Бирме. И он говорил мне эти слова снова, и снова, и снова. Но терпение хорошо, когда мы получаем то, что хотим получить; а вот когда мы не получаем этого, терпение очень трудно соблюдать. По мере практики эти моменты выровняются и сойдут на нет. Не думайте, что с самого начала вы будете делать всё в совершенстве. Например, в баскетболе человек должен сделать очень много попыток забросить мяч в корзину, прежде чем он научится попадать. Снова, и снова, и снова. И получать от этого удовольствие. Именно так мы должны всё это делать.

Переводчик:

— Вопрос о том, что при выполнении метода 6Р невозможно вернуться к духовному другу, потому что опять возникают новые мысли, и практикующий всё время в этом крутится и не знает, как быть. Бханте отвечает, что нужно прилагать поменьше усилия, не пытаться избавиться от этих мыслей, делать всё легче.

Бханте:

— Когда вы прикладываете чрезмерные усилия, это заставляет ваш ум сжиматься, напрягаться. Развивай твоё чувство юмора и смейтесь над собой, когда вы слишком стараетесь. Когда вы смеётесь над своими реакциями, вы проходите путь от «я есть это» к «это просто есть». Когда это «просто есть», его очень просто отпустить. Но когда вы стараетесь, то кто старается? – Вы стараетесь. В этом присутствует «я». Больше забавляйтесь с этим, получайте удовольствие от этого процесса и будьте мягче с собой. ОК?

Переводчик:

— Вопрос был о том, что бывает так, что любящая доброта не задерживается надолго: она появляется и тут же исчезает. Что с этим делать? И Бханте отвечает, что нужно просто ещё раз возобновлять это чувство, пытаться снова и снова. Терпение ведёт к ниббане.

Бханте:

— Вчера я забыл сказать вам одну вещь, чтобы вы её практиковали. Когда отходите ко сну, создавайте намерение к тому, чтобы, когда вы проснётесь, сразу же начать улыбаться. И дальше весь оставшийся день продолжайте улыбаться.

Кроме того, я бы хотел, чтобы вы делали такое же намерение относительно того, когда проснуться. Не просыпайтесь в одно и то же время каждый день. Проснитесь в один день, например, в 4.30 , в другой день – в одну минуту шестого… Немного меняйте это время. Но попытайтесь сделать так, чтоб попадать в намеченное. Что вы при этом делаете? – Вы тренируете свои «телесные часы», которые могут позволить вам вставать в то время, когда вам нужно встать. И эта практика пригодится вам впоследствии, на более поздних стадиях медитации. Так что начните это делать сейчас, и когда это умение вам понадобится, вы уже будете им владеть.

Также, если вы проснулись посреди ночи, не поворачивайтесь на другой бок и не засыпайте опять. Сядьте в кровати. Если вы чувствуете, что всё же нужно лечь, тогда ложитесь. Но иногда ваша медитация в ночное время оказывается намного лучше, чем днём. Час или два ночи психологически воспринимается как очень тихое, мирное время, поэтому ваша медитация может получиться очень глубокой, спокойной. Я бы посоветовал вам лучше вздремнуть днём. Так что вы сможете восполнить недостаток сна, не беспокойтесь об этом.

Когда я был в Бирме, мой учитель посоветовал мне вставать в час или два ночи, потому что медитация в это время была очень хорошей. А после обеда он рекомендовал вздремнуть. И моя медитация была хорошей в это время, потому что все остальные спали и не производили этих «психических волн». Так что попробуйте в течение ночи, если проснётесь, – сядьте в кровати и помедитируйте час или два. Но не заставляйте, не принуждайте себя делать это. Пусть это будет естественно. Если вы проснулись и чувствуете, что ваш ум достаточно бодрый и медитация хорошо идёт, – хорошо, медитируйте. Но если вы ощущаете ум сонливым – ничего страшного, ложитесь спать.

Практикуя медитацию во время ходьбы, пожалуйста, оставайтесь с духовным другом. Не ходите медленно, ходите обычным шагом – так, как вы идёте от машины к офису или когда гуляете. Причина, по которой мы практикуем ходячую медитацию, состоит в том, что она заставляет кровообращение активизироваться. Чем дольше вы сидите, тем больше упражнений вам нужно после сидения. Сейчас, может быть, для вас это не актуально, но когда вы будете сидеть 2, 3, 4 часа (это только кажется, что это много, но это не много на самом деле), вам нужно активно двигаться, может быть, даже бегать по лестнице вверх и вниз, чтобы сердце начинало работать быстрее.

Но когда вы сидите, не двигайтесь. Вы должны двигаться ровно настолько, насколько может двигаться вот этот стол. Что это значит? Это значит, чтобы ВООБЩЕ не двигаться. За исключением того, чтобы распрямиться в момент сонливости – но и то не слишком часто. У вас появился зуд? Не чешитесь. Вы ощутили боль? Не шевелитесь. Наблюдайте за тем, что делает ваш ум с этим. Некоторые учителя говорят, что если вы сохраняете осознанность, то вы можете при этом двигаться. – Нет. Движение всё равно порождает отвлечение.

Не сидите меньше 30 минут. Если медитация идёт хорошо, сидите дольше – так долго, как вы чувствуете это удобным. Вы узнаете то время, когда нужно вставать. И тогда каждый раз делайте упражнения. Некоторые люди посидели час, например, потом переместились в другую позу – и снова сидят, медитируют. Не делайте так. В этом случае возникает сонливость, потому что ваша кровь не циркулирует достаточно активно. И вам нужны упражнения. Это не какая-то грубая и ненужная работа. Они необходимы для практики. Ходите не менее 15 минут. Если у вас в ходьбе хорошо получается оставаться с духовным другом, ходите дольше, это нормально. Если вам нравится и хочется ходить полчаса – ходите, это хорошо. Когда вы ходите, не смотрите по сторонам. Если вы смотрите по сторонам, именно туда ваш ум и уходит. Поэтому во время ходьбы направляйте ваш взгляд вниз. Это не значит, что вы совсем не можете остановиться и полюбоваться на красивые цветы, скажем. Можете. Но не позволяйте своему уму блуждать. Между прочим, розы здесь – это нечто, на самом деле! У меня даже возникла ревность по этому поводу! У нас розы такие (показывает маленький размер бутона), а у вас – вон какие! И это прекрасно.

Ещё вопросы?

(Вопрос о ходьбе спиной вперёд.)

— Ходьба от точки до точки без разворота нужна для того, чтобы разогнать сонливость. А когда мы не чувствуем сонливости, мы можем ходить обычным способом.

(Вопрос о том, можно ли сидя на стуле опираться на его спинку.)

— Да. Только не откидывайтесь полностью. А опираться можно – так, чтобы спинка стула поддерживала спину. Если есть боль в пояснице, можно свернуть полотенце валиком и положить его под поясницу. Сядьте как можно более удобно. Чем более комфортно вы сядете, тем меньше будет возникать боли и тем лучше будет медитация. Не нужно сидеть таким образом, чтобы вас это мучило.

(Вопрос неразборчиво.)

— Вы сами будете открывать ответ на этот вопрос в ходе практики. Вы сами это увидите. Это философский вопрос, но фактический ответ на него вы увидите сами, своими глазами. Опять же: терпение ведёт к ниббане!

— Если всё есть безличный процесс, то кто тогда просветляется?

— Само вИдение того, что всё это не-личностно, и есть просветление, по сути. Всё в мире является частью не-личностного процесса. И вы сами на своём опыте получите это прозрение в то, что это действительно так: всё является не-личностным.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

Бханте:

— «Садху» означает «хорошо сделано», «хорошая работа». После бесед о Дхамме я всегда разделяю заслуги со всеми существами. Будда рекомендовал делать так, чтобы его Учение сохранялось в этом мире. Я хочу, чтобы это Учение существовало в мире как можно дольше.

Ссылка на видео

Последовательный перевод Олега Павлова

Pin It on Pinterest

X
Поделиться