Часто возникает вопрос, что не так (по мнению Бханте Вималарамси) с Випассаной от Махаси Саядо или С.Н.Гоенки. Сразу скажу, что я лично с этими системами на практике почти не знаком. В своё время пытался, но не пошло. Сейчас, когда я читаю, скажем, инструкции от Махаси Саядо, мне бросаются в глаза такие пункты:

1. Отмечание. В свете практики TWIM сама по себе эта практика кажется интересной, но не достаточной, т.к. в ней нет как такового отпускания и расслабления. Это похоже на то, как если бы мы открывали и закрывали дверь, вместо того, чтобы в неё зайти. Впрочем, некоторые ученики, судя по всему, интуитивно приходят к использованию отпускания и расслабления в этой практике, и это приводит их к хорошим результатам.

2. Удерживание внимания на движениях живота (в анапанасати Гоенки — на ощущениях в ноздрях или на верхней губе). Я не встречал этой рекомендации в суттах.

3. Если возникает отвлечение или боль, мы удерживаем внимание на них, практикуя отмечание, до тех пор, пока отвлечение или боль не исчезнут. Поскольку здесь нет отпускания и расслабления, такой подход вряд ли будет работать хорошо. Да, мы пытаемся выступить в роли наблюдателя, но, удерживая внимание на отвлечении или боли, мы как бы говорим мозгу — «это важно!» В результате отпускания не происходит.

В целом, из общения с учениками, которые долго практиковали эти методы, у меня создаётся впечатление, что люди иногда приходят через эти методы к хорошим результатам, но это скорее исключение, чем правило. Почти все говорят, что на первых этапах наблюдается определённые положительные изменения, которые впоследствии довольно быстро сходят на нет.

Ниже я приведу отрывок из книги моего учителя Дэвида Джонсона «Практический путь к Ниббане», в котором он касается этой темы.

«Сегодня в Тхераваде уживаются несколько разных типов практики. Один из них, называемый Прямой Випассаной (а также Чистым Прозрением или Медитацией Прозрения), был развит Достопочтенным Махаси Саядо из Бирмы. Кроме того, подобная система практики «сканирующего» осознавания тела разработана У Ба Кхином, также бирманцем, и ныне она охватила весь мир при содействии С. Н. Гоенки. Здесь вы вообще не используете джхановое сосредоточение с поглощением. Как обсуждалось выше, ученикам в этой традиции настойчиво рекомендуется избегать джхановых состояний, поскольку они могут повлечь за собой привыкание, что станет препятствием в их «реальной» работе с практикой осознавания чистого прозрения.

Вам говорят, что есть способ срезать долгий и трудный путь через джханы, развивая технику «сканирующего» осознавания тела. Что, наблюдая телесные ощущения и видя их истинную природу, вы достигнете пробуждения.

В традиции Махаси утверждают, что Чистое Прозрение, или следование за дыханием в сочетании с «отмечанием» (то есть мысленной вербализацией происходящего в шести сферах чувств, по мере того как ваше внимание отвлекается от дыхания или практики ходьбы), очень быстро доставит вас к Ниббане — намного быстрее, чем путь джхан (поглощения), овладение которыми может потребовать много месяцев или лет. Махаси Саядо говорил, что вы можете достичь Ниббаны даже в рамках одного тридцатидневного ретрита, если используете метод Чистого Прозрения.

Помню, когда я прочитал эти слова в книге Адмирала Шэттака, посвящённой его прохождению курса Випассаны в Бирме, я был очень впечатлён. Я уже видел себя святым, просветлённым человеком, едущим на автобусе с первого тридцатидневного ретрита. Вот тогда-то уж я мог бы, наконец, расслабиться…

И вот я действительно начал свой ретрит на базе в Дэнвере, где были устроены комнаты-кути, под руководством американца, который обучался в Шри-Ланке. Он был крайне серьёзен и требовал от меня бодрствовать до полуночи, вставать в 4 утра и начинать практику опять. И это был мой первый ретрит — тридцать дней. К концу я ощущал себя так, словно отсидел в темнице. Мне было девятнадцать, это было сорок три года назад.

Я пытался идти по этому пути много лет, испытав большую часть «Знаний Прозрения», или ньян, которые, по словам учителей, были признаками продвижения в этом методе. Позже я жил и работал в центре Випассаны в Сан-Хосе, Калифорния, но полученные результаты практики не давали тех изменений в личности, о которых говорится в суттах. Эти опыты были очень глубокими и проходили именно так, как о том писал Махаси Саядо, но проходил ретрит за ретритом, а я оставался всё тем же старым добрым невротическим собой; возможно, я стал чуть-чуть добрее — или мне просто так казалось.

Будущий Бханте Вималарамси, ещё не монах, оказался в этом центре, когда ему было 28. Будучи опытным плотником и занимаясь возведением домов в Сан-Франциско, он вызвался волонтёром для строительства нашего зала для медитации. Он очень хорошо сделал эту работу. Помню, там были белые ковры и витражи.

Я встретил его вновь в 2006-м, после двадцатипятилетнего перерыва. К тому времени он уже стал монахом, много лет провёл в Бирме, в известном медитационном центре Махаси в Янгоне. Он обучался под руководством Достопочтенного У Пандита Саядо и, позже, Достопочтенного У Джанаки, практикуя Випассану в стиле Махаси.

От Бханте я узнал, что даже в Бирме (Мьянме) прогресс у медитаторов был очень трудным. Пока Бханте учился там, он наблюдал большое количество учеников. Бханте провёл множество трёхмесячных ретритов и в завершение — двухлетний ретрит. После этого учитель сказал ему, что он достиг конечного результата. Это заняло немного больше, чем тридцать дней! Через некоторое время он начал сомневаться в своём «достижении», поскольку его опыт не соответствовал тому, что сказано в суттах. Даже пройдя все эти ретриты, он не видел каких-либо фундаментальных изменений в своей личности.

В переписке он подробно рассказал мне о своём опыте в Бирме. Я был полностью уверен в достоверности описываемых им деталей, и наступил момент, когда я начал сомневаться в самой Випассане. Она не давала тех изменений, которые практикующий ожидает. Бханте прошёл её до самого предела, испытал все шестнадцать знаний и теперь решил двигаться дальше.

Когда я увидел его веб-сайт, всё там показалось мне очень странным. Он говорил об улыбке и расслаблении — никаких тебе «ты должен больше стараться!». А если вы не умеете улыбаться и смеяться? Бханте был недостаточно «серьёзным»! А ведь это же серьёзная практика, да? Или в этом-то и проблема?

Практика «Чистого Прозрения», или метод Випассаны Махаси, кажется мне просто ещё одной формой сосредоточения, практикой одноточечной, сфокусированной медитации. Здесь тоже практикуется выталкивание препятствий и жёсткая фиксация на объекте медитации, вместо того чтобы просто «знать» объект, как это говорится в суттах. Это мощное сконцентрированное вбуравливание в объект, без какого бы то ни было этапа расслабления.

Они говорят, например: «Погрузись в свою боль, в самую её сердцевину. Смотри на её природу, как она возникает и исчезает. Продолжай смотреть на неё и отмечай её, пока она не исчезнет», — но вы при этом должны управлять своим вниманием весьма жёстко, и это создаёт напряжение. Гоенка учит схожему подходу в своём «сканирующем» методе, используя при этом тот же тип осознанности, который фокусируется на возникающих ощущениях. Метод «сканирования» действительно признаёт отвлечения, мы позволяем им быть и движемся дальше, но этап расслабления здесь тоже теряется. В результате напряжение и сжатие из отвлечения не удаляются. Эта техника всё ещё является разновидностью практики сосредоточения, в которой внимание удерживается на ощущениях, а не на дыхании.

В медитации TWIM вы наблюдаете болезненное чувство, признавая, что оно имеет место, и отпускаете его, отцепляете своё внимание от него, расслабляете всё напряжение и сжатие, которое привлекло ваш ум к этой боли. Вы не останавливаетесь там, именно так: вы вообще не думаете об этом отвлечении, не анализируете его, не привносите в ситуацию отторжение. Подобная остановка внимания на отвлечении не работает. Она не даёт облегчения сжатию и напряжению.

Фокусируясь на этом болезненном чувстве — с умом, который уже и так напряжён — и увидев боль вблизи, вы не достигнете какого бы то ни было понимания относительно того, как отцепиться от страдания, — вы получите лишь ещё больше страдания. Бханте описывает, как он проходил этот процесс по методу Махаси и в итоге вышел за пределы боли, но это было лишь временное её подавление. В ходе медитации, сказал он, ему удалось подчинить её, но в конце концов она появлялась опять.

Этот тип медитации действительно обеспечивает нам прогресс в ньянах Випассаны, которые являются стадиями «Чистого Прозрения», описанного в Висуддхимагге. Это очень конкретный опыт, что добавляет доверия этому методу. Есть девять, двенадцать или шестнадцать ньян (в зависимости от того, какой текст вы читаете), возникающих, когда человек следует инструкциям в точности так, как они описаны в «Висуддхимагге» и в книгах Махаси.

Однако когда мы изучаем этот вопрос более тщательно, то обнаруживается, что этих стадий прозрения нет в суттах. Если мы практикуем, используя шаг расслабления, они не возникают. Бханте говорит, что он действительно испытал эти прозрения и знания — все, вплоть до «знания обзора пути» (высочайшего из знаний прозрения, которое возникает после достижения Ниббаны), — и тем не менее он не испытал ожидаемых изменений в личности и состояния пробуждения.

Мне кажется, что люди так впечатлены этой системой «Чистого Прозрения» лишь потому, что она действительно даёт те результаты, которые обещает, и эти результаты очень интересные. Но кислотный трип тоже интересен и он тоже может привести к видению непостоянства, страдания и не-личностности при наличии буддистского бэкграунда и настроя, однако вы не увидите Зависимое Возникновение.

Будда описывает видение звеньев Зависимого Возникновения как дверь в Ниббану. Он говорит, что тот, кто видит эти связи, определённо увидит и Три Характеристики — непостоянство, страдание и не-я; но тот, кто видит лишь Три Характеристики, не будет автоматически видеть и Зависимое Возникновение.

Именно глубокое видение и понимание Зависимого Возникновения вызывает изменения в личности. Вот почему, когда вы выходите из поглощённого медитативного состояния, в отличие от джхан бодрствования, ваша личность со всеми её неврозами оказывается незатронутой, она всё та же. Вы видите явления лишь поверхностно, потому что страстное желание никуда не делось, оно лишь временно отодвинуто в сторону. Вы не увидели глубочайшего уровня, на котором открываются самые тонкие ментальные процессы.

Часто практикующие Випассану сталкиваются с тем, что их практика внезапно начинает буксовать на какой-то стадии, и некоторые ищут причину в самих себе. Они полагают, что нужно просто пройти ещё больше ретритов, что нужно стараться ещё сильнее. В итоге многие сдаются, решив, что проблема возникла по их вине, а не из-за метода. «Может быть, в следующей жизни я буду сильнее», — думают они.

Я сам прошёл через это, и, не придя ни к каким настоящим изменениям, в конце концов сдался. Я продолжал изучать буддизм, но потерял интерес к практике, и постоянно искал то, что, возможно, я упустил, а кто-то другой нашёл!»

TWIM и Випассаны
Метки:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *