Предупреждение: наукообразных рассуждений пост.

Вопрос. Почему вопрос о существовании «я» стал чуть ли не центральным в Учении Будды?

Ответ. Сначала попробуем, пользуясь, в меру сил, данными современной науки, понять, откуда вообще взялось наше «я» и что это такое.

Миллионы лет наши предки пытались выжить в этом мире. Интеллекта у них не было, были эмоции и инстинкты. Эти эмоции и инстинкты толкали животное принимать мгновенные решения о том, надо ли в ответ на раздражитель бежать к нему, бежать от него, притвориться мёртвым или просто проигнорировать. Иными словами, для животного внешние явления всегда эмоционально положительны, отрицательны или нейтральны. Эмоционально оно всегда отделяет себя от окружающего мира, и сражается с ним, либо пытается урвать от него кусок посытнее. При этом у наших предков, которые были, судя по всему, не просто животными, а животными социальными, окружающим миром был ещё и социум. То есть функция этой эмоционально-инстинктивной системы — контроль за тем, что происходит вокруг. Что такое это стремление к контролю по своей сути? Напряжение. «Хочу» — «не хочу».

Вся эта система с её напряжением в полном объёме переехала к человеку. Но у него ко всему добавился ещё и развитый интеллект вкупе с памятью. И этот интеллект, пользуясь памятью, обозначил эту эмоциональную систему неким маркером «я» и образовалось не просто «хочу», а «Я хочу», и не просто «не хочу», а «Я не хочу». Появилось «я» и «остальное» или «остальные». В основе своей ложный концепт, схожий скорее с механизмом рационализации и являющийся не более чем выражением древней животной фрустрации. Поэтому вопрос о существовании или не существовании «я» не просто что-то такое спокойно-философское. В основе этого вопроса лежит то самое древнее напряжение. Именно это напряжение заставляет нас ломать копья о том есть ли «я». Но не только это.

Это напряжение и есть то самое страстное желание, из-за которого мы причиняем страдание себе и другим. Все наши переживания, драмы и обиды — это результат личностного взгляда на мир. Что такое этот личностный взгляд? Это мировосприятие в рамках той самой эмоциональной системы «я хочу» — «я не хочу». Но и это ещё не всё.

Это напряжение, это стремление к контролю лежит в основе того самого неведения, которое преодолевается в Ниббане. Что такое это неведение? Это игнорирование того, как работает наш ум. Почему имеет место это игнорирование? Потому что та самая эмоциональная система заставляет нас смотреть не на то, как работает наш ум, а на то, что для неё интересно — а интересно для неё только то, что происходит во «внешнем мире» — приятное или неприятное.

Будда просто вышел из этого нескончаемого холивара: он, по сути, сказал, что сама эта постановка вопроса — есть ли «я» или его нет, постоянное оно или конечное и так далее — токсична. Что не о «я» надо думать, а устранять «страстное желание». И тут либо одно, либо другое.

Токсичность «я»
Метки:

Токсичность «я»: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *