Брахмавихары – это фундаментальное понятие для практики буддистского пути, и особенно в школе Суттавада. В переводе этот термин означает «божественные прибежища»*.

Что такое Брахмавихары

Брахмавихары — это особые состояния или качества сознания, через которые проходит человек, занимающийся буддистской практикой. Всего их четыре:

1. Метта

Это название переводится обычно как Любящая Доброта. Мы начинаем практику Брахмавихар с развития этого состояния. Оно заключается в том, что мы, утвердившись в ощущении внутреннего благополучия и радости, дарим, излучаем его другим существам. Сначала одному совершенно конкретному существу, потом различным конкретным существам, потом – неопределённому множеству существ. Вот эта адресность отличает Метту.

2. Каруна

Переводится обычно как Сострадание или Милосердие. Однако нужно понимать, что переводы эти довольно условны, поскольку точных соответствий между древнеиндийскими буддистскими понятиями и современными русскими или европейскими нет. Так вот, в этом случае имеется в виду состояние, когда в излучении благополучия, радости и любви исчезает адресность. Человек ощущает себя как бы лампочкой или звездой, излучающей свет и тепло во всех направлениях, никак не завися от освещаемых и согреваемых объектов. Из ума здесь исчезают всякие представления о «других существах». Это просто излучение, исходящее от нас в Пространство. В целом чувство становится значительно спокойнее, нежели Метта. На этой стадии мы часто во время медитации ощущаем, словно находимся в бесконечном пространстве. В Махаяне есть выражение «Бесконечное Сострадание». Изначально здесь имелось в виду именно то, что ощущение Сострадания и ощущение Бесконечного Пространства связаны между собой.

3. Мудита

Обычно переводится как Сорадование, или Альтруистическая Радость. Однако такой перевод не очень точно передаёт смысл. А смысл здесь в том, что на этой стадии практики мы познаём единость Сознания. «Я» и «не-я» условны, всё есть Одно Сознание. Это порождает особое чувство единения со всем сущим и, соответственно, очень тонкую, спокойную радость. Мы теперь не излучаем, не являемся ни лампочкой, ни звездой. Вместо этого мы лишь находим радость, благодать, лежащую в основе всего. Наша практика становится пребыванием в этой фундаментальной радости единства со всем сущим.

4. Упеккха

Переводится как Невозмутимость, Равностность, Отрешённость. Это стадия почти полного покоя и безмолвия сознания.

Описание практики

В медитации мы проходим проходим эти стадии одну за другой, от Метты к Упеккхе. Упеккха – наиболее тонкое состояние из этих четырёх**. Та Метта-бхавана, о которой идёт речь в школе Суттавада, есть на самом деле практика Брахмавихар. То есть собственно Метта здесь – лишь первая стадия практики.

Однако нужно сказать, что зачатки высших Брахмавихар мы испытываем даже на самых ранних стадиях. Например, Равностность культивируется даже в Практике Прощения, которая по факту не идёт дальше первой джханы. К четвёртой джхане Равностность становится уже очень развитой, хотя своего полного развития она достигает в Сфере Отсутствия Всего.

Связь с джханами

Практика Брахмавихар прямо связана с практикой джхан. Полная реализация Метты соответствует четвёртой джхане (с первой по третью Метта культивируется и укрепляется), Каруна соответствует джхане Бесконечного Пространства, Мудита – джхане Бесконечного Сознания, Упеккха – джхане Отсутствия Всего.

Почему именно «вихары»?

Вихарами, т.е. прибежищами, эти качества называются не случайно. Дело в том, что в своей практике мы постоянно опираемся на эти качества как на некую базу, к которой возвращаемся, чтобы обрести почву под ногами. Поясню. В повседневной жизни мы практикуем одну из Брахмавихар – Метту или Каруну чаще всего. Это помогает пропитать всю жизнь практикой, ведь производить повседневную деятельность, излучая Любящую Доброту, не в пример проще, чем удерживая внимание на дыхании, скажем. Это преображает всю нашу жизнь.

В медитации мы всегда начинаем сессию с того, что воспроизводим ту или иную Брахмавихару, как бы возвращаемся к ней, приводим ум в определённое медитативное, спокойное состояние, от которого отталкиваемся в дальнейшем продвижении. Всегда, когда мы ощущаем, что с практикой что-то идёт не так, нужно лишь расслабиться и вернуться в Брахмавихару (ту, которая для вас в данный момент актуальна). Остальное само встанет на свои места. Это очень удобно.

Почему Метта-бхавана?

Если в Метта-бхаване мы проходим через все Брахмавихары, то почему эта практика называется именно МЕТТА-бхаваной? Дело в том, что все Брахмавихары – это на самом деле одно и то же непрерывно утончающееся чувство. Можно сказать, что всё это – та же Метта, с которой мы начинали практику, просто в Каруне она становится тоньше, в Мудите – ещё тоньше, а в Упеккхе – совсем тонкой и максимально спокойной.

Брахмавихары и другие буддистские школы

Несмотря на то, что практика Брахмавихар неоднократно описывается или упоминается Буддой, причём из его слов однозначно следует, что это именно восходящая лестница состояний или практик (см., например, МН 40 или ДН 125), по странному недоразумению в современных школах Брахмавихары рассматриваются, как правило, в «горизонтальном измерении», так сказать. То есть считается, что это просто некие «хорошие» качества, которые «хороший буддист» должен в себе культивировать. Либо берётся одна определённая Брахмавихара и практика полностью сосредотачивается на ней. При этом зачастую эта практика объявляется предварительной, неполноценной, поскольку не ведёт в глубокие состояния. Либо же возникает совсем уже путаница: берётся типичная Любящая Доброта, объявляется Безграничным Состраданием, и на этом строится целая практика.


*Буддистские монастыри издревле называются вихарами, т.е. прибежищами. Кстати, название города Бухара, возможно, произошло от этого слова, поскольку до прихода ислама весь регион, занимаемый нынешними Узбекистаном, Таджикистаном, Туркменистаном, Киргизстаном, Южным Казахстаном, Афганистаном, Пакистаном, отчасти Ираном и, конечно же, Индией, был буддистским. Близ города Бухара располагался один из крупных буддистских монастырей.

** Однако в практике мы идём ещё дальше Упеккхи.