Маджхима Никая 70
Китагири Сутта
В Китагири

1. Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Каси вместе с большой Сангхой монахов. И вот он обратился к монахам так:

2. «Монахи, я воздерживаюсь от принятия пищи ночью. Делая так, я свободен от недугов и болезненности, наслаждаюсь здоровьем, силой, приятным пребыванием. Ну же, монахи, воздерживайтесь от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться здоровьем, силой, приятным пребыванием».

«Да, Учитель», — ответили они.

3. И тогда Благословенный, странствуя переходами по стране Косал, со временем прибыл в касийский город под названием Китагири. И он проживал в этом касийском городе Китагири.

4. В то время монахи, возглавляемые монахами по имени Ассаджи и Пунаббасука, тоже проживали в Китагири. И тогда несколько монахов подошли к ним и сказали: «Друзья, Благословенный и Сангха монахов теперь воздерживаются от принятия пищи ночью. Делая так, они свободны от недугов и болезненности, наслаждаются здоровьем, силой, приятным пребыванием. Ну же, друзья, воздерживайтесь от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться здоровьем, силой, приятным пребыванием».

После этих слов монахи, возглавляемые Ассаджи и Пунаббасукой, сказали тем монахам: «Друзья, мы едим вечером, утром и днём вне положенного времени. Делая так, мы свободны от недугов и болезненности и мы наслаждаемся здоровьем, силой, приятным пребыванием. Зачем нам отбрасывать то, что есть уже сейчас, ради будущей перспективы? Мы будем есть вечером, утром и днём вне положенного времени».

5. Поскольку монахи не смогли убедить монахов, возглавляемых монахами Ассаджи и Пунаббасукой, они отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли убедить монахов, возглавляемых монахами Ассаджи и Пунаббасукой, мы рассказали об этом Благословенному».

6. Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Пойди, монах, скажи от моего имени монахам, возглавляемым монахами Ассаджи и Пунаббасукой, что Учитель зовёт их».

«Да, Учитель», — ответил он, отправился к монахам, возглавляемым монахами Ассаджи и Пунаббасукой, и сказал им: «Учитель зовёт вас, друзья».

«Да, друг», — ответили они, отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Благословенный сказал им: «Монахи, правда ли, что, когда несколько монахов подошли и сказали вам: «Друзья, Благословенный и Сангха монахов теперь воздерживаются от принятия пищи ночью. Делая так, они свободны от недугов и болезненности, наслаждаются здоровьем, силой, приятным пребыванием. Ну же, друзья, воздерживайтесь от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться здоровьем, силой, приятным пребыванием», — вы ответили тем монахам: «Друзья, мы едим вечером, утром и днём вне положенного времени. Делая так, мы свободны от недугов и болезненности и мы наслаждаемся здоровьем, силой, приятным пребыванием. Зачем нам отбрасывать то, что есть уже сейчас, ради будущей перспективы? Мы будем есть вечером, утром и днём вне положенного времени»?»

«Да, Учитель», — [ответили монахи].

«Монахи, слышали ли вы, чтобы я учил Дхамме так: «Что бы ни переживал человек — приятное, болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, — нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

7. «Монахи, вы ведь слышали, что я учил Дхамме так: «Вот, когда человек испытывает некий вид приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются. Но когда человек испытывает другой вид приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются.

Вот, когда человек испытывает некий вид болезненного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются. Но когда он испытывает другой вид болезненного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются.

Вот, когда некий человек испытывает некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются. Но когда он испытывает другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются»?»

«Да, Учитель», — [ответили монахи].

8. «Хорошо, монахи. И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — то разве стал бы я, не зная этого, говорить: «Отбросьте такого рода приятное чувство»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — я говорю: «Отбросьте такого рода приятное чувство».

И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — то разве стал бы я, не зная этого, говорить: «Войдите в такого рода приятное чувство и пребывайте в нём»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — я говорю: «Войдите в такого рода приятное чувство и пребывайте в нём».

9. И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид болезненного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте такого рода болезненное чувство»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид болезненного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — я говорю: «Отбросьте такого рода болезненное чувство».

И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид болезненного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Войдите в такого рода болезненное чувство и пребывайте в нём»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид болезненного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — я говорю: «Войдите в такого рода болезненное чувство и пребывайте в нём».

10. И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте такого рода ни-болезненное-ни-приятное чувство»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает некий вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния разрастаются в нём, а здоровые состояния сокращаются», — я говорю: «Отбросьте такого рода ни-болезненное-ни-приятное чувство».

И если бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не понято, не постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — то было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Войдите в такого рода ни-болезненное-ни-приятное чувство и пребывайте в нём»?»

«Нет, Учитель», — [ответили монахи].

«Но именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено, понято, постигнуто мудростью так: «Вот, когда человек испытывает другой вид ни-болезненного-ни-приятного чувства, нездоровые состояния сокращаются в нём, а здоровые состояния разрастаются», — я говорю: «Войдите в такого рода ни-болезненное-ни-приятное чувство и пребывайте в нём».»

11. [Далее Благословенный продолжил:]

«Монахи, я не говорю обо всех монахах, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. Но я не говорю и обо всех монахах, что им не нужно более работать с прилежанием.

12. О тех монахах, которые являются арахантами, чьи помрачения уничтожены, кто прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы вовлечённости и всецело освободился посредством окончательного знания, я не говорю, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что они уже выполнили свою работу с прилежанием и они не способны быть нерадивыми.

13. Но о тех монахах, которые являются продвинутыми учениками, но ещё не достигли цели, пребывают в стремлении к окончательной свободе от оков, я говорю, что им всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда эти достопочтенные пользуются одним из подходящих жилищ и общаются с хорошими друзьями и уравновешивают свои духовные качества, то тогда они могут, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этим монахам такой плод, я говорю, что им всё ещё нужно работать с прилежанием.

14. Монахи, есть семь типов [Благородных] личностей в мире. Какие семь?

  • освобождённый-в-обоих-отношениях,
  • освобождённый-мудростью,
  • засвидетельствовавший-телом,
  • достигший-воззрения,
  • освобождённый-верой,
  • идущий-за-счёт-Дхаммы,
  • идущий-за-счёт-веры.

15. И какой тип личности является освобождённым-в-обоих-отношениях? Вот некий человек

  • непосредственно переживает состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и пребывает в них,
  • и его помрачения уничтожены за счёт его видения с мудростью.

Этот тип личности зовётся освобождённым-в-обоих-отношениях.

Я не говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Он уже выполнил свою работу с прилежанием. Он более не способен быть нерадивым.

16. И какой тип личности является освобождённым-мудростью? Вот некий человек

  • не переживает непосредственно состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но его помрачения уничтожены за счёт его видения с мудростью.

Этот тип личности зовётся освобождённым-мудростью.

Я не говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Он уже выполнил свою работу с прилежанием. Он более не способен быть нерадивым.

17. И какой тип личности является засвидетельствовавшим-телом? Вот некий человек

  • непосредственно переживает состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и пребывает в них,
  • и некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью.

Этот тип личности зовётся засвидетельствовавшим-телом.

Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ и общается с хорошими друзьями и уравновешивает свои духовные качества, то тогда он может, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этому монаху такой плод, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.

18. И какой тип личности является достигшим-воззрения? Вот некий человек

  • не переживает непосредственно состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • а также он пересмотрел и изучил с мудростью учения, провозглашённые Татхагатой.

Этот тип личности зовётся достигшим-воззрения.

Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ и общается с хорошими друзьями и уравновешивает свои духовные качества, то тогда он может, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этому монаху такой плод, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.

19. И какой тип личности является освобождённым-верой? Вот некий человек

  • не переживает непосредственно состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • но некоторые из его помрачений уничтожены за счёт его видения с мудростью
  • и его вера в Татхагату взращена, укоренена, утверждена.

Этот тип личности зовётся освобождённым-верой.

Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ и общается с хорошими друзьями и уравновешивает свои духовные качества, то тогда он может, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этому монаху такой плод, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.

20. И какой тип личности является идущим-за-счёт-Дхаммы? Вот некий человек

  • не переживает непосредственно состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • и его помрачения ещё не уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • но те учения, что были провозглашены Татхагатой, приняты им после их достаточного рассмотрения с мудростью.
  • Кроме того, у него есть эти качества: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество собранности ума и качество мудрости.

Этот тип личности зовётся идущим-за-счёт-Дхаммы.

Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ и общается с хорошими друзьями и уравновешивает свои духовные качества, то тогда он может, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этому монаху такой плод, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.

21. И какой тип личности является идущим-за-счёт-веры? Вот некий человек

  • не переживает непосредственно состояния умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы, и не пребывает в них,
  • и его помрачения ещё не уничтожены за счёт его видения с мудростью,
  • но всё же у него есть достаточная вера и любовь к Татхагате.
  • Кроме того, у него есть эти качества: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество собранности ума и качество мудрости.

Этот тип личности зовётся идущим-за-счёт-веры.

Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ и общается с хорошими друзьями и уравновешивает свои духовные качества, то тогда он может, достигнув непосредственного понимания здесь и сейчас, войти в ту высшую цель святой жизни, ради которой люди кланов праведно уходят из жизни домашней в жизнь бездомную, и пребывать в ней. Видя, что прилежание приносит этому монаху такой плод, я говорю, что ему всё ещё нужно работать с прилежанием.

22. Монахи, я не говорю, что окончательное знание достигается сразу же. Напротив, окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного продвижения.

23. Каким же образом окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного продвижения?

Вот тот, у кого есть доверие, приходит. Придя, он испытывает уважение. Испытывая уважение, он внимает. Внимая, он слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он запоминает её. Он изучает смысл учений, которые он запомнил. Изучая их смысл, он приходит к сознательному принятию тех учений. Придя к сознательному их принятию, он обретает рвение. Когда он обретает рвение, он прикладывает свою волю. Приложив волю, он тщательно изучает. Тщательно изучив, он старается. Решительно стараясь, он испытывает истину в непосредственном опыте и видит её, проникая в неё с помощью мудрости.

24. Если бы не было доверия, монахи, то он бы не пришёл, не испытывал уважения, не внимал, не слышал Дхамму, не запомнил бы Дхамму, не изучал бы смысл, не пришёл бы к сознательному принятию, рвение не возникло бы в нём, он не приложил бы волю, не стал бы тщательно изучать, не стал бы стараться.

Монахи, вы потеряли свой путь. Монахи, вы практикуете ошибочный путь. Как же далеко вы, заблудшие люди, отклонились от этой Дхаммы и Винаи!

25. Монахи, вот было сделано утверждение, содержащее четыре пункта. Мудрый человек быстро понимает его смысл. Я адресовал его вам, и вы постарайтесь понять его смысл».

«Учитель, мы не можем понять эту Дхамму», — [сказали монахи].

26. [На это Благословенный сказал:]

«Монахи[, в любом случае], даже с учителем, погрязшим в материальных предметах, наследником материальных вещей, привязанным к материальным вещам, негоже так торговаться: «Мы сделаем это, если получим то-то; если мы не получим этого, мы не станем делать этого». Что уж тут говорить, когда учитель — Татхагата, совершенно непричастный материальному?

27. Монахи, добросовестному ученику, намеренному постигнуть Учение Учителя, надлежит думать так: «Благословенный — Учитель. Я его ученик. Благословенный знает. Я не знаю». Добросовестного ученика, намеренного постигнуть Учение Учителя, Учение Учителя питает, оно придаёт ему сил.

Добросовестному ученику, намеренному постигнуть Учение Учителя, надлежит думать так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием, рвением».

Добросовестного ученика, намеренного постигнуть Учение Учителя, ожидает один из двух плодов: либо окончательное знание здесь и сейчас, либо невозвращение, если остался след цепляния».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.