Маджхима Никая 7
Ваттхупама Сутта
Аналогия с тканью

(Английский вариант сутты, другие сутты)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:

«Монахи!»

«Да, Учитель!» — ответили монахи.

2. Благословенный сказал: «Монахи, представьте загрязнённую и запачканную ткань. Если бы некий красильщик обмакнул бы её в краску — голубую или жёлтую, красную или розовую, — краска легла бы плохо, были бы видны загрязнения. Почему? Из-за того, что ткань была загрязнена. Точно так же когда ум загрязнён, то можно ожидать несчастливой судьбы. Монахи, представьте чистую и яркую ткань. Если красильщик обмакнёт такую ткань в краску — голубую или жёлтую, красную или розовую, — то краска ляжет хорошо, цвет будет чистым. Точно так же когда ум не загрязнён, то можно ожидать хорошей судьбы.

3. Монахи, каковы же помрачения, загрязняющие ум?

Сребролюбие — это помрачение, загрязняющее ум.

Недоброжелательность — это помрачение, загрязняющее ум.

Гнев — это помрачение, загрязняющее ум.

Мстительность — это помрачение, загрязняющее ум.

Презрение — это помрачение, загрязняющее ум.

Высокомерие — это помрачение, загрязняющее ум.

Зависть — это помрачение, загрязняющее ум.

Жадность — это помрачение, загрязняющее ум.

Неискренность — это помрачение, загрязняющее ум.

Лживость — это помрачение, загрязняющее ум.

Неуправляемость — это помрачение, загрязняющее ум.

Наглость — это помрачение, загрязняющее ум.

Самомнение — это помрачение, загрязняющее ум.

Спесь — это помрачение, загрязняющее ум.

Тщеславие — это помрачение, загрязняющее ум.

Небрежность — это помрачение, загрязняющее ум.

4. Зная, что сребролюбие — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что недоброжелательность — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что гнев — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что мстительность — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что презрение — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что высокомерие — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что зависть — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что жадность — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что неискренность — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что лживость — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что неуправляемость — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что наглость — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что самомнение — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что спесь — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

Зная, что тщеславие — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает его.

Зная, что небрежность — это помрачение, загрязняющее ум, монах прекращает её.

5. Когда монах, узнав, что сребролюбие — это помрачение, прекратил его;

узнав, что недоброжелательность — это помрачение, прекратил её;

узнав, что гнев — это помрачение, прекратил его;

узнав, что мстительность — это помрачение, прекратил её;

узнав, что презрение — это помрачение, прекратил его;

узнав, что высокомерие — это помрачение, прекратил его;

узнав, что зависть — это помрачение, прекратил её;

узнав, что жадность — это помрачение, прекратил её;

узнав, что неискренность — это помрачение, прекратил её;

узнав, что лживость — это помрачение, прекратил его;

узнав, что неуправляемость — это помрачение, прекратил его;

узнав, что наглость — это помрачение, прекратил её;

узнав, что самомнение — это помрачение, прекратил его;

узнав, что спесь — это помрачение, прекратил её;

узнав, что тщеславие — это помрачение, прекратил его;

узнав, что небрежность — это помрачение, прекратил её,

он обретает совершенную уверенность в Будде: «Благословенный исполнен блага, полностью просветлён, совершенен в истинном знании и в поведении, возвышен, знаток миров, несравненный предводитель кротких, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

6. Он обретает совершенную уверенность в Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, немедленно эффективная, призывающая не верить слепо, а проверить её, ведущая вперёд, познаваемая мудрым на своём опыте».

7. Он обретает совершенную уверенность в Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, практикующих добрый путь, практикующих прямой путь, практикующих истинный путь, практикующих эффективный путь, то есть четыре пары личности, восемь типов людей; эта Сангха учеников Благословенного достойна даров, достойна гостеприимства, достойна подношений, достойна уважения, несравненный источник блага для мира».

8. Когда он, [достигнув начальных ступеней просветления,] до некоторой степени оставил, исключил, отпустил, прекратил и отбросил эти помрачения ума, он размышляет так: «Я наделён совершенной уверенностью в Будде», и он черпает вдохновение в познании Дхаммы, испытывает энтузиазм в следовании Дхамме, обретает радость. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится собранным.

9. Он размышляет так: «Я наделён совершенной уверенностью в Дхамме», и он черпает вдохновение в познании Дхаммы, испытывает энтузиазм в следовании Дхамме, обретает радость. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится собранным.

10. Он размышляет так: «Я наделён совершенной уверенностью в Сангхе», и он черпает вдохновение в познании Дхаммы, испытывает энтузиазм в следовании Дхамме, обретает радость. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится безмятежным. Когда тело безмятежно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится собранным.

11. Он размышляет так: «Эти помрачения ума были до определённой степени оставлены, исключены, отпущены, прекращены и брошены мной», и он черпает вдохновение в познании Дхаммы, испытывает энтузиазм в следовании Дхамме, обретает радость. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится собранным.

12. Монахи, если монах, обладающий такой нравственностью, такой собранностью ума и такой мудростью, ест собранную в виде подаяния пищу, состоящую из риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой. Подобно тому как с помощью чистой воды загрязнённая и запятнанная ткань становится чистой и яркой, то точно так же если монах, обладающий такой нравственностью, такой собранностью ума и такой мудростью, ест собранную в виде подаяния пищу, состоящую из риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой.

13. Он пребывает, наполняя первое направление умом, пронизанным любящей добротой, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, ко всем – как к себе самому, он пребывает, наполняет всю вселенную умом, пронизанным любящей добротой — обильным, обширным, неизмеримым, свободным от враждебности и недоброжелательности.

14. Он пребывает, наполняя первое направление умом, пронизанным состраданием, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, ко всем – как к себе самому, он пребывает, наполняет всю вселенную умом, пронизанным состраданием — обильным, обширным, неизмеримым, свободным от враждебности и недоброжелательности.

15. Он пребывает, наполняя первое направление умом, пронизанным сорадованием, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, ко всем – как к себе самому, он пребывает, наполняет всю вселенную умом, пронизанным сорадованием — обильным, обширным, неизмеримым, свободным от враждебности и недоброжелательности.

16. Он пребывает, наполняя первое направление умом, пронизанным равностностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, он наполняет всю вселенную умом, пронизанным равностностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности, — как ко всем, так и к самому себе.

17. [Относительно явлений цепи Зависимого Возникновения] он понимает: «Это явление имеет место, это предшествует, это идёт после; и таков выход за пределы всего этого поля восприятия».

18. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от помрачения чувственных желаний, от помрачения вовлечённости, от помрачения неведения. Когда он освобождается, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Не будет более вхождения в какое-либо состояние вовлечённости». Монахи, такой монах зовётся тем, кто принял внутреннее омовение».

19. И тогда брамин Сундарика Бхарадваджа, сидящий неподалёку от Благословенного, сказал: «Но принимает ли Учитель Готама омовения в реке Бахука?»

20. «Зачем, брамин, принимать омовения в реке Бахука? Что может сделать река Бахука?»

«Учитель Готама, по мнению многих, река Бахука даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахука».

21. Тогда Благословенный обратился к брамину Сундарике Бхарадвадже такими строфами:

«Бахука и Адхикакка,
Гайя, Сундарика,
Пайяга, Сарассати,
Ручей Бахумати —
Даже если глупец будет вечно сидеть в них,
Он тёмных деяний не смоет.

Что может очистить Сундарика?
Что может Пайяга? Что может Бахука?
Они не способны отмыть злого сердцем,
Того, чьи дела лишь жестокость и зверство.

Чистый же сердцем всегда пребывает
В вечном Весны Торжестве;
Тот, кто честен в делах и чист в своём сердце,
Благие качества ведёт к совершенству.

Именно в них, о брамин, совершай омовенье,
Прибежищем став для живых.
И если не лжёшь ты,
Не губишь живое,
Вещей не воруешь чужих,
Если не скуп ты и верен Пути,
Зачем же искать омовения в Гайе?
Куда бы ни шёл ты, в колодце любом её ты найдёшь».

22. И когда так было сказано, брамин Сундарика Бхарадваджа произнёс: «Великолепно, Господин! Великолепно! Господин Готама сделал Дхамму ясной с разных сторон, как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Я бы хотел стать учеником Господина Готамы и монахом».

23. И брамин Сундарика Бхарадваджа стал учеником Благословенного и монахом. И вскоре после принятия монашества, проживая в уединении, прилежный, старательный и решительный, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой ученики праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Не будет более вхождения в какое-либо состояние вовлечённости». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

Pin It on Pinterest

X
Поделиться