Маджхима Никая 62
Махарахуловада Сутта
Большое наставление для Рахулы

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Саваттхи, в Роще Джеты, что в Парке Анатхапиндики.

2. Как-то утром Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Саваттхи за подаяниями. Достопочтенный Рахула также оделся, взял чашу и верхнее одеяние и последовал за Благословенным[, любуясь формой его тела и мысленно радуясь тому, что он, будучи сыном Благословенного, унаследовал его физическую красоту].

3. Тогда Благословенный оглянулся и обратился к Достопочтенному Рахуле так: «Рахула, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низменной или возвышенной, далёкой или близкой, – всякую материальную форму следует видеть, как она есть на самом деле, с правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»».

«Только ли материальную форму, Благословенный? Только ли материальную форму, Возвышенный?»

«Материальную форму, Рахула, а также чувство, восприятие, формации и сознание».

4. И тогда Достопочтенный Рахула подумал так: «Разве кто-нибудь пошёл бы в город за подаяниями сегодня, когда ему лично дал наставление Благословенный?» Тогда он развернулся и сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность перед собой.

5. Достопочтенный Сарипутта увидел сидящего Рахулу и[, не зная, что Благословенный перед этим дал тому наставление,] обратился к нему: «Рахула, развивай осознанность к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо».

6. Затем, вечером, Достопочтенный Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного:

7. «Учитель, каким образом развивать и взращивать осознавание дыхания так, чтобы это принесло великий плод и великое благо?»

ЭЛЕМЕНТЫ

8. «Рахула, то внутреннее, своё, являющееся твёрдым, затвердевшим и тем, с чем человек отождествляется, а именно: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся твёрдым, затвердевшим и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом земли. И внутренний, и внешний элементы земли – это просто лишь элемент земли. И его следует видеть с правильной мудростью, как он есть на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом земли и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу земли.

9. Рахула, а что такое элемент воды? Элемент воды тоже может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент воды? То внутреннее, своё, являющееся жидким, водянистым и тем, с чем человек отождествляется, а именно: желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся жидким, водянистым и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом воды. И внутренний, и внешний элементы воды – это просто лишь элемент воды. И его следует видеть с правильной мудростью, как он есть на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом воды и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу воды.

10. Рахула, а что такое элемент огня? Элемент огня тоже может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент огня? То внутреннее, своё, являющееся горячим, жгучим и тем, с чем человек отождествляется, а именно: всё то, за счёт чего кто-либо согревается, стареет, что употребляется и то, за счёт чего выпитое, съеденное, употреблённое, распробованное полностью переваривается; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся горячим, жгучим и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом огня. И внутренний, и внешний элементы огня – это просто лишь элемент огня. И его следует видеть с правильной мудростью, как он есть на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом огня и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу огня.

11. Рахула, а что такое элемент воздуха? Элемент воздуха тоже может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент воздуха? То внутреннее, своё, являющееся воздушным, ветреным и тем, с чем человек отождествляется, а именно: восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в желудке, ветры в кишечнике, ветры, идущие по всем членам тела, вдохи и выдохи; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее человеку, являющееся воздушным, ветреным и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом воздуха. И внутренний, и внешний элементы воздуха – это просто лишь элемент воздуха. И его следует видеть с правильной мудростью, как он есть на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом воздуха и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу воздуха.

12. И что такое элемент пространства? Элемент пространства тоже может быть либо внутренним, либо внешним. И что такое внутренний элемент пространства? То внутреннее, своё, являющееся пространным, пространственным и тем, с чем человек отождествляется, а именно: ушные отверстия, ноздри, ротовая полость и та полость, куда проглатывается съеденное, выпитое, употреблённое, распробованное, и та полость, где оно накапливается, и та полость снизу, откуда всё это выходит; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным, пространственным и тем, с чем человек отождествляется, – это называется внутренним элементом пространства. И внутренний, и внешний элементы пространства – это просто лишь элемент пространства. И его следует видеть с правильной мудростью, как он есть на самом деле: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»». Когда кто-либо видит его, как он есть на самом деле, с правильной мудростью, то он освобождается от зачарованности элементом пространства и это делает его ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.

МЕДИТАЦИЯ НА ЭЛЕМЕНТАХ

13. Рахула, развивай медитацию, которая подобна земле. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут вторгаться в твой ум и оставаться в нём. Подобно тому как люди выбрасывают на землю чистые вещи и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, точно так же, Рахула, развивай медитацию, которая подобна земле. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём.

14. Рахула, развивай медитацию, которая подобна воде. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут вторгаться в твой ум и оставаться в нём. Подобно тому как люди отмывают чистые вещи и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, точно так же, Рахула, развивай медитацию, которая подобна воде. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём.

15. Рахула, развивай медитацию, которая подобна огню. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут вторгаться в твой ум и оставаться в нём. Подобно тому как люди сжигают чистые вещи и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, точно так же, Рахула, развивай медитацию, которая подобна огню. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём.

16. Рахула, развивай медитацию, которая подобна воздуху. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут вторгаться в твой ум и оставаться в нём. Подобно тому как воздух веет на чистые вещи и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, точно так же, Рахула, развивай медитацию, которая подобна воздуху. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём.

17. Рахула, развивай медитацию, которая подобна пространству. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём. Подобно тому как пространство нигде не установлено, точно так же, Рахула, развивай медитацию, которая подобна пространству. Когда ты развиваешь медитацию, которая подобна пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут захватывать твой ум и оставаться в нём.

ДАЛЬНЕЙШАЯ ПРАКТИКА

18. Рахула, развивай медитацию на доброжелательности. Когда ты развиваешь медитацию на доброжелательности, любая недоброжелательность будет прекращена.

19. Рахула, развивай медитацию на сострадании. Когда ты развиваешь медитацию на сострадании, любая жестокость будет прекращена.

20. Рахула, развивай медитацию на тонкой радости. Когда ты развиваешь медитацию на тонкой радости, любое недовольство будет прекращено.

21. Рахула, развивай медитацию на равностности. Когда ты развиваешь медитацию на равностности, любое отторжение будет прекращено.

22. Рахула, развивай медитацию на отвратительном. Когда ты развиваешь медитацию на отвратительном, любое вожделение будет прекращено.

23. Рахула, развивай медитацию на восприятии непостоянства. Когда ты развиваешь медитацию на восприятии непостоянства, убеждённость в существовании «я» будет прекращена.

МЕДИТАЦИЯ НА ДЫХАНИИ

24. Рахула, развивай медитацию на осознанности к дыханию. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо. И каким образом развивать и взращивать осознавание дыхания так, чтобы это принесло великий плод и великое благо?

25. Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустом жилище монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность перед собой. Осознавая, он вдыхает. Осознавая, он выдыхает.

26. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, ощущая всё тело»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, ощущая всё тело». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию».

27. Он тренируется так: «Я буду вдыхать, ощущая восторг»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, ощущая восторг». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, ощущая удовольствие»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, ощущая удовольствие». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, ощущая умственную формацию»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, ощущая умственную формацию». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию».

28. Он тренируется так: «Я буду вдыхать, ощущая ум»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, ощущая ум». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, радуя ум»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, радуя ум». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, собирая ум»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, собирая ум». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, освобождая ум»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, освобождая ум».

29. Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая непостоянство»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая непостоянство». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая угасание»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая угасание». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая прекращение»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая прекращение». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая оставление»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая оставление».

30. Рахула, вот так осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и великое благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного.