Маджхима Никая 49
Брахманимантаника Cутта
Приглашение Брахмы

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Саваттхи, в Роще Джеты, что в Парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

2. «Монахи, однажды я проживал в Уккаттхе, в Роще Субхаги, у подножья Царского Салового Дерева. И в то время такое пагубное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это — постоянно, это — неизменно, это — вечно, это — цельно, это не подвержено исчезновению. Ведь именно здесь никто не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает, не перерождается, и за пределами этого нет другого спасения».

3. Я познал своим умом эту мысль в уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из-под Царского Салового Дерева Рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы. Брахма Бака увидел меня издали и сказал: «Иди же, Почтенный! Добро пожаловать, Почтенный! Долгое время, Почтенный, у тебя не было возможности прийти сюда. И вот, Почтенный, [ты здесь, и всё] это — постоянно, это — неизменно, это — вечно, это — цельно, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты не рождаешься, не стареешь, не умираешь, не исчезаешь, не перерождаешься, и за пределами этого нет другого спасения».

4. Когда так было сказано, я сказал Брахме Баке: «Уважаемый Брахма Бака, ты впал в невежество. Ты впал в невежество в том смысле, что говоришь о непостоянном как о постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь, перерождаешься, как о том, где ты не рождаешься, не стареешь, не умираешь, не исчезаешь, не перерождаешься; и когда есть другое спасение за пределами этого, ты говоришь, что нет другого спасения за пределами этого».

5. И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне через него: «Монах, монах, не унижай его, не унижай его! Ведь этот Брахма – Великий Брахма, Повелитель, Непревзойдённый, С Безошибочным Видением, Владыка, Создатель и Творец, Высочайший Провидец, Господин и Отец тех, кто есть, и тех, кто когда-либо может быть.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были духовные странники и брамины, которые порицали землю и отвращались от земли, которые порицали воду и отвращались от воды, которые порицали огонь и отвращались от огня, которые порицали воздух и отвращались от воздуха, которые порицали существ и отвращались от существ, которые порицали богов и отвращались от богов, которые порицали Паджапати и отвращались от Паджапати, которые порицали Брахму и отвращались от Брахмы. С распадом тела после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также [другие] духовные странники и брамины, которые восхваляли землю и наслаждались землёй, которые восхваляли воду и наслаждались водой, которые восхваляли огонь и наслаждались огнём, которые восхваляли воздух и наслаждались воздухом, которые восхваляли существ и наслаждались существами, которые восхваляли богов и наслаждались богами, которые восхваляли Паджапати и наслаждались Паджапати, которые восхваляли Брахму и наслаждались Брахмой. С распадом тела после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле.

Поэтому, монах, я говорю тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы, монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, точно так же случится и с тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы.

6. Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я вижу тебя, Злой. Не думай: «Он не знает, что я здесь». Ты – Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки, все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не попал под твою власть».

7. Когда так было сказано, Брахма Бака обратился ко мне: «Почтенный, я говорю о постоянном как о постоянном, о неизменном как о неизменном, о вечном как о вечном, о цельном как о цельном, о том, что не подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты не рождаешься, не стареешь, не умираешь, не исчезаешь, не перерождаешься, как о том, где ты не рождаешься, не стареешь, не умираешь, не исчезаешь, не перерождаешься; и когда нет другого спасения за пределами этого, я говорю, что нет другого спасения за пределами этого.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были духовные странники и брамины, чья аскеза длилась столько, сколько длится вся твоя жизнь. Когда было другое спасение за пределами этого, они знали, что есть другое спасение за пределами этого. Когда не было другого спасения за пределами этого, они знали, что нет другого спасения за пределами этого. И, монах, я говорю тебе так: ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого и со временем пожнёшь только усталость и досаду. Если ты будешь держаться за землю, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воду, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за огонь, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воздух, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за существ, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за богов, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за Паджапати, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю».

8. «И это я знаю, Брахма. Если я буду держаться за землю, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воду, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за огонь, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воздух, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за существ, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за богов, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за Паджапати, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за Брахму, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Более того, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния»».

«И, Почтенный, насколько же, по-твоему, простирается мой охват и моё влияние?»

9. [Благословенный ответил:]

«Везде, где свет луны и солнца есть,
Сияя, освещая всё вокруг, –
Над тысячей систем таких миров
Владычество осуществляешь ты.

Здесь знаешь всех, кто низок и высок,
Кто страсть имеет иль лишён её,
То и иное знаешь состоянье
И как приходят и уходят существа.

Брахма, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния».

10. Но, Брахма, есть три других тела, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. Есть тело, которое называется Лучезарным Сиянием, в котором ты умер и [затем] переродился здесь. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь[, в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

11. Брахма, напрямую познавая землю как землю, напрямую познавая то, что не относится к качеству земли, я не заявлял, что являюсь землёй, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в земле, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от земли, я не заявлял, что земля является «моей», я не утверждал земли. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

12. Брахма, напрямую познавая воду как воду, напрямую познавая то, что не относится к качеству воды, я не заявлял, что являюсь водой, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в воде, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от воды, я не заявлял, что вода является «моей», я не утверждал воды. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

13. Брахма, напрямую познавая огонь как огонь, напрямую познавая то, что не относится к качеству огня, я не заявлял, что являюсь огнём, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в огне, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от огня, я не заявлял, что огонь является «моим», я не утверждал огня. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

14. Брахма, напрямую познавая воздух как воздух, напрямую познавая то, что не относится к качеству воздуха, я не заявлял, что являюсь воздухом, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в воздухе, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от воздуха, я не заявлял, что воздух является «моим», я не утверждал воздуха. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

15. Брахма, напрямую познавая существ как существ, напрямую познавая то, что не относится к существам, я не заявлял, что являюсь существом, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди существ, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от существ, я не заявлял, что существа являются «моими», я не утверждал существ. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

16. Брахма, напрямую познавая богов как богов, напрямую познавая то, что не относится к богам, я не заявлял, что являюсь богом, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди богов, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от богов, я не заявлял, что боги являются «моими», я не утверждал богов. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

17. Брахма, напрямую познавая Паджапати как Паджапати, напрямую познавая то, что не является Паджапати, я не заявлял, что являюсь Паджапати, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди Паджапати, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Паджапати, я не заявлял, что Паджапати является «моим», я не утверждал Паджапати. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

18. Брахма, напрямую познавая Брахму как Брахму, напрямую познавая то, что не относится к Брахме, я не заявлял, что являюсь Брахмой, я не заявлял, что пребываю в Брахме, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Брахмы, я не заявлял, что Брахма является «моим», я не утверждал Брахму. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

19. Брахма, напрямую познавая богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния, напрямую познавая то, что не относится к богам Лучезарного Сияния, я не заявлял, что являюсь богом Лучезарного Сияния, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди богов Лучезарного Сияния, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от богов Лучезарного Сияния, я не заявлял, что боги Лучезарного Сияния являются «моими», я не утверждал богов Лучезарного Сияния. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

20. Брахма, напрямую познавая богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия, напрямую познавая то, что не относится к богам Сверкающего Великолепия, я не заявлял, что являюсь богом Сверкающего Великолепия, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди богов Сверкающего Великолепия, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от богов Сверкающего Великолепия, я не заявлял, что боги Сверкающего Великолепия являются «моими», я не утверждал богов Сверкающего Великолепия. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

21. Брахма, напрямую познавая богов Великого Плода как богов Великого Плода, напрямую познавая то, что не относится к богам Великого Плода, я не заявлял, что являюсь богом Великого Плода, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди богов Великого Плода, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от богов Великого Плода, я не заявлял, что боги Великого Плода являются «моими», я не утверждал богов Великого Плода. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

22. Брахма, напрямую познавая Владыку как Владыку, напрямую познавая то, что не относится к Владыке, я не заявлял, что являюсь Владыкой, я не заявлял, что являюсь [чем-то] среди Владык, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Владыки, я не заявлял, что Владыки являются «моими», я не утверждал Владыку. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.

23. Брахма, напрямую познавая Всё [в шести сферах восприятия] как Всё, и напрямую познав то, что не относится ко Всему, я не заявлял, что являюсь Всем, я не заявлял, что являюсь [чем-то] во Всём, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Всего, я не заявлял, что Всё является «моим», я не утверждал Всего. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я выше тебя, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».

24. «Почтенный, если это не относится к Всеобщности Всего, так не выходит ли, что это для тебя бессодержательно и пусто?!»

25. [Благословенный:]

«Сознание непроявляющееся,
Не имеющее отношения ни к чему конечному,
О котором невозможно сказать, что оно имеет отношение к чему бы то ни было из Всего,

не относится к качеству земли, не относится к качеству воды, не относится к качеству огня, не относится к качеству воздуха, не относится к существам, не относится к богам, не относится к Паджапати, не относится к Брахме, не относится к богам Лучезарного Сияния, не относится к богам Сверкающего Великолепия, не относится к богам Великого Плода, не относится к Владыке, не относится к чему бы то ни было из Всего [в шести сферах восприятия]».

26. [Брахма Бака:] «Почтенный, я скроюсь от твоего взора».

[Благословенный:] «Скройся от моего взора, если сможешь, Брахма».

И тогда Брахма Бака, сказав: «Я скроюсь от взора духовного странника Готамы, я скроюсь от взора духовного странника Готамы», не смог скрыться от [моего] взора. И тогда я сказал:

«Брахма, я скроюсь от твоего взора».

«Скройся от моего взора, если сможешь, Почтенный».

И тогда я исполнил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что Брахма, свита Брахмы и члены свиты Брахмы могли слышать мой голос, но не могли видеть меня. И после того как я скрылся от их взора, я произнёс такую строфу:

27. «Любого бытия боясь,
А равно не ища небытия,
Не утверждался я ни в одном виде существования
И не цеплялся за наслаждение».

28. И тогда Брахма, свита Брахмы, члены свиты Брахмы были поражены и изумлены и говорили: «Удивительно, почтенные, как поразительно, почтенные! Какая великая сила и могущество у духовного странника Готамы! Прежде мы никогда не видели и не слышали о каком-либо духовном страннике или брамине, который обладал бы такой великой силой и могуществом, как этот духовный странник Готама, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. Почтенные, хотя он живёт в поколении, которое наслаждается существованием, получает наслаждение от существования, радуется существованию, он вырвал существование с корнем».

29. И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне через него: «Почтенный, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, то не стоит вести своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Не стоит обучать Дхамме своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Не сопереживай своим ученикам[-мирянам] или тем, кто покинул дом.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были духовные странники и брамины, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они вели своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Они обучали Дхамме своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Они сопереживали своим ученикам[-мирянам] или тем, кто покинул дом. С распадом тела после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле.

До тебя, в прежние времена, монах, в мире были духовные странники и брамины, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они не вели своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Они не обучали Дхамме своих учеников[-мирян] или тех, кто покинул дом. Они не сопереживали своим ученикам[-мирянам] или тем, кто покинул дом. С распадом тела после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле.

Поэтому, монах, я говорю тебе так: «Убедись, почтенный, что ты пребываешь в бездействии, предаваясь приятному пребыванию здесь и сейчас. Лучше оставить это непровозглашённым, и поэтому, почтенный, не советуй [этот путь] кому бы то ни было ещё».

30. Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я вижу тебя, Злой. Не думай: «Он не знает, что я здесь». Ты – Мара, Злой. Не из желания им благополучия ты говоришь так, не из желания им благополучия ты говоришь так. Ты думаешь так, Злой: «Те, кого духовный странник Готама обучает Дхамме, выскользнут из моих сетей». Те твои духовные странники и брамины, Злой, которые заявляли, что являлись полностью просветлёнными, [на самом деле] не были полностью просветлёнными. Но я, кто заявляет о том, что является полностью просветлённым, являюсь [на самом деле] полностью просветлённым. Если Татхагата обучает учеников Дхамме, то он остаётся Татхагатой, Злой. Если Татхагата не обучает учеников Дхамме, то он всё равно остаётся Татхагатой. Если Татхагата ведёт учеников, то он остаётся Татхагатой, Злой. Если Татхагата не ведёт учеников, то он всё равно остаётся Татхагатой. И почему? Потому что Татхагата отбросил помрачения, которые загрязняют, ведут к новому существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Подобно тому как пальма, верхушка которой отрезана, не сможет расти дальше, точно так же и Татхагата отбросил помрачения, которые загрязняют, ведут к новому существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем».

И на это Мара не смог ничего ответить. И поскольку [лекция] началась с приглашения Брахмы, то эту лекцию назвали «Приглашение Брахмы»».