Маджхима Никая 47
Вимансака Сутта
Вопрошающий

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Саваттхи, в Роще Джеты, что в Парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

2. «Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет».

3. «Учитель, корень нашего учения — в Благословенном, руководство нашего учения – в Благословенном, лишь в Благословенном оно имеет пристанище. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель», – ответили они. Благословенный сказал следующее:

4. «Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты в отношении двух видов состояний, то есть состояний, познаваемых посредством зрения и посредством слуха, так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха».

5. Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха».

6. Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством зрения или посредством слуха».

7. Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный этого благого состояния лишь недавно, или же он достиг его давно?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг этого благого состояния уже давно. Он не достиг его лишь недавно».

8. Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Достиг ли этот достопочтенный славы, обрёл ли он признание, так чтобы можно было видеть, не поддался ли он связанным со славой и признанием опасностям?» Ведь, монахи, покуда монах не достиг славы и не обрёл признания, невозможно увидеть, подвержен ли он опасностям, связанным со славой и признанием. Но когда он достиг славы и обрёл признание – мы можем видеть, подвержен ли он их опасностям. И вот, когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный достиг славы и обрёл признание, но опасностям, связанным с признанием и славой, он не подвержен».

9. Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха или сдерживает себя из-за страха? Избегает ли он потакания чувственным удовольствиям, поскольку он лишён вожделения, уничтожив его?» Когда он изучает его, он узнаёт: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку он лишён вожделения, уничтожив его».

10. И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха, и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку он лишён вожделения, уничтожив его»? – то, отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Когда этот достопочтенный пребывает в Сангхе или в уединении, то, хотя некоторые монахи ведут себя хорошо, некоторые ведут себя плохо; некоторые обучают группу других монахов, хотя в отношении некоторых можно увидеть, что они заинтересованы в материальных вещах, а некоторые не запятнаны материальными вещами, – всё равно этот достопочтенный никого не презирает из-за этого. И вот как я услышал и заучил из уст самого Благословенного: «Я сдержан без страха и сдержан не из-за страха, и я избегаю потакания чувственным удовольствиям, поскольку я лишён вожделения, уничтожив его».

11. Монахи, Татхагату следует далее спросить об этом так: «Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха».

12. Если его спросят: «Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха».

13. Если его спросят: «Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством зрения или посредством слуха, или же они есть?» Татхагата ответит так: «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством зрения или посредством слуха. Это то, через что пролегают мои пути и в чём я живу, но всё же я не отождествляю себя с ними».

14. Монахи, ученику следует подойти к Учителю, который говорит так, чтобы услышать Дхамму. Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с тёмными и яркими отклонениями от неё. По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого опыта продвижения по ступеням просветления в этой Дхамме монах приходит к знанию всей этой Дхаммы в целом. Он утверждается в полном доверии к Учителю так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».

15. И теперь, если другие спросят этого монаха так: «Каковы доводы достопочтенного, каковы доказательства его утверждений: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? – то, отвечая правдиво, этот монах должен ответить так: «Вот, друзья, я подошёл к Благословенному, чтобы послушать Дхамму. Благословенный научил меня Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с тёмными и яркими отклонениями от неё. По мере того как Благословенный обучил меня Дхамме так, посредством прямого опыта продвижения по ступеням просветления в этой Дхамме я пришёл к знанию всей этой Дхаммы в целом. Я утвердился в полном доверии к Учителю так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».

16. Монахи, когда чья-либо вера была взращена, укоренена, утверждена в отношении Татхагаты посредством этих доводов, терминов, фраз, то говорится, что его вера поддерживается доводами, укоренена в видении, прочна. Она неодолима каким-либо духовным странником, или брамином, или божеством, или Марой, или Брахмой, или кем бы то ни было в мире. Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой, и вот как Татхагату тщательно изучают в соответствии с Дхаммой».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.