Маджхима Никая 44
Чулаведалла Сутта
Малая серия вопросов и ответов

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Раджагахи, в Бамбуковой Роще, в Святилище Белок. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне и, по прибытии, поклонившись ей, сел рядом. Затем он обратился к ней:

ЛИЧНОСТНОСТЬ

2. «Госпожа, вот говорят: «Личностность, личностность». А что Благословенный называет личностностью?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, Благословенный называет личностностью эти пять совокупностей, искажённых цеплянием: материальная форма как совокупность, искажённая цеплянием; чувство как совокупность, искажённая цеплянием; восприятие как совокупность, искажённая цеплянием; активность как совокупность, искажённая цеплянием; сознание как совокупность, искажённая цеплянием. Эти пять совокупностей, искажённых цеплянием, Благословенный и называет личностностью».

Ответив: «Хорошо, госпожа», мирянин Висакха восхитился и порадовался тому, что сказала монахиня Дхаммадинна. Затем он задал ей следующий вопрос:

3. «Госпожа, вот говорят: «Источник личностности, источник личностности». А что Благословенный называет источником личностности?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, источник личностности — это страстное желание, которое ведёт к возобновлению вовлечённости, сопровождаемой наслаждением и влечением, находящим наслаждение в том и этом; иными словами, страстное желание по отношению к чувственным удовольствиям, страстное желание по отношению к вовлечённости, страстное желание по отношению к невовлечённости. Именно это Благословенный и называет источником личностности».

4. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, вот говорят: «Прекращение личностности, прекращение личностности». А что Благословенный называет прекращением личностности?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, оставление, бросание, отпускание и отвержение этого самого страстного желания. Именно это Благословенный и называет прекращением личностности».

5. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, вот говорят: «Путь, ведущий к прекращению личностности; путь, ведущий к прекращению личностности». А что Благословенный называет путём, ведущим к прекращению личностности?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, путь к прекращению личности — это только Восьмеричный Путь Благородных, а именно: гармоничные воззрения, гармоничное намерение, гармоничное общение, гармоничные действия, гармоничный образ жизни, гармоничное усилие, гармоничная осознанность, гармоничная собранность ума».

6. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, цепляние — это то же самое, что и пять совокупностей, искажённых цеплянием, или же цепляние является чем-то отдельным от пяти совокупностей, искажённых цеплянием?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, цепляние не является ни тем же самым, что и пять совокупностей, искажённых цеплянием, ни чем-то отдельным от пяти совокупностей, искажённых цеплянием. Цепляние — это желание и влечение по отношению к пяти совокупностям, искажённым цеплянием».

ЛИЧНОСТНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ

7. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, как возникают личностные воззрения?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек — не уважающий Благородных, не обученный их Дхамме и не практикующий её; не уважающий чистых [умом] людей, не обученный их Дхамме и не практикующий её — рассматривает материальную форму как «я», или как принадлежащую «я», или как находящуюся внутри «я», или «я» как находящееся внутри материальной формы.

Он рассматривает чувства как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри чувств.

Он рассматривает восприятие как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри восприятия.

Он рассматривает активность как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри активности.

Он рассматривает сознание как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри сознания. Вот как возникают личностные воззрения».

8. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, при каких условиях личностные воззрения не возникают?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Вот, друг Висакха, хорошо обученный Благородный ученик — уважающий Благородных, обученный их Дхамме и практикующий её; уважающий чистых [умом] людей, обученный их Дхамме и практикующий её — не рассматривает материальную форму как «я», или как принадлежащую «я», или как находящуюся внутри «я», или «я» как находящееся внутри материальной формы.

Он не рассматривает чувства как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри чувств.

Он не рассматривает восприятие как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри восприятия.

Он не рассматривает активность как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри активности.

Он не рассматривает сознание как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри сознания. Вот при каких условиях личностные воззрения не возникают».

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ БЛАГОРОДНЫХ

9. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, что такое Восьмеричный Путь Благородных?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, это только Восьмеричный Путь Благородных, а именно: гармоничные воззрения, гармоничное намерение, гармоничное общение, гармоничные действия, гармоничный образ жизни, гармоничное усилие, гармоничная осознанность, гармоничная собранность ума».

10. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, является ли Восьмеричный Путь Благородных зависящим от причин и условий, или же он необусловленный?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, Восьмеричный Путь Благородных зависит от причин и условий».

11. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, три группы включены в Восьмеричный Путь Благородных или же Восьмеричный Путь Благородных включён в три группы?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Три группы не включены в Восьмеричный Путь Благородных, друг Висакха, но Восьмеричный Путь Благородных включён в три группы. Гармоничное общение, гармоничное действие, гармоничный образ жизни включены в группу нравственности. Гармоничное усилие, гармоничная осознанность, гармоничная собранность ума включены в группу собирания ума. Гармоничные воззрения и гармоничное намерение включены в группу мудрости».

СОБРАННОСТЬ УМА

12. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, что такое собранность ума? Что является основой собранности ума? Каков инструмент для достижения собранности ума? Каково развитие собранности ума?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Нерассеянность ума, друг Висакха, является собранностью ума. Четыре опоры осознанности являются основой собранности ума. Четыре вида гармоничного усилия являются инструментом для достижения собранности ума. Повторение, развитие и взращивание этих самых состояний является развитием собранности ума».

АКТИВНОСТЬ

13. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, сколько есть [видов] активности?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Есть следующие три [вида] активности, друг Висакха: телесная активность, словесная активность, умственная активность».

14. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Но, госпожа, что такое телесная активность? Что такое словесная активность? Что такое умственная активность?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Вдохи и выдохи — это телесная активность. Думание об объекте и вглядывание в него — это словесная активность. Восприятие и чувствование — это умственная активность».

15. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Но, госпожа, почему вдохи и выдохи — это телесная активность? Почему думание об объекте и вглядывание в него — это словесная активность? Почему восприятие и чувствование — это умственная активность?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Они сформированы телом. Вот почему вдохи и выдохи — телесная активность. Думание об объекте и мысленное вглядывание в него формирует дальнейшую речь. Вот почему думание об объекте и вглядывание в него — это словесная активность. Восприятие и чувствование умственны. Они сформированы умом. Вот почему восприятие и чувствование — это умственная активность».

ДОСТИЖЕНИЕ ПРЕКРАЩЕНИЯ

16. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, в нём не появляется мыслей, подобных таким: «Сейчас я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит его ум, приводит его в это состояние».

17. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, что прекращается вначале: телесная активность, словесная активность или умственная активность?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращаются словесная активность, затем телесная активность, затем умственная активность».

18. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, как происходит выход из состояния прекращения восприятия и чувствования?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, в нём не появляется мыслей, подобных таким: «Сейчас я выйду из состояния прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из состояния прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит ум монаха, приводит его в это состояние».

19. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, что возникает в нём вначале: телесная активность, словесная активность или умственная активность?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, умственная активность возникают вначале, затем телесная активность, затем словесная активность».

20. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, сколько видов контакта затрагивает его?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, три вида контакта затрагивают его: контакт с пустотностью, контакт с безобъектностью, контакт с бесстрастием».

21. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, к чему тянется его ум, к чему склоняется, к чему устремляется?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, его ум тянется к отделённости от обусловленного, склоняется к отделённости от обусловленного, устремляется к отделённости от обусловленного».

ЧУВСТВО

22. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, сколько всего есть видов чувств?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство».

23. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Но, госпожа, что же такое приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-болезненное-ни-приятное чувство?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, всё, что переживается физически или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается физически или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается физически или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-болезненным-ни-приятным чувством».

24. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, что такое приятное и что такое болезненное в отношении приятного чувства? Что такое болезненное и что такое приятное в отношении болезненного чувства? Что такое приятное и что такое болезненное в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда продолжается, и болезненно, когда меняется. Болезненное чувство болезненно, когда продолжается, и приятно, когда меняется. Ни-болезненное-ни-приятное чувство приятно, когда оно переживается вместе со знанием, и болезненно, когда переживается без знания».

СКРЫТЫЕ СКЛОННОСТИ

25. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, в основе приятного чувства лежит скрытая склонность к влечению. В основе болезненного чувства лежит скрытая склонность к отвращению. В основе ни-болезненного-ни-приятного чувства лежит скрытая склонность к неведению».

26. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, лежит ли скрытая склонность к влечению в основе всех приятных чувств? Лежит ли скрытая склонность к отвращению в основе всех болезненных чувств? Лежит ли скрытая склонность к неведению в основе всех ни-приятных-ни-болезненных чувств?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, скрытая склонность к влечению лежит в основе не всех приятных чувств. Скрытая склонность к отвращению лежит в основе не всех болезненных чувств. Скрытая склонность к неведению лежит в основе не всех ни-приятных-ни-болезненных чувств».

27. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, что нужно отбросить в отношении приятного чувства? Что нужно отбросить в отношении болезненного чувства? Что нужно отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, скрытую склонность к влечению нужно отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к отвращению нужно отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства».

28. [Затем мирянин Висакха спросил:]

«Госпожа, все ли приятные чувства содержат скрытую склонность к влечению, которую необходимо отбросить? Все ли болезненные чувства содержат скрытую склонность к отвращению, которую необходимо отбросить? Все ли ни-болезненные-ни-приятные чувства содержат скрытую склонность к неведению, которую необходимо отбросить?»

[Достопочтенная Дхаммадина ответила:]

«Друг Висакха, не все приятные чувства содержат скрытую склонность к влечению, которую необходимо отбросить. Не все болезненные чувства содержат скрытую склонность к отвращению, которую необходимо отбросить. Не все ни-болезненные-ни-приятные чувства содержат скрытую склонность к неведению, которую следует отбросить.

Вот, друг Висакха, будучи в достаточной степени отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума, монах входит в первую джхану и пребывает в ней, что сопровождается думанием об объекте медитации и удержанием внимания на нём, а также радостью и довольством, которые возникли из-за этой отстранённости. Благодаря этому он отбрасывает влечение и скрытая склонность к влечению не лежит в основе этого состояния.

Вот монах думает: «Когда же я войду и буду пребывать в сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В каждом, кто производит желание к высшим состояниям, возникает печаль, условием возникновения которой является это желание. Благодаря этому он отбрасывает отвращение, и скрытая склонность к отвращению не лежит в основе этого состояния.

Вот с оставлением удовольствия и боли и с предыдущим исчезновением радости и печали монах входит в четвёртую джхану и пребывает в ней, вне удовольствия и боли, в чистоте осознанности, достигнутой посредством спокойствия. Благодаря этому он отбрасывает неведение и скрытая склонность к неведению не лежит в основе этого состояния».

ОБРАТНАЯ СТОРОНА МЕДАЛИ

29. [После этого мирянин Висакха задал следующий вопрос:]

«Госпожа, что является оборотной стороной приятного чувства?»

«Друг Висакха, болезненное чувство является оборотной стороной приятного чувства».

«А что является оборотной стороной болезненного чувства?»

«Приятное чувство является оборотной стороной болезненного чувства».

«А что является оборотной стороной ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

«Неведение является оборотной стороной ни-болезненного-ни-приятного чувства».

«А что является оборотной стороной неведения?»

«Истинное знание является оборотной стороной неведения».

«А что является оборотной стороной истинного знания?»

«Освобождение является оборотной стороной истинного знания».

«А что является оборотной стороной освобождения?»

«Ниббана является оборотной стороной освобождения».

«А что является оборотной стороной Ниббаны?»

[На это Достопочтенная Дхаммадина сказала:]

«Друг Висакха, ты зашёл в своих вопросах слишком далеко. Ты не можешь своими вопросами выйти за этот предел, потому что святая жизнь упирается в Ниббану, завершается в Ниббане, имеет Ниббану своим окончанием. Если хочешь, друг Висакха, можешь отправиться к Благословенному и спросить его. То, как он скажет, так тебе и следует это запомнить».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

30. И тогда мирянин Висакха, обрадовавшись и восхитившись тому, что сказала монахиня Дхаммадинна, поклонился ей и, обойдя её с правой стороны, отправился к Благословенному. По прибытии, поклонившись Благословенному, он сел рядом. Затем он рассказал Благословенному всю свою беседу с монахиней Дхаммадинной. После этих слов Благословенный ответил:

31. «Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха. Она обладает большой мудростью. Если бы ты задал мне те же вопросы, я бы ответил точно так же, как монахиня Дхаммадинна. Всё именно так. Так тебе и следует это запомнить».

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был удовлетворён и обрадован словами Благословенного.