Маджхима Никая 44
Чулаведалла Сутта
Малая серия вопросов и ответов

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще, в Святилище Белок. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне и, по прибытии, поклонившись ей, сел рядом. Затем он обратился к ней:

(ЛИЧНОСТНОСТЬ)

2. «Госпожа, вот говорят: «Личностность, личностность». А что Благословенный называет личностностью?»

«Друг Висакха, Благословенный называет личностностью эти пять совокупностей, искажённых цеплянием: материальная форма как совокупность, искажённая цеплянием; чувство как совокупность, искажённая цеплянием; восприятие как совокупность, искажённая цеплянием; формации как совокупность, искажённая цеплянием; сознание как совокупность, искажённая цеплянием. Эти пять совокупностей, искажённых цеплянием, Благословенный и называет личностностью».

Ответив: «Хорошо, госпожа», мирянин Висакха восхитился и порадовался тому, что сказала монахиня Дхаммадинна. Затем он задал ей следующий вопрос:

3. «Госпожа, вот говорят: «Источник личностности, источник личностности». А что Благословенный называет источником личностности?»

«Друг Висакха, источник личности это страстное желание, которое ведёт к возобновлению вовлечённости, сопровождаемой наслаждением и влечением, находящим наслаждение в том и этом; иными словами, страстное желание по отношению к чувственным удовольствиям, страстное желание по отношению к вовлечённости, страстное желание по отношению к невовлечённости. Именно это Благословенный и называет источником личностности».

4. «Госпожа, вот говорят: «Прекращение личностности, прекращение личностности». А что Благословенный называет прекращением личностности?»

«Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, оставление, бросание, отпускание и отвержение этого самого страстного желания. Именно это Благословенный и называет прекращением личностности».

5. «Госпожа, вот говорят: «Путь, ведущий к прекращению личностности, путь, ведущий к прекращению личностности». А что Благословенный называет путём, ведущим к прекращению личностности?»

«Друг Висакха, путь к прекращению личности это только Восьмеричный Путь Благородных, а именно: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума».

6. «Госпожа, цепляние – это то же самое, что и пять совокупностей, искажённых цеплянием, или же цепляние является чем-то отдельным от пяти совокупностей, искажённых цеплянием?»

«Друг Висакха, цепляние не является ни тем же самым, что и пять совокупностей, искажённых цеплянием, ни чем-то отдельным от пяти совокупностей, искажённых цеплянием. Цепляние – это желание и влечение по отношению к пяти совокупностям, искажённым цеплянием».

(ЛИЧНОСТНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ)

7. «Госпожа, как возникают личностные воззрения?»

«Вот, друг Висакха, необученный обычный человек — не уважающий Благородных, не обученный их Дхамме; не уважающий настоящих людей, не обученный их Дхамме, — рассматривает материальную форму как «я», или как принадлежащую «я», или как находящуюся внутри «я», или «я» как находящееся внутри материальной формы.

Он рассматривает чувства как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри чувств.

Он рассматривает восприятие как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри восприятия.

Он рассматривает формации как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри формаций.

Он рассматривает сознание как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри сознания. Вот как возникают личностные воззрения».

8. «Госпожа, при каких условиях личностные воззрения не возникают?»

«Вот, друг Висакха, хорошо обученный благородный ученик — уважающий Благородных, обученный их Дхамме; уважающий настоящих людей, обученный их Дхамме, — не рассматривает материальную форму как «я», или как принадлежащую «я», или как находящуюся внутри «я», или «я» как находящееся внутри материальной формы.

Он не рассматривает чувства как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри чувств.

Он не рассматривает восприятие как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри восприятия.

Он не рассматривает формации как «я», или как принадлежащие «я», или как находящиеся внутри «я», или «я» как находящееся внутри формаций.

Он не рассматривает сознание как «я», или как принадлежащее «я», или как находящееся внутри «я», или «я» как находящееся внутри сознания. Вот при каких условиях личностные воззрения не возникают».

(ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ БЛАГОРОДНЫХ)

9. «Госпожа, что такое Восьмеричный Путь Благородных?»

«Друг Висакха, это только Восьмеричный Путь Благородных, а именно: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума».

10. «Госпожа, является ли Восьмеричный Путь Благородных зависящим от причин и условий или же он необусловленный?»

«Друг Висакха, Восьмеричный Путь Благородных зависит от причин и условий».

11. «Госпожа, три группы включены в Восьмеричный Путь Благородных или же Восьмеричный Путь Благородных включён в три группы?»

«Три группы не включены в Восьмеричный Путь Благородных, друг Висакха, но Восьмеричный Путь Благородных включён в три группы. Правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни включены в группу нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума включены в группу собранности ума. Правильные воззрения и правильные намерения включены в группу мудрости».

(СОБРАННОСТЬ УМА)

12. «Госпожа, что такое собранность ума? Что является основой собранности ума? Каков инструмент для достижения собранности ума? Каково развитие собранности ума?»

«Нерассеянность ума, друг Висакха, является собранностью ума. Четыре опоры осознанности являются основой собранности ума. Четыре вида правильного усилия являются инструментом для достижения собранности ума. [см. МН77.16] Повторение, развитие и взращивание этих самых состояний является развитием собранности ума».

(ФОРМАЦИИ)

13. «Госпожа, сколько есть формаций?»

«Есть следующие три формации, друг Висакха: телесные формации, словесные формации, умственные формации».

14. «Но, госпожа, что такое телесные формации? Что такое словесные формации? Что такое умственные формации?»

«Вдохи и выдохи — это телесные формации. Думание об объекте и вглядывание в него — это словесные формации. Восприятие и чувствование — это умственные формации».

15. «Но, госпожа, почему вдохи и выдохи — это телесные формации? Почему думание об объекте и вглядывание в него — это словесные формации? Почему восприятие и чувствование — это умственные формации?»

«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Они сформированы телом. Вот почему вдохи и выдохи — телесные формации. Думание об объекте и мысленное вглядывание в него формирует дальнейшую речь. Вот почему думание об объекте и вглядывание в него – это словесные формации. Восприятие и чувствование – умственны. Они сформированы умом. Вот почему восприятие и чувствование — это умственные формации».

(ДОСТИЖЕНИЕ ПРЕКРАЩЕНИЯ)

16. «Госпожа, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, в нём не появляется мыслей, подобных таким: «Сейчас я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит его ум, приводит его в это состояние».

17. «Госпожа, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, что прекращается вначале: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»

«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращаются словесные формации, затем телесные формации, затем умственные формации».

18. «Госпожа, как происходит выход из состояния прекращения восприятия и чувствования?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, в нём не появляется мыслей, подобных таким: «Сейчас я выйду из состояния прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из состояния прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого то, как прежде был развит ум монаха, приводит его в это состояние».

19. «Госпожа, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, что возникает в нём вначале: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»

«Друг Висакха, когда монах выходит из состояния прекращения восприятия и чувствования, умственные формации возникают вначале, затем телесные формации, затем словесные формации».

20. «Госпожа, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, сколько видов контакта затрагивает его?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, три вида контакта затрагивают его: контакт с пустотностью, контакт с безобъектностью, контакт с бесстрастием».

21. «Госпожа, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, к чему тянется его ум, к чему склоняется, к чему устремляется?»

«Друг Висакха, когда монах вышел из состояния прекращения восприятия и чувствования, его ум тянется к отделённости от обусловленного, склоняется к отделённости от обусловленного, устремляется к отделённости от обусловленного».

(ЧУВСТВО)

22. «Госпожа, сколько всего есть видов чувств?»

«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство».

23. «Но, госпожа, что же такое приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-болезненное-ни-приятное чувство?»

«Друг Висакха, всё, что переживается физически или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается физически или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается физически или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-болезненным-ни-приятным чувством».

24. «Госпожа, что такое приятное и что такое болезненное в отношении приятного чувства? Что такое болезненное и что такое приятное в отношении болезненного чувства? Что такое приятное и что такое болезненное в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда продолжается, и болезненно, когда меняется. Болезненное чувство болезненно, когда продолжается, и приятно, когда меняется. Ни-болезненное-ни-приятное чувство приятно, когда оно переживается вместе со знанием, и болезненно, когда переживается без знания».

(СКРЫТЫЕ СКЛОННОСТИ)

25. «Госпожа, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

«Друг Висакха, в основе приятного чувства лежит скрытая склонность к влечению. В основе болезненного чувства лежит скрытая склонность к отвращению. В основе ни-болезненного-ни-приятного чувства лежит скрытая склонность к неведению».

26. «Госпожа, лежит ли скрытая склонность к влечению в основе всех приятных чувств? Лежит ли скрытая склонность к отвращению в основе всех болезненных чувств? Лежит ли скрытая склонность к неведению в основе всех ни-приятных-ни-болезненных чувств?»

«Друг Висакха, скрытая склонность к влечению лежит в основе не всех приятных чувств. Скрытая склонность к отвращению лежит в основе не всех болезненных чувств. Скрытая склонность к неведению лежит в основе не всех ни-приятных-ни-болезненных чувств».

27. «Госпожа, что нужно отбросить в отношении приятного чувства? Что нужно отбросить в отношении болезненного чувства? Что нужно отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

«Друг Висакха, скрытую склонность к влечению нужно отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к отвращению нужно отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства».

28. «Госпожа, все ли приятные чувства содержат скрытую склонность к влечению, которую необходимо отбросить? Все ли болезненные чувства содержат скрытую склонность к отвращению, которую необходимо отбросить? Все ли ни-болезненные-ни-приятные чувства содержат скрытую склонность к неведению, которую необходимо отбросить?»

«Друг Висакха, не все приятные чувства содержат скрытую склонность к влечению, которую необходимо отбросить. Не все болезненные чувства содержат скрытую склонность к отвращению, которую необходимо отбросить. Не все ни-болезненные-ни-приятные чувства содержат скрытую склонность к неведению, которую следует отбросить.

Вот, друг Висакха, в достаточной мере отделённый от чувственных удовольствий, отделённый от нездоровых состояний, монах входит в первую джхану и пребывает в ней. Это сопровождается радостью и удовольствием, рождёнными этой отделённостью. Благодаря этому он отбрасывает влечение и скрытая склонность к влечению не лежит в основе этого состояния.

Вот монах думает: «Когда же я войду и буду пребывать в сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В каждом, кто производит желание к высшим состояниям, возникает печаль, условием возникновения которой является это желание. Благодаря этому он отбрасывает отвращение и скрытая склонность к отвращению не лежит в основе этого состояния.

Вот с оставлением удовольствия и боли и с предыдущим исчезновением радости и печали монах входит в четвёртую джхану и пребывает в ней, вне удовольствия и боли, в чистоте осознанности, достигнутой посредством равностности. Благодаря этому он отбрасывает неведение и скрытая склонность к неведению не лежит в основе этого состояния».

(ОБРАТНАЯ СТОРОНА МЕДАЛИ)

29. «Госпожа, что является обратной стороной медали для приятного чувства?»

«Друг Висакха, болезненное чувство является обратной стороной медали для приятного чувства».

«А что является обратной стороной медали для болезненного чувства?»

«Приятное чувство является обратной стороной медали для болезненного чувства».

«А что является обратной стороной медали для ни-болезненного-ни-приятного чувства?»

«Неведение является обратной стороной медали для ни-болезненного-ни-приятного чувства».

«Что является обратной стороной медали для неведения?»

«Истинное знание является обратной стороной медали для неведения».

«А что является обратной стороной медали для истинного знания?»

«Освобождение является обратной стороной медали для истинного знания».

«А что является обратной стороной медали для освобождения?»

«Ниббана является обратной стороной медали для освобождения».

«А что является обратной стороной медали для Ниббаны?»

«Друг Висакха, ты зашёл в своих вопросах слишком далеко. Ты не можешь своими вопросами выйти за этот предел, потому что святая жизнь упирается в Ниббану, завершается в Ниббане, имеет Ниббану своим окончанием. Если хочешь, друг Висакха, можешь отправиться к Благословенному и спросить его. То, как он скажет, так тебе и следует это запомнить».

(ЗАКЛЮЧЕНИЕ)

30. И тогда мирянин Висакха, обрадовавшись и восхитившись тому, что сказала монахиня Дхаммадинна, поклонился ей и, обойдя её с правой стороны, отправился к Благословенному. По прибытии, поклонившись Благословенному, он сел рядом. Затем он рассказал Благословенному всю свою беседу целиком с монахиней Дхаммадинной. Когда так было сказано, Благословенный ответил:

31. «Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха. Она обладает большой мудростью. Если бы ты задал мне те же вопросы, я бы ответил точно так же, как монахиня Дхаммадинна. Всё именно так. Так тебе и следует это запомнить».

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был удовлетворён и обрадован словами Благословенного.

Pin It on Pinterest

X
Поделиться