Махатанхасанкхая Сутта. Комментарии

Бханте Вималарамси

(См. английский и русский переводы полного текста сутты, а также другие сутты Маджхима Никая)

  1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
  2. И в то время такое пагубное воззрение возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

Такое воззрение в наши дни характерно для индуизма, для брахманизма. Это вера в то, что у вас есть некая постоянная душа или «я», которые перевоплощаются из одной жизни в другую.

  1. Когда несколько монахов услышали об этом, они отправились к монаху Сати и спросили его: «Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе?»

Это всегда меня забавляет. Вот кто-то приходит к человеку и спрашивает:  «Неужели правда, что ты настолько глуп, чтобы верить в то-то и то-то?» И что же этот человек отвечает?

«Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

И тогда те монахи, желая отлучить его от этого пагубного воззрения, допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями так: «Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не хорошо – искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, так как сознание не возникает без соответствующих условий».

  1. И хотя те монахи допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями таким способом, монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать на нём. Поскольку монахи не смогли отлучить его от этого пагубного воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли отлучить монаха Сати, сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщаем об этом тебе».
  2. Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну раз так, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени, что Учитель зовёт его».

Он был сыном рыбака и ненавидел запах рыбы. То есть это было такое мягкое подтрунивание.

…от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель», – ответил тот, отправился к монаху Сати и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».

«Да, друг», – ответил Сати, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое»?

«Именно так, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

«Что это за сознание, Сати?»

«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков».

«Глупый ты человек, кого же я обучал Дхамме таким образом? Глупый ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникает зависимо, так как сознание не возникает без соответствующих условий? Но ты, глупый человек, исказил сказанное нами, неправильно поняв Дхамму, навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это повредит тебе и принесёт страдания на долгое время».

  1. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как вы думаете, зажёг ли этот монах Сати, сын рыбака, хотя бы искру мудрости в этой Дхамме и Винае?»

Искра мудрости – это ключевой момент. Каждый раз, когда он говорит о мудрости, он имеет в виду мудрость различения Взаимозависимого Происхождения.

«Как такое возможно, Учитель? Нет, Учитель».

Когда так было сказано, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, увидев это, Благословенный сказал ему: «Глупый ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение.

И 26 веков спустя мы всё ещё говорим о нём. Собственно, именно так мы о нём и узнали.

[А теперь] я расспрошу монахов на эту тему».

  1. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно так же, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает сказанное нами своим неправильным пониманием [Дхаммы], вредя себе, накапливая много неблагих заслуг?»

Кто бы вообще ответил «да» на такой вопрос?

«Нет, Учитель. Ведь во многих лекциях Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, так как сознание не возникает без соответствующих условий».

«Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникает зависимо, так как сознание не возникает без соответствующих условий.

О чём тут идёт речь. Чтобы видеть, нам нужен хорошо работающий глаз. Вот хорошо работающий глаз встречает цвет-форму. Когда хорошо работающий глаз встречает цвет-форму, возникает «зрительное сознание». То есть для его возникновения нужно соблюдение вышеупомянутых условий. Когда три этих фактора встречаются, возникает зрительный контакт.

Чуть позже об этом будет рассказываться.

Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим неправильным пониманием [Дхаммы], навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это повредит ему и приведёт к страданию на долгое время.


(ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ)

  1. Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.

[Это] подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём поленьев. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём охапки хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём травы. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём коровьего навоза. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём сена. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём мусора. [Это не один и тот же огонь переходит от поленьев к хворосту, траве, навозу, сену или мусору.]

Точно так же сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает.

Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.


(ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ)

  1. Монахи, видите ли вы [так]: «Пять совокупностей возникли»?

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы [так]: «Пять совокупностей возникают при наличии определённого питания»?

Имеется в виду не пища, а ваше внимание.

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы [так]: «С прекращением этого питания возникшие пять совокупностей подвержены прекращению»?

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникли ли пять совокупностей?» – возникает ли в нём сомнение?

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникают ли пять совокупностей при наличии определённого питания?» – возникает ли в нём сомнение?

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «С прекращением этого питания возникшие пять совокупностей подвержены ли прекращению?» – возникает ли в нём сомнение?

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит в соответствии с действительностью: «Пять совокупностей возникли»?

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит в соответствии с действительностью: «Пять совокупностей возникают при наличии определённого питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит в соответствии с действительностью: «С прекращением этого питания возникшие пять совокупностей подвержены прекращению»?

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Пять совокупностей возникли»?

Теперь он спрашивает их уже об их личном опыте.

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Пять совокупностей возникают при наличии определённого питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «С прекращением этого питания возникшие пять совокупностей подвержены прекращению»?

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «Пять совокупностей возникли»?

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: ««Пять совокупностей возникают при наличии определённого питания»?

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть:  «С прекращением этого питания возникшие пять совокупностей подвержены прекращению»?

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, если вы будете держаться за это чистое и ясное учение, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Нет, Учитель».

То есть вы должны не придерживаться этого воззрения буквально, а смотреть туда, о чём оно говорит, куда оно ведёт.

«Монахи, если вы НЕ будете держаться за это чистое и ясное учение, не будете лелеять его, хранить его, не будете считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Да, Учитель».

(ПИТАНИЕ И ЗАВИСИМОЕ ВОЗНИКНОВЕНИЕ)

  1. Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия возникновению тех, которые собираются возникнуть. Какие четыре?
  • физическая пища как питание – грубая или утончённая;
  • второе – [это] контакт;
  • третье – [это] умственное волевое намерение;
  • четвёртое – [это] сознание.
  1. Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником Страстное Желание. Страстное Желание – их происхождение, они порождаются и проистекают из Страстного Желания.

И в отношении этого Страстного Желания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это Страстное Желание имеет своим источником Чувство. Чувство – его происхождение, оно порождается и проистекает из Чувства.

Чувство – это «приятное», «болезненное» или «ни-приятное-ни-болезненное».

И в отношении этого Чувства: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это Чувство имеет своим источником Контакт. Контакт – его происхождение, оно порождается и проистекает из Контакта.

И в отношении этого Контакта: что является его источником, что является его происхождением, из чего он порождается и проистекает? Этот Контакт имеет своим источником Шесть Сфер. Шесть Сфер – его происхождение, он порождается и проистекает из Шести Сфер.

И в отношении этих Шести Сфер: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти Шесть Сфер имеют своим источником Ментальность-и-Материальность. Ментальность-и-Материальность – их происхождение, они порождаются и проистекают из Ментальности-и-Материальности.

И в отношении этой Ментальности-и-Материи: что является её источником, что является её происхождением, из чего она порождается и проистекает? Эта Ментальность-и-Материальность имеет своим источником Сознание. Сознание – её происхождение, она порождается и проистекает из Сознания.

И в отношении этого Сознания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это Сознание имеет своим источником Формирователи. Формирователи – его происхождение, оно порождается и проистекает из Формирователей.

И в отношении этих Формирователей: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти Формирователи имеют своим источником Неведение. Неведение – их начало, они порождаются и проистекают из Неведения.

В нашем языке если кто-то говорит, что ты пребываешь в неведении, невежа, это подразумевает, что ты глуп.

Но в буддийских терминах пребывать в неведении значит, что ты игнорируешь нечто, упускаешь нечто из виду. Что именно ты игнорируешь, упускаешь? Ты упускаешь, как Четыре Благородные Истины на самом деле работают.

Ещё раз повторим Четыре Благородные Истины:

  • Есть страдание.
  • Есть причина страдания.
  • Есть прекращение страдания.
  • И есть путь, ведущий к прекращению страдания.

На большинстве изображений Будды вы увидите, что он сидит в такой вот позе:

Жест Первой Благородной Истины
Жест Первой Благородной Истины

Она означает, что в этот момент он изрекает Первую Благородную Истину. А это Вторая Благородная Истина:

2%d0%b1%d0%b8
Жест Второй Благородной Истины

Это – Третья Благородная Истина:

Жест Третьей Благородной Истины
Жест Третьей Благородной Истины

Это – Четвёртая Благородная Истина.

{Иллюстрация не найдена. Прим. перев.}

Последние две вы наверняка видели не очень часто. Это то, что хотел показать художник. О чём говорит Будда в этот момент.

Есть страдание.

В Самьютта Никая есть очень короткий стих о правильном способе учить и о неправильном способе учить. Ошибочный способ – это учить, что всё есть страдание. Правильный способ – это учить о прекращении страдания.

Но в наши дни монахи в основном фокусируются на страдании. Они очень редко говорят о прекращении страдания. Я учу вас прекращению страдания, через различение сжатости-напряжения в уме и  его расслабление.

Ваш мозг покрыт мембраной, и каждый раз, когда есть мысль, ощущение, чувство, эта мембрана чуть сжимает мозг. Именно таким образом вы распознаёте страстное желание, когда оно возникает. И иногда оно может быть очень-очень тонким. Вы можете даже не заметить, что имеет место какое-либо напряжение, и когда вы его расслабляете, вы, возможно, не почувствуете разницы. Но по мере практики вы всё же начинаете всё это замечать – очень тонкую сжатость и то, как вы её отпускаете.

Ваш ум становится ясным, бодрым, живым. И он чист. Почему? Потому что вы отпустили страстное желание. Так вот всё, чему я вас учу, – это как распознать страстное желание и как его отпустить.

Каждый раз, когда вы расслабляетесь и возвращаетесь к объекту медитации, вы возвращаете к объекту ум в состоянии чистоты, ясности, живости. И в этом – одна из причин того, почему вы можете продвигаться в медитации весьма быстро.

Когда я только начинал обучаться медитации, меня этому не учили. Меня учили простой медитации Випассана. В Випассане нет этапа расслабления. В результате она уводит вас с того пути, которому учит Будда.

Этап расслабления невозможно переоценить.

Не важно, какие мысли приходят к вам – в каждой из них есть эта маленькая напряжённость. И вы должны расслабить это, заметив.

Страстное желание – это ум в состоянии «мне это нравится» или «мне это не нравится». Страстное желание — это начало веры в личное «я»: «это я», «это моё», «я такой». Поэтому, когда вы отпускаете страстное желание, вы начинаете всё видеть как часть не-личностного процесса. Иными словами, вы начинаете очищать собственный взгляд на окружающий мир. И таким образом становитесь всё более ясным и живым, отпуская эту сжатость. Когда вы отпускаете эту зажатость, ваш ум пребывает в настоящем моменте. Он не отвлекается. Поэтому он чист. И вот вы отпустили эту сжатость, а теперь – УЛЫБНИТЕСЬ! Почему улыбка так важна? Потому что это здоровое состояние.  Когда ваш ум чист, в нём появляется радость, которая, в свою очередь, сама поддерживает ум чистым. И когда он чист, появляющиеся зажатости и тяжесть заметить намного легче. А когда он тяжёл и зажат, догадайтесь, у кого имеет место цепляние.

А что такое цепляние? «Я есть то-то». Что бы это ни было. Поэтому этап расслабления – это очень важная вещь, которую мы должны практиковать. Зажатости должны целенаправленно расслабляться. Не должно быть так, что «о, я заметил это отвлечение, так что давай-ка я вернусь к объекту медитации», потому что так вы оставляете страстное желание при себе. Оно тонкое, но эта сжатость действительно есть. А когда вы оставляете страстное желание при себе, вы отступаете с того пути, которому учит Будда. И вы развиваете собственное неведение, потому что игнорируете это тонкое сжатие.

Когда вы не совершаете этого шага расслабления, через какое-то время сжатость начинает явно проявляться в вашей голове. И это игнорируется почти всеми, кто практикует такой метод медитации. «Я не обращаю внимания на это!» Когда я практиковал простую Випассану, я прошёл через много ретритов. Один из них был даже двухлетним. Когда я делал ходячую медитацию, я помещал внимание строго на ступнях, наблюдая каждое самое малое намерение при движении ступней. Движение ступни вперёд, движение ступни вниз и так далее. И у меня сильно болела голова. И вот я пошёл к учителю и сказал: «Когда я делаю ходячую медитацию, мой ум очень зажат». Рекомендация от учителя была: «Просто игнорируй это, это не важно».

То есть по сути учитель говорил мне: «Игнорируй страстное желание, это не важно». Это проблема.

Но! Если мы вернёмся к изначальному учению Будды и посмотрим, что говорил Будда о медитации, то увидим, что он, например, говорил об успокоении телесных формаций. Что это значит? Когда вы отпускаете эту сжатость в своей голове, в своём уме, всё остальное тело начинает расслабляться.

Многие люди мне рассказывают о боли в теле, особенно когда они начинают заниматься медитацией. «Я не могу сесть удобно! Всё болит!» Так сядьте настолько удобно, насколько можете. Продолжайте улыбаться, потому что это активизирует и обостряет вашу осознанность. И продолжайте расслабляться. Улыбайтесь и несите этот улыбающийся ум обратно к объекту медитации. Когда вы так делаете, неожиданно всё напряжение в теле начинает растворяться. А когда напряжение в теле начинает расслабляться, это следствие того, что ум тоже стал более расслабленным. Всё это взаимосвязано.

Далее мы продолжаем рассмотрение Возникновения.

(ВОЗНИКНОВЕНИЕ, ПРЯМОЙ ПОРЯДОК)

17. Так, монахи:

  • с Неведением в качестве условия возникают Формирователи.
  • С Формирователями в качестве условия возникает Сознание.
  • С Сознанием в качестве условия возникает Ментальность-и-Материальность.
  • С Ментальностью-и-Материальностью в качестве условия возникают Шесть Сфер.
  • С Шестью Сферами в качестве условия возникает Контакт.
  • С Контактом в качестве условия возникает Чувство.
  • С Чувством в качестве условия возникает Страстное Желание.
  • Со Страстным Желанием в качестве условия возникает Цепляние.
  • С Цеплянием в качестве условия возникает Привычка.
  • С Привычкой в качестве условия возникает Рождение Действия.
  • С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Таково происхождение всей этой груды страдания.

Но нас больше интересует не то, как страдание возникает, а то, как его прекратить.

Так вот, в отношении прекращения порядок будет обратным.

(ВОЗНИКНОВЕНИЕ, ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК)

  1. «С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Рождение Действия условием для возникновения Старения-и-Смерти или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Старения-и-Смерти является Рождение Действия, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть».

«С Привычкой в качестве условия возникает Рождение Действия» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Привычка условием для Рождения Действия или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием Рождения Действия является Привычка, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Привычкой в качестве условия возникает Рождение Действия».

«С Цеплянием в качестве условия возникает Привычка» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Цепляние условием для возникновения Привычки или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Привычки является Цепляние, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Цеплянием в качестве условия возникает Привычка».

«Со Страстным Желанием в качестве условия возникает Цепляние» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Страстное Желание условием для возникновения Цепляния или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Цепляния является Страстное Желание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «Со Страстным Желанием в качестве условия возникает Цепляние».

«С Чувством в качестве условия возникает Страстное Желание» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Чувство условием для возникновения Страстного Желания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Страстного Желания является Чувство, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Чувством в качестве условия возникает Страстное Желание».

«С Контактом в качестве условия возникает Чувство» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Контакт условием для возникновения Чувства или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Чувства является Контакт, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Контактом в качестве условия возникает Чувство».

«С Шестью Сферами в качестве условия возникает Контакт» – так было сказано. Так значит, монахи, являются ли Шесть Сфер условием для возникновения Контакта или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Контакта являются Шесть Сфер, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Шестью Сферами в качестве условия возникает Контакт».

«С Ментальностью-и-Материальностью в качестве условия возникают Шесть Сфер» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Ментальность-и-Материальность условием для возникновения Шести Сфер или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Шести Сфер является Ментальность-и-Материальность, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Ментальностью-и-Материальностью в качестве условия возникают Шесть Сфер».

«С Сознанием в качестве условия возникает Ментальность-и-Материальность» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Сознание условием для возникновения Ментальности-и-Материальности или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Ментальности-и-Материальности является Сознание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Сознанием в качестве условия возникает Ментальность-и-Материальность».

«С Формирователями в качестве условия возникает Сознание» – так было сказано. Так значит, монахи, являются ли Формирователи условием для возникновения Сознания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Сознания являются Формирователи, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Формирователями в качестве условия возникает Сознание».

«С Неведением в качестве условия возникают Формирователи» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли Неведение условием для возникновения Формирователей или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения Формирователей является Неведение, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С Неведением в качестве условия возникают Формирователи».

(СУММИРОВАНИЕ ПО ВОЗНИКНОВЕНИЮ)                                           

  1. «Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда это существует, возникает то; с возникновением этого возникает и то».

Так,

  • с Неведением в качестве условия возникают Формирователи.
  • С Формирователями в качестве условия возникает Сознание.
  • С Сознанием в качестве условия возникает Ментальность-и-Материальность.
  • С Ментальностью-и-Материальностью в качестве условия возникают Шесть Сфер.
  • С Шестью Сферами в качестве условия возникает Контакт.
  • С Контактом в качестве условия возникает Чувство.
  • С Чувством в качестве условия возникает Страстное Желание.
  • Со Страстным Желанием в качестве условия возникает Цепляние.
  • С Цеплянием в качестве условия возникает Привычка.
  • С Привычкой в качестве условия возникает Рождение Действия.
  • С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Таково происхождение всей этой груды страдания.

А теперь будет изложение прекращения, в прямом порядке.

(ПРЕКРАЩЕНИЕ, ПРЯМОЙ ПОРЯДОК)

  1. Но с безостаточным угасанием и
  • с прекращением Неведения происходит прекращение Формирователей.
  • С прекращением Формирователей происходит прекращение Сознания.
  • С прекращением Сознания происходит прекращение Ментальности-и-Материальности.
  • С прекращением Ментальности-и-Материи происходит прекращение Шести Сфер.
  • С прекращением Шести Сфер происходит прекращение Контакта.
  • С прекращением Контакта происходит прекращение Чувства.
  • С прекращением Чувства происходит прекращение Страстного Желания.
  • С прекращением Страстного Желания происходит прекращение Цепляния.
  • С прекращением Цепляния происходит прекращение Привычки.
  • С прекращением Привычки происходит прекращение Рождения Действия.
  • С прекращением Рождения Действия происходит прекращение Старения-и-Смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния.

Таково прекращение всей этой груды страданий.

Следующая часть:

(ПРЕКРАЩЕНИЕ, ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК)

  1. «С прекращением Рождения Действия происходит прекращение Старения-и-Смерти» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Старение-и-Смерть с прекращением Рождения Действия или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Старение-и-Смерть прекращается с прекращением Рождения Действия, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Рождения Действия происходит прекращение Старения-и-Смерти».

«С прекращением Привычки происходит прекращение Рождения Действия» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Рождение Действия с прекращением Привычки или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Рождение Действия прекращается с прекращением Привычки, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Привычки происходит прекращение Рождения Действия».

«С прекращением Цепляния происходит прекращение Привычки» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Привычка с прекращением Цепляния или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Привычка прекращается с прекращением Цепляния, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Цепляния происходит прекращение Привычки».

«С прекращением Страстного Желания происходит прекращение Цепляния» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Цепляние с прекращением Страстного Желания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Цепляние прекращается с прекращением Страстного Желания, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Страстного Желания происходит прекращение Цепляния».

«С прекращением Чувства происходит прекращение Страстного Желания» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Страстное Желание с прекращением Чувства или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Страстное Желание прекращается с прекращением Чувства, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Чувства происходит прекращение Страстного Желания».

«С прекращением Контакта происходит прекращение Чувства» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Чувство с прекращением Контакта или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Чувство прекращается с прекращением Контакта, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Контакта происходит прекращение Чувства.»

«С прекращением Шести Сфер происходит прекращение Контакта» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Контакт с прекращением Шести Сфер или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Контакт прекращается с прекращением Шести Сфер, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Шести Сфер происходит прекращение Контакта».

«С прекращением Ментальности-и-Материальности происходит прекращение Шести Сфер» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращаются ли Шесть Сфер с прекращением Ментальности-и-Материальности или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Шесть Сфер прекращаются с прекращением Ментальности-и-Материальности, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Ментальности-и-Материальности происходит прекращение Шести Сфер».

«С прекращением Сознания происходит прекращение Ментальности-и-Материальности» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Ментальность-и-Материальность с прекращением Сознание или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Ментальность-и-Материальность прекращается с прекращением Сознания, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Сознания происходит прекращение Ментальности-и-Материальности».

«С прекращением Формирователей происходит прекращение Сознания» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращается ли Сознание с прекращением Формирователей или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Сознание прекращается с прекращением Формирователей, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Формирователей происходит прекращение Сознания».

«С прекращением Неведения происходит прекращение Формирователей» – так было сказано. Так значит, монахи, прекращаются ли Формирователи с прекращением Неведения или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Формирователи прекращаются с прекращением Неведения, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением Неведения происходит прекращение Формирователей».

(СУММИРОВАНИЕ ПО ПРЕКРАЩЕНИЮ)

  1. «Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда этого не существует, не возникает и того; с прекращением этого прекращается и то».

Так,

  • с прекращением Неведения происходит прекращение Формирователей.
  • С прекращением Формирователей происходит прекращение Сознания.
  • С прекращением Сознания происходит прекращение Ментальности-и-Материальности.
  • С прекращением Ментальности-и-Материальности происходит прекращение Шести Сфер.
  • С прекращением Шести Сфер происходит прекращение Контакта.
  • С прекращением Контакта происходит прекращение Чувства.
  • С прекращением Чувства происходит прекращение Страстного Желания.
  • С прекращением Страстного Желания происходит прекращение Цепляния.
  • С прекращением Цепляния происходит прекращение Привычки.
  • С прекращением Привычки происходит прекращение Рождения Действия.
  • С прекращением Рождения Действия происходит прекращение Старение-и-Смерти, печали, стенания, боли, горя и отчаяния.

Таково прекращение всей этой груды страдания.

(ЛИЧНОЕ ЗНАНИЕ)

  1. Монахи, зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в прошлое, думая так: «Были ли мы в прошлом? Не было ли нас в прошлом? Чем мы были в прошлом? Какими мы были в прошлом? Будучи чем мы стали такими в прошлом?»

«Нет, Учитель».

Думаете ли вы о прошлом или присутствуете в настоящем моменте сейчас?

«Зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в будущее, думая так:

«Будем ли мы в будущем? Не будет ли нас в будущем? Чем мы будем в будущем? Какими мы будем в будущем? Будучи чем мы будем такими в будущем?»

Конечно, нет.

Зная и видя этот путь – то есть зная и видя связи Зависимого Возникновения, – у вас просто нет времени думать о всей этой чепухе, о будущем…

«Зная и видя этот путь, были бы вы внутренне запутанными в отношении настоящего, думая так: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»

У вас не возникает никаких подобных мыслей. Почему? Потому что все они содержат «я». А «я» нет. Это всё не-личностный процесс.

Вот это полное повторение связей Зависимого Возникновения – во всём этом нет «я». В этом нет «меня». Поэтому как вообще в этом случае могут возникнуть вопросы типа: есть ли я, нет ли меня? Понимаете?

  1. «Монахи, зная и видя так, говорили ли бы вы следующим образом: «Мы уважаем нашего Учителя. Мы говорим так, как говорим, из-за уважения к Учителю»?

Нет. Почему? Потому что у вас есть прямой опыт.  Вам не нужно ссылаться на чьи-либо мысли и идеи, потому что вы знаете сами, как эти связи работают.

«Зная и видя так, говорили ли бы вы следующим образом: «Отшельник говорит так, и мы говорим так по приказу Отшельника»?

Конечно, нет, они бы никогда так не сказали.

«Зная и видя так, признавали ли бы вы какого-либо учителя превыше своего собственного опыта?»

Нет. Почему? Потому что вы сами себе учитель. Вы сами познаёте, как эти связи работают. Вы всё это познаёте на собственном прямом опыте. На собственном прямом знании того, как всё это на самом деле работает.

«Зная и видя так, вернулись бы вы к предписаниям, шумным дебатам, счастливым знамениям разного рода жрецов и отшельников, принимая их за суть святой жизни?»

«Нет, Учитель».

«Говорите ли вы только то, что узнали, увидели, поняли сами?»

«Да, Учитель».

  1. «Хорошо, монахи. Я вёл вас этой Дхаммой, которая видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная…

Он упоминает одно из благих свойств Дхаммы, которое постоянно цитируется людьми, но практически нигде так не практикуется. Это – что Дхамма НЕЗАМЕДЛИТЕЛЬНО ДЕЙСТВЕННА.

Вы это можете видеть сами – она незамедлительно эффективна. Вы отпускаете это страстное желание и напряжение в голове, а затем – больше нет мыслей, нет отвлечений! Ваш ум ясен и ярок. Ваш ум очень чист. Он не замутнён чем-либо вообще. Это и значит, что Дхамма незамедлительно действенна. Когда я практиковал Випассану в ретритах, мне понадобилось 5 лет, чтобы только понять, чем медитация НЕ является, прежде чем я смог понять, чем она является. Разве это можно назвать незамедлительной эффективностью?

Но когда вы начинаете практиковать тем путём, который я вам показываю – отпуская страстное желание, это незамедлительно эффективно.

Каждый здесь, практикуя, прогрессирует в медитации очень быстро. За два или три дня вы сами можете видеть тот прогресс, который произошёл. И это по-настоящему замечательно – настолько быстро это происходит.

Это я вам обещаю.

…приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно…

Почему вы мудры? Потому что вы сами видите связи в Зависимом Возникновении.

Ведь именно в отношении этой Дхаммы было сказано: «Монахи, эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».}

… А теперь пойдёт речь о существовании в отношении взросления.

(КРУГ СУЩЕСТВОВАНИЯ: ОТ ЗАЧАТИЯ ДО ЗРЕЛОСТИ)

  1. Монахи, зачатие эмбриона происходит посредством единения трёх факторов. Бывает так, что имеет место единение отца и матери, но мать находится в неподходящем периоде и существо, готовое к перерождению, отсутствует. В этом случае зачатия эмбриона в утробе не происходит. Бывает так, что имеет место единение отца и матери и мать находится в подходящем периоде, но существо, готовое к перерождению, отсутствует. В этом случае тоже не происходит зачатия эмбриона в утробе. Но когда имеет место единение отца и матери, мать находится в подходящем периоде и есть существо, готовое к перерождению, то посредством единения этих трёх факторов происходит зачатие эмбриона в утробе.
  2. Затем мать носит эмбрион в своей утробе девять или десять месяцев с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, по окончании девяти или десяти месяцев, у матери происходят роды с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, когда ребёнок рождается, она кормит его своей же кровью, поскольку грудное молоко матери называется «кровью» в Учении Благородных.
  3. Когда он вырастает и его способности созревают, ребёнок играет в такие игры, как игрушечные плуги, игры в палки, кувырки, игры с ветряными колёсами, игры с мерами, игры с игрушечными повозками, игры с игрушечными стрелами и луками.
  4. Когда он вырастает и его способности созревают [ещё больше], юноша наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий:
  • формами, познаваемыми глазом;
  • звуками, познаваемыми ухом;
  • запахами, познаваемыми носом;
  • вкусами, познаваемыми языком;
  • осязаемыми вещами, познаваемыми телом,

– желанными, желаемыми, приятными, привлекательными, связанными с чувственным желанием, вызывающими страсть.

(ПРОДОЛЖЕНИЕ КРУГА)

  1. Видя форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Обоняя носом запах, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Пробуя языком вкус, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Воспринимая телесное ощущение телом, он влечётся к нему, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Познавая умственный объект умом, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный. Его осознавание тела не установлено, его ум ограничен, и он не понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы Чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он наслаждается в этом Чувстве, приветствует его, удерживает его. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение Чувством является Цеплянием. С Цеплянием в качестве условия [возникает] Привычка. С Привычкой в качестве условия [возникает] Рождение Действия. С Рождением Действия в качестве условия возникают Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Таково происхождение всей этой груды страданий.

(ВЫХОД ИЗ КРУГА: ПОСТЕПЕННАЯ ТРЕНИРОВКА)

  1. Но вот, монахи, в мире появляется Татхагата – достойный и полностью пробуждённый. Он обучает Дхамме – прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он провозглашает святую жизнь в сути и в деталях, всецело совершенную, непревзойдённо чистую.
  2. Домохозяин или сын домохозяина, услышав Дхамму, обретает веру в Татхагату и размышляет: «Домохозяйская жизнь суетна и пыльна. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Не просто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно отполированный перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради бездомной?»

Так, через некоторое время он оставляет всё своё богатство – большое или малое. Оставляет круг своих родных – большой или малый. Обривает волосы и бороду, надевает жёлтые одежды и оставляет домохозяйскую жизнь ради бездомной.

  1. Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеским обучением и средствами к жизни, тогда, отказавшись от убийства, он воздерживается от убийства. Он живёт, выбросив дубину, выбросив нож, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отказавшись от воровства, он воздерживается от воровства. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт не хитростью, а чистотой. Это также часть его нравственности.

Отказавшись от сексуальной активности, он ведёт жизнь целомудренную, сторонясь половых сношений и воздерживаясь от них, привычных среди простых людей.

Это, конечно, касается только монахов.

Отказавшись от лживой речи, он воздерживается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом он] прочен, надёжен, не обманывает мир.

Отказавшись от речи, сеющей распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывает здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, он любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.

Отказавшись от резкой речи, от воздерживается от резкой речи. Он говорит слова, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и нравящиеся большинству людей.

Отказавшись от пустой болтовни, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, то, что согласуется с целью, с Дхаммой, с Винаей. Он говорит ценные слова, уместные, разумные, проясняющие, связанные с целью.

Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растительной жизни.

Он ест только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи вечером и от еды в неположенное время днём.

Он воздерживается от танцев, пения, музыки и зрелищ.

Он воздерживается от ношения гирлянд и от украшения себя косметикой и ароматами.

Он воздерживается от высоких и роскошных кроватей и сидений.

Он воздерживается от принятия золота и денег.

Он воздерживается от принятия неприготовленного риса.

Он воздерживается от принятия сырого мяса.

Он воздерживается от принятия женщин и девушек.

Он воздерживается от принятия рабов и рабынь.

Он воздерживается от принятия овец и коз.

Он воздерживается от принятия птиц и свиней.

Он воздерживается от принятия слонов, коров, жеребцов и кобыл.

Он воздерживается от принятия полей и хозяйств.

Он воздерживается от взятия на себя обязанности посыльного.

Он воздерживается от покупки и продажи.

Он воздерживается от жульничества на весах, в металлах и мерах.

Он воздерживается от взяточничества, обмана и мошенничества.

Он воздерживается от нанесения увечий, казней, лишения кого-либо свободы, разбоя, грабежа и насилия.

Он довольствуется лишь монашескими одеждами, чтобы покрыть тело, и едой с подаяний для утоления голода. Подобно птице, которая, куда бы ни отправилась, крылья — её единственный груз, точно так же и он довольствуется одеждами для покрытия тела и едой с подаяний для утоления голода. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой лишь минимально необходимое.

Ну, мы пока до такого доходить не будем.

Наделённый этой благородной совокупностью нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

  1. Воспринимая глазом форму, он не цепляется за её особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности видеть – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Слыша ухом звук, он не цепляется за его особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности слышать – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Чуя запах носом, он не цепляется за его особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности чувствовать запах – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Пробуя языком вкус, он не цепляется за его особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности чувствовать вкус – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Воспринимая телом ощущение, он не цепляется за его особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности к ощущению – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Воспринимая мысль умом, он не цепляется за её особенности и черты, за счёт которых – если бы он пребывал без сдержанности способности к умственному восприятию – злотворные нездоровые состояния, такие как жажда или волнение, охватили бы его.

Наделённый этой благородной сдержанностью органов чувств, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

  1. Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью.

Он действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и смотрит в сторону.

Он действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела.

Он действует с бдительностью, когда несёт внешнюю накидку, верхнее одеяние, свою чашу.

Он действует с бдительностью, когда есть, пьёт, жуёт, пробует.

Он действует с бдительностью, когда мочится и испражняется.

Он действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит, он действует с бдительностью.

Бдительность по отношению к чему? Бдительность по отношению к тому, что делает ум. Что бы вы ни делали – вы наблюдаете, что делает ум. Именно поэтому я сегодня говорил, что не хотел бы, чтобы вы разговаривали во время еды. Наблюдайте за умом! Наблюдайте, что делает ум!

Вот возникла мысль, возникло сжатие мозговой оболочки – используйте 6Р! Приобретайте способность распознавать это, как только вы можете. Распознавайте, когда ваш ум отвлекается от еды. Отпустите это отвлечение, расслабьте сжатость, возникшую в связи с этим отвлечением. Возобновите улыбку. Даже когда вы едите, улыбайтесь. Вернитесь к своему объекту медитации. Оставайтесь с объектом медитации.

Не важно – мочитесь ли вы в данный момент или испражняетесь. Продолжайте наблюдать – что делает ваш ум в данный момент. Наблюдайте, как он отвлекается. Отпускайте эти отвлечения, расслабляйтесь, улыбайтесь. Вернитесь к тому, что вы сейчас делаете. Оставайтесь со своим духовным другом.

  1. Наделённый этой благородной совокупностью нравственности, этой благородной сдержанностью органов чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он ищет уединённое жилище: пустынную местность, тень дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную рощу, открытое пространство, стог соломы.
  2. После принятия пищи, возвратившись из похода за подаянием, он садится со скрещенными ногами, держит тело выпрямленным, устанавливает осознанность впереди.
  3. Оставляя алчность к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым алчности. Он очищает ум от алчности.

Что такое алчность? «Я ХОЧУ». Жажда обладания.

Оставляя недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым злобы, желающий блага всем живым существам. Он очищает ум от недоброжелательности и злости. Оставляя апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости – осознанным, бдительным, на свету. Он очищает свой ум от апатии и сонливости.

Есть разные способы преодоления апатии и сонливости. Есть один очень полезный метод. Он заключается в том, что когда вас одолевает апатия и сонливость – не находитесь в тёмной комнате.

Это бывает часто с теми, кто медитирует подолгу: «Я медитирую лучше, когда нахожусь в тёмной комнате!» И в результате часто приходит сонливость и приходится с ней бороться.

Я по этому поводу даже спорил с монахами. Я включал свет в комнате, потому что это помогает сохранять бодрствование.

Поэтому, когда вас одолевает сонливость, сядьте на улице. Но не прямо под солнцем. Просто чтобы было значительно больше света. Это поможет вам проснуться.

Один из моментов, который мне нравится в суттах, – такая рекомендация: когда сонливость особенно одолевает, нужно взять себя за мочку уха и очень сильно сжать! И вы проснётесь!

Но самый простой способ – просто выйти и пройтись. Выйти на солнце и пройтись. Просто походить вперёд-назад  на расстояние 10-15 метров. При этом когда вы дойдёте до конца, вы не поворачиваетесь, а идёте обратно спиной вперёд. Таким образом вы взбодритесь.

И после того как вы поделаете так некоторое время и вернётесь сидеть, апатия и сонливость исчезнут сами собой.

И используйте 6Р.

«Я уже расслаблен!» – нет, расслабляйтесь дальше! Но – это называется «сжатый ум» – ваш ум сжат. И тогда вы начинаете задрёмывать, клониться и клевать носом. Что можно сделать в этом случае, чтобы усилить своё бодрствование?

Можно сесть чуть-чуть прямее, чем это удобно. Когда ум начинает плыть, появляются сонные мысли, ваша спина начинает сгибаться. Тогда сядьте немного прямее обычного. Это породит небольшое напряжение в спине. И когда спина опять начнёт сгибаться, будет легче осознать это, опять выпрямиться и вернуться к объекту медитации. Когда вы сделаете это несколько раз, ваш уровень энергии повысится и сонливость отступит.

В Бирме как-то раз были два монаха – один сидел здесь, другой здесь, и оба они синхронно впадали в сонливость. В смысле, в одно и то же время дня. Так что я какое-то время видел вокруг себя только клевки носом. Я начал шутить по этому поводу мысленно. Мол, что у меня тут китайские болванчики. Так вот, я рассказал им свой секрет для преодоления сонливости – сесть прямее, и с тех пор эти проблемы исчезли.

Отбрасывая неугомонность и беспокойство, он пребывает непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Он очищает ум от неугомонности и беспокойства.

Когда вы испытываете неугомонность ума, вы словно хотите выпрыгнуть из собственной кожи. Это чувство вынуждает вас встать и сделать что-нибудь! И это в точности противоположно тому, что нужно делать. НЕ ДВИГАЙТЕСЬ. Не двигайте своим телом ВООБЩЕ. По какой бы то ни было причине.

Вызовите в себе чувство безмятежности, чувство мира и покоя. Поместите это чувство в своё сердце и излучайте его. Постепенно неугомонность начнёт уходить. Неугомонность – это невероятно болезненное чувство. Нужно позволить этому чувству быть, где оно есть.

Когда люди только начинают заниматься медитацией, зачастую им трудно сидеть тихо. Тут болит, там болит, хочется подвигаться. Но инструкция по медитации предписывает НЕ двигаться.

Какова же причина этой неугомонности? Почему она возникает? Это потому, что вы нарушили какую-то из заповедей. В какой-то момент в прошлом. Как можно преодолеть это чувство желания подвигаться? По-настоящему избавиться от этого чувства? Посредством сидения без движения и успокоения своего ума, вызывая мир и покой и пожелания этого мира и покоя своему духовному другу.

Я говорю о практике любящей доброты. Вы выражаете это пожелание, чувствуете его и помещаете это чувство в сердце. Как вы можете дать любящую доброту кому-то ещё, если вы не имеете этого чувства сами?

Поэтому если вы чувствуете это пожелание, то окружаете этим чувством своего духовного друга и излучаете это чувство. Теперь у вас есть нечто, чтобы дать.

Вы теперь можете практиковать осознавание Щедрости. Но сначала нужно это вызвать в себе.

Вам польза и им польза. И они, другие люди, действительно почувствуют эту разницу.

Сонливость, тупость ума, неугомонность – лучше с ними подружиться. Потому что они будут с вами до тех пор, пока вы не станете арахатом. Поэтому вам лучше познакомиться с тем, как они работают, и это даст вам опыт применения 6Р в отношении их.

Отбрасывая сомнение, он выходит за пределы сомнения, не имея недоумений в отношении здоровых состояний ума. Он очищает свой ум от сомнения.

Если вы отпускаете нездоровые состояния и вызываете здоровые, ваши сомнения начинают уходить. Это одна из причин, почему я хочу, чтобы вы улыбались.

Это помогает преодолевать сомнения. Вы видите преимущества улыбки, здорового состояния улыбки. Поэтому у вас нет сомнений – работает это или нет, потому что вы видите это сами: эта штука работает! Это не что-то сомнительное.

  1. Оставив эти пять помех, изъянов осознанного ума, которые ослабляют мудрость, он, полностью оставив чувственные удовольствия, оставив неумелые качества ума, входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением, сопровождаются мыслью об объекте медитации и мыслью об удержании внимания на объекте медитации.

Затем, с успокоением мыслей об объекте и об удержании внимания на нём, он входит и пребывает во второй джхане, которая характеризуется уверенностью и единением ума без мыслей об объекте и об удержании внимания на нём. [Его наполняют] радость и счастье, рождённые собранностью ума.

Затем, с успокоением радости, он пребывает в невозмутимости, и, осознающий и полностью бодрствующий, всё ещё ощущая удовольствие в теле, он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он обладает приятным пребыванием».

Затем, с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.

(ВЫХОД ИЗ КРУГА: ПОЛНОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ)

  1. Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив влечение и отвращение…

Иными словами – отбросив страстное желание.  «Мне это нравится», «мне это не нравится».

какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его.

Многие люди, испытав во время медитации какое-то приятное чувство, хотят удержать его, считая его чем-то важным. Они пытаются схватить его и удержать мысленно. Они не хотят, чтобы оно уходило, но это самый быстрый способ заставить его исчезнуть. Приятное чувство или неприятное чувство – это две стороны одной медали. С приятным чувством мы должны обращаться точно так же, как с неприятным. Распознаёте, отпускаете, расслабляетесь, улыбаетесь, возвращаетесь к объекту медитации. Остаётесь со своим объектом медитации.

Когда вы так делаете, радость будет длиться дольше. Не нужно задерживать внимание на этой радости или, скажем, на приятном чувстве в теле. Или на возникшей равностности. Просто позвольте этому быть и вернитесь к объекту медитации. И так всегда. В итоге это чувство будет длиться дольше и дольше. Особенно равностность.

Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Обоняя носом запах, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Пробуя языком вкус, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Воспринимая телесное ощущение телом, он не влечётся к нему, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Познавая умственный объект умом, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает по-настоящему, как есть, суть освобождения ума и суть освобождения через мудрость, в которой эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное, – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не пытается удержать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением наслаждения происходит прекращение Цепляния. С прекращением Цепляния [происходит] прекращение Привычки. С прекращением Привычки [происходит] прекращение Рождения Действия. С прекращением Рождения Действия прекращаются Старение-и-Смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Таково прекращение всей этой груды страданий.

(ЗАКЛЮЧЕНИЕ)

  1. Монахи, запомните эту мою краткую лекцию об уничтожении Страстного Желания.

Итак, мы тут сидели и слушали всё это в течение какого-то времени. Это краткая версия. Длинная версия занимает всю ночь. Она длится где-то 5-5,5 часов. Очень много повторений этих звеньев Зависимого Возникновения, снова и снова.

В Бирме был учитель (он умер, мне кажется, где-то в 50-х); всё, что он делал, – это собирал людей, и они повторяли связи Зависимого Возникновения в прямом и обратном порядке снова, и снова, и снова. И по мере того как они делали это, в их уме происходили изменения. Они начинали видеть эти связи постоянно, во всём, что бы они ни делали. Благодаря этому к ним приходило настоящее понимание. А благодаря этому пониманию они становились сотапаннами. Они становились пробуждёнными существами, достигали первой стадии просветления, просто через повторение – снова и снова – и понимание всех этих связей.

Американская же культура – это культура фастфуда. Мы не можем задерживать на чём-то внимание дольше, чем на четверть минуты. Иногда и это слишком долго.

И вот когда мы слышим, как что-то повторяют снова, и снова, и снова, наш ум очень быстро начинает скучать. Вы теряете внимательность.

А когда вы невнимательны, вы никогда не поймёте, как эти связи Зависимого Возникновения работают на самом деле.

Вы можете это узнать, просто сидя в медитации и наблюдая, но самый быстрый путь – знать все эти связи и начать видеть их во всём. В каждом существе. Вы смотрите на птиц – и видите в их действиях связи Зависимого Возникновения. Или вы смотрите на собак, на кошек. Вы начинаете видеть это во всём вокруг вас. И тогда вы начинаете видеть, что всё в каждом существе – это часть не-личностного процесса. И этот процесс состоит из связей Зависимого Возникновения.

Каждая из этих связей – это Четыре Благородные Истины. Есть беспокойство, своего рода страдание. И у него есть причина. И есть способ её прекратить, и есть путь к этому прекращению. В каждой связи Зависимого Возникновения. И поэтому, когда вы видите связи Зависимого Возникновения, вы видите и осознаёте Четыре Благородные Истины.

Когда вы становитесь способны увидеть эти связи, ваш ум обретает особую лёгкость. Когда вы видите их в себе, вы понимаете: «О, это происходит из-за того, что возникли такие-то условия». И вы действительно это видите. Снова и снова.

Одним из методов обучения, который применял Будда, было повторение. Эта книга очень хороша*, но здесь много сокращений, многоточий. Что значит, что этот отрывок просто повторяется. Они не хотели тратить место в книге на все эти повторения.

У себя дома на компьютере я сделал эксперимент, вставив все эти повторения. И 3-4-страничная сутта превратилась в 20-страничную. Всё из-за этих повторений, снова и снова.

Кроме того, когда я беру сутты из каких-либо книг, я меняю в этих переводах некоторые слова, поскольку их использование скорее вносит путаницу. Я делаю эти переводы направленными на медитацию, тогда как в большинстве случаев переводы имеют больше научную направленность.

Я собираюсь в конце концов составить полную Маджхима Никаю таким образом. Если мы изменим перевод, будет легче практиковать, потому что становится понятно, о чём идёт речь…

…Теперь осталось найти свободное время…

Но монах Сати, сын рыбака, пойман в обширные сети Страстного Желания, в невод Страстного Желания».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

Ну вот, теперь вы полностью понимаете Зависимое Возникновение, да?

*Имеется в виду Маджхима Никая в переводе Бхикку Ньянамоли и Бхикку Бодхи.

Pin It on Pinterest

X
Поделиться