Маджхима Никая 2

Все отвлечения – Саббасава Сутта

Бханте Вималарамси

Гейнсвилл, Флорида, 29 декабря 2005 года

Оригинал сутты на английском, на русском

Другие сутты Маджхима Никая

Примечание переводчика. Чаще всего название этой сутты переводится как «Все загрязнения» или «Все помрачения». Так же его переводил и сам Бханте в 2005 году. Однако позже он стал переводить это название так, как это приведено здесь: «Все отвлечения». По его мнению, такой вариант оказывается более понятным для слушателей. В этом переводе я использовал именно этот последний вариант.

  1. Я cлышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:

  1. «Монахи, я расскажу вам о прекращении всех отвлечений. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить». — «Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:
  2. «Монахи, прекратить отвлечения ума может только тот, кто знает и видит, а не тот, кто не знает и не видит. Знает и видит что? Знает и видит, каково мудрое направление внимания и каково немудрое. Когда монах направляет внимание немудро, то [у него в уме] возникают те отвлечения, которых не было, а отвлечения, которые уже были, увеличиваются. Когда монах направляет внимание мудро, то те отвлечения, которых [у него в уме] не было, не возникают, а отвлечения, которые уже были, прекращаются.
  3. Монахи,
  • есть отвлечения, которые следует прекращать видением;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать сдержанностью;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать использованием;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать терпением;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать избеганием;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать уничтожением;
  • есть отвлечения, которые следует прекращать развитием.

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ВИДЕНИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать видением? Вот необученный заурядный человек — не уважающий Благородных, не знающий и не практикующий их Дхамму, не уважающий чистых [умом] людей, не знающий и не практикующий их Дхамму — не распознаёт, на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на подходящие мысли, а [вместо этого] направляет внимание на неподходящие.
  2. И каковы эти неподходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:
  • вызывает возникновение чувственного желания, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся чувственное желание;
  • вызывает возникновение отвлечения привычки, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся отвлечение привычки;
  • вызывает возникновение отвлечения неведения, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся отвлечение неведения.

Таковы неподходящие мысли, на которые он направляет внимание.

Итак, что здесь имеется в виду? «Мысли, направление внимания на которые вызывает чувственное желание, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся чувственное желание». Желающий ум. «Я хочу быть счастливым. Я хочу эту конкретную еду». Всё это имеет отношение к желанию. И по мере того как вы всё более вовлекаетесь в желание, вы естественным образом желаете ещё больше. Чем больше вы получаете, тем больше хотите.

«Вызывает возникновение отвлечения привычки, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся отвлечение привычки». Вот эта «привычка» – что это такое? Это привычка личностно отождествляться с этими желаниями. Отождествление с мыслями и чувствами. Когда вы смеётесь, внезапно вы начинаете видеть, насколько абсурдно ведёт себя ваш ум, принимая эти вещи личностно. Когда вы смеётесь, вы говорите: «А, это просто мысли, ерунда». Верно? Это то, о чём мы здесь говорим. А наша привычка принимать все наши мысли и чувства, и носиться с ними, и принимать их всерьёз, и потакать им в нашем уме и в наших действиях – это причина множества страданий. Привычка отторгать какое-то чувство, потому что оно неприятное, и вовлекаться в него и чувствовать вину из-за него и желание, чтобы его не было или чтобы оно было другим. Но такое вовлечение в чувство лишь делает его больше и сильнее. Если мы принимаем его всерьёз, беспокоимся из-за него, хотим, чтобы оно было другим, хотим, чтобы оно ушло, – все эти желания и отождествление с ними причиняет массу страдания, массу страдания.

«…возникает отвлечение неведения, которого до того в нём не было, и увеличивает уже имеющееся отвлечение неведения». Всегда, когда Будда говорит о неведении, он говорит о невидении и непонимании Четырёх Благородных Истин. Всегда.

Когда вы простудились, вы понимаете Первую Благородную Истину очень непосредственно, но возникшее неприятное чувство имеет тенденцию завладевать вашим вниманием и вы оказываетесь уловлены в причине страдания, то есть в Страстном Желании. Причина страдания – в отождествлении со страданием, в том, что мы принимаем его личностно.

Одна часть цепляния или думания о чём-либо – это обладание мнениями. Пойманность в концепциях, мнениях, идеях, так что когда возникает неприятное чувство, мы почти всегда говорим: «Ой, это ужасно, это неправильно. Это ошибка. Это плохо». На самом деле нет ничего ошибочного или плохо в неприятном чувстве. Оно просто есть. Но чем больше вы вовлекаетесь в вынесение суждений об этом чувстве, в попытки его контролировать с помощью своих мыслей, с помощью своих желаний, с помощью своих хотелок, чем больше вы принимаете эти мысли и чувства личностно, тем сильнее становится это неприятное чувство. Из-за этого мы не видим и не понимаем Третью Благородную Истину – истину прекращения страдания, и всё из-за вовлечённости в концепции и идеи о том, что хорошо и что плохо, что нравится и что не нравится, во все эти мнения, которые мы так легко производим.

Боль способна заставить ум замутиться, особенно если вы не очень бдительны. И включить старую привычку сопротивляться боли, вместо того чтобы увидеть её, как она есть. Это ведь просто ощущение. Ничего особенного. Есть концепции и идеи типа: «Мне нужно что-то с этим сделать. Это плохо. Я не хочу, чтобы оно было таким». И вот вы уже сражаетесь с реальностью, потому что реальность состоит в том, что боль просто есть. Она здесь. И с тем, что она здесь, всё в порядке. Чем больше вы пытаетесь сопротивляться настоящему моменту, тем более настойчиво настоящий момент стучит к вам в дверь и принуждает вас посмотреть на него. Все мы здесь простужаемся иногда, но это не значит, что мы должны потворствовать своим привычкам из-за этого. Когда возникает отторжение ситуации, из-за этого ваш ум сжимается и напрягается и вы вовлекаетесь в драму простуды по полной программе.

Ваша привычка всегда действует одним и тем же образом, когда вы простужаетесь. Даже сам Будда иногда простужался. Он иногда сильно болел. Но это совсем не меняло его восприятие мира. Иногда просто возникает неприятное чувство, в этом истина. И это нормально. Это неприятное чувство здесь просто потому, что оно – истина. Так он развивал свою равностность, невозмутимость. Он сохранял равновесие ума. «Хорошо, это здесь». Никакого сопротивления этому. Никаких попыток изменить это. Никаких попыток улучшить это. Только принятие. Поэтому, когда вы потакаете отвлечению неведения, неведение склонно возрастать. Другими словами, чем больше вы способствуете невидению Благородных Истин, потворствуя своему страданию, тем дольше страдание длится, тем дольше оно остаётся с вами.

Увидеть этот процесс отстранённо трудно. Проще отождествиться с ним и погрузиться в саможаления и самооправдания. Вы не видите, что на самом деле происходит. Поэтому боль становится сильнее и сильнее.

Но вот в медитации вы сидите – и внезапно оказываетесь способны расслабиться в этом, и ваш ум становится очень ясным. Но посмотрите, что происходит, когда вы потакаете своей привычке, чуть-чуть. Это тоже часть урока. Эти препятствия, когда они приходят, они очень реальны. Они реальны. Когда же ваш ум становится немного легче, становится проще видеть всё это как отдельные маленькие шаги, маленькие процессы, вместо того чтобы вдруг оказаться пойманным в самом сердце этого процесса. Вы упускаете его, не видите – и попадаетесь в его сети. Помните такое правило: «То, чему вы сопротивляетесь, будет вас преследовать».  Чем больше вы сопротивляетесь чему-либо, тем больше вы этого получите в итоге. Так что же делать? Первое – перестать относиться к этому так серьёзно. Второе – прекратить попытки контролировать. Потому что кто хочет контролировать? Кто хочет, чтобы реальность была иной, чем она есть? «ЙА». Но истина состоит в том, что то, что вы пытаетесь контролировать и изменить, здесь лишь потому, что для этого сложились соответствующие условия. Что вы с этим делаете прямо сейчас? Вы хотите, чтобы ваша простуда длилась дольше? Сопротивляйтесь ей. Сражайтесь с ней. Продвигайтесь через неё с боем. Попытайтесь её игнорировать. Когда она возникает – разозлитесь на неё. О, у нас тут много возможностей. И вы их используете и в результате страдаете больше, чем могли бы. Всегда ведь лучше смеяться, чем плакать. Это намного приятнее. Но это ваш выбор. Смеяться в этой ситуации или плакать. Принять это или не принять это – ваш выбор. Это не значит, что таким образом мы пытаемся изменить то, что есть. Так или иначе, мы не можем изменить того, чего не можем изменить. Поэтому почему бы не попробовать изменить наше отношение к этому, нашу позицию по отношению к этому? Почему бы не позволить этому быть, вместо того чтобы сопротивляться?

И каковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:

  • не вызывает возникновение чувственного желания, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся чувственное желание;
  • не вызывает возникновение отвлечения привычки, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся отвлечение привычки;
  • не вызывает возникновение отвлечения неведения, которого до того в нём не было, а также увеличивает уже имеющееся отвлечение неведения.

Таковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание. Из-за того, что он направляет внимание на неподходящие мысли и не направляет внимание на подходящие, в нём возникают те отвлечения, которых ещё не было, а те отвлечения, что уже были, увеличиваются.

Казалось бы, например, что будет плохого, если вы во время медитации встанете и пройдётесь, чтобы ноги не затекли. Но если вы ещё не просидели полчаса, плохого много. Когда возникает ощущение, будь то ощущение онемения, или боль, или что бы то ни было, мы склонны отождествляться с этим. Когда мы отождествляемся с этим, мы склонны стремиться контролировать это. И мы пытаемся контролировать это с помощью своих мыслей, пытаясь вытолкнуть это чувство и заставить его измениться. Вы становитесь очень замутнёнными своим желанием в этот момент. И тогда это ощущение из небольшого неудобства превращается в полноценную боль – всего лишь из-за нашего желания контролировать его. Если же вы будете памятовать об инструкциях, то вспомните, что там сказано: когда возникает ощущение, первое, что нужно сделать, – это заметить, что ум начал, так сказать, думать мысли об этом, наподобие: «Ну почему она здесь? Почему она возникла именно сейчас? Я не хочу, чтобы она беспокоила меня». В этом роде. Заметив это, нужно отпустить эти мысли об ощущении и расслабиться. И затем вы заметите плотный умственный кулачок, сжатый вокруг этого ощущения. Кулачок под названием «мне это не нравится». Но истина в том, что ощущение имеет место. С ним всё в порядке, оно просто часть реальности, такова реальность, а для реальности нормально быть такой, какая она есть. Поэтому вы отпускаете и говорите: «Хорошо, это ощущение здесь, и с этим всё в порядке». А затем вы расслабляетесь и возвращаетесь к своему объекту медитации. Но ваш ум тянется к этому и снова проигрывает тот же номер, а потом снова и снова. И вы всё проделываете каждый раз – отпускаете мысли, расслабляетесь. Сжатость вокруг ощущения – отпускаете. Либо это ощущение уйдёт, либо ваш ум придёт в равновесие и больше не будет переводить своё внимание туда. Но на это может понадобиться  некоторое время. Это очень важные уроки – вы изучаете, как работает ваш ум. Сначала вы должны научиться распознавать думание и тот факт, что чем больше у вас мыслей об этом, тем более интенсивной становится эта боль, поэтому нужно отпустить эти мысли и расслабиться. А затем вы замечаете этот сжатый умственный кулачок вокруг боли и понимаете, что нужно разжать его и расслабиться. И вот, особенно в случае с онемевшими ногами, если вы можете улыбаться в то время, как эти ощущения имеют место, просто сохранять к этому лёгкое отношение, то вы начинаете изменять свою позицию и это ощущение не перерастает в большую боль, которая вынуждает вас в конце концов встать и подвигаться. После истечения тридцати минут – да, вы можете встать и подвигаться. Но иногда это начинается уже через 15 минут после того, как вы сели в медитацию.

Видите ли, ваш ум знает все ваши слабые места и он непременно начнёт на них воздействовать. Я бы порекомендовал вам в следующий раз, как вы пойдёте сидеть, сесть как-нибудь иначе. Я имею в виду, вы можете один раз посидеть на скамейке, второй раз – на стуле. Можно положить полотенце, или одеяло, или что-то такое таким образом, чтобы изменить немного угол, и этого будет достаточно для того, чтобы ноги не затекали. Вот с этими конкретными скамейками типа той, которую вы используете, я обнаружил, что, когда вы сидите на такой скамейке, слишком большое давление приходится на ваши колени и из-за этого ноги немеют. Если вы просто подложите подушку, этого будет достаточно, чтобы изменить угол так, что эта проблема уходит. Иногда просто нужно пересмотреть свою позу и сесть как-то иначе.

Дискомфорт всё равно будет возникать, хотите вы этого или нет. Это болезненное Чувство.

В вашем теле могут возникать все виды боли. Но если вы сидите каждый раз и каждый раз возникает одна и та же боль, то я рекомендую вам не сидеть таким образом больше. Иногда, если ваши ноги онемели, всё, что требуется, – это просто повернуть одну ногу, и кровоснабжение возобновится. Не складывайте ноги так плотно. Сядьте так, чтобы одна нога была здесь, а другая здесь. Они не обязательно должны быть перекрещены именно таким образом. Или сядьте выше. Я, например, не могу сидеть просто на полу сколько-нибудь долгое время. Мои ноги постоянно немеют. Но я могу сидеть чуть выше на подушке, и тогда этой проблемы нет.

Но так или иначе, это всё лишь болезненные чувства, и страстное желание – «мне это не нравится», и все эти мысли о том, почему вам не нравится это чувство, и саможаление, и прочее такое. А когда вы смеётесь, оказавшись в этом всём, внезапно всё это больше не «ЙА», это просто «ЭТО». Это всё лишь ЭТО, просто ЭТО чувство. Ничего особенного. Но так легко вовлечься в серьёзное отношение к проблеме, и тогда проблема начинает расти и становится огромной, захватывает вас совершенно и вы не знаете, что делать, и просто потакаете всему этому ещё больше. Но опять же, когда вы смеётесь во всём этом, эта огромная проблема становится просто маленьким неудобством, проблема уже не страшна. Вы же слышали, что я даю много бесед на тему того, что чувство юмора очень важно. Не принимайте это всё всерьёз. Оно того не стоит. Нет ничего, что было бы достойно серьёзного отношения… Ну, продолжим…

  1. Вот каким образом он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я был таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в настоящем: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялась эта моя душа? Куда она уйдёт?»

Так вот, речь здесь не обязательно идёт о прошлых жизнях, речь здесь и о прошлом опыте тоже. Когда вы вовлекаетесь в мысли типа: «Я сейчас чувствую грусть. Был ли я таким в прошлом? Как так случилось?», потакая себе в думании о прошлом. Будда говорит, что это немудрое направление внимания. Почему? Потому что вы в этом случае имеете дело с представлениями, картинками, идеями, которые ничего не имеют общего с тем, что происходит прямо сейчас в настоящий момент. Видите, в чём главное различие между буддизмом и другими религиями? В других религиях говорят: «Просто доверь свою проблему Богу, и он позаботится о ней». Здесь же не так. Здесь мы должны быть ответственны за наблюдение за собой. Нет никакого другого существа, которое может помочь вам быть счастливыми; вы должны учиться быть счастливыми сами.

Но здесь есть разница между тем, чтобы погружаться в прошлое по поводу имевшей там место боли и – по поводу каких-то радостных моментов в прошлом. Будда говорит: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом?» – это о концепциях типа: «Когда мне было три, моя мать рассердилась на меня и заперла меня в туалете. Не является ли это причиной моего страха темноты сейчас? Или причина в чём-то другом?» Вы пытаетесь работать с концепциями вместо реальности. Вы можете вызвать память о радости, это приподнятое, радостное чувство; это разновидность здорового чувства. А в негативных умственных состояниях и эмоциях и прочем таком всегда есть очень тяжёлое отождествление с «Это – я. Это – моё. Я – такой». Когда вы вызываете чувство радости, вы не обязательно принимаете эту радость личностно и говорите: «Это – я». Вы просто говорите: «О, такое приятное чувство». Здесь есть определённая разница. А сколько раз вы слышали: «Для чего я здесь? В чём смысл жизни?» Это же сплошные концепции, и это выбрасывает вас из настоящего момента и приходится заниматься кучей умственной эквилибристики, размышляя об этом, но когда вы смеётесь над собой, что опять попались в ловушку думания, внезапно вы очень чётко видите, для чего вы здесь. Вы здесь, чтобы учиться. Учиться чему? Вы здесь, чтобы учиться тому, как работает этот процесс и как быть счастливым, потому что когда вы видите, как процесс работает, вы будете счастливы. И это не какой-то такой легкомысленный гогот, когда вы не можете остановиться; это глубокая степень удовлетворённости.

  1. По мере того как он продолжает так немудро направлять внимание, у него появляется одно из этих шести воззрений:
  • воззрение «у моего «я» есть «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «у моего «я» нет «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «своим «я» я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,

Вот этим психоаналитики очень любят заниматься. Я должен излечить своё «я», прежде чем смогу увидеть, что «я» нет.

  • воззрение «своим «я» я познаю не-себя» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «не-собой я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное, или
  • воззрение «это моё «я» является тем, что осознаёт ощущения здесь и там, которые являются результатами хороших и плохих дел — и это самое «я» постоянно, непрерывно, вечно, не подвержено изменению, будет таким в течение вечности» появляется у него.

Это называется чащей воззрений, грудой воззрений, искажением воззрений, спутанностью воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён, я говорю вам, от мук и страданий.

  1. Монахи, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных, хорошо знает и практикует их Дхамму, кто уважает чистых [умом] людей, хорошо знает и практикует их Дхамму — тот распознаёт, на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на неподходящие мысли, а [вместо этого] направляет внимание на подходящие.
  2. И каковы эти неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, обращение внимания на которые:
  • вызывает чувственное желание, которого в этом человеке ещё не было, а также увеличивает уже возникшее чувственное желание;
  • вызывает отвлечение привычки, которого в этом человеке ещё не было, а также увеличивает уже возникшее отвлечение привычки;
  • вызывает отвлечение неведения, которого в этом человеке ещё не было, а также увеличивает уже возникшее отвлечение неведения.

Таковы неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание. И каковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:

  • не вызывает чувственного желания, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то чувственное желание, которое уже было;
  • не вызывает отвлечения привычки, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то отвлечение привычки, которое уже было;
  • не вызывает отвлечения неведения, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то отвлечение неведения, которое уже было.

Таковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание. Из-за того, что он не направляет внимание на неподходящие мысли и направляет внимание на подходящие, в нём не возникают те отвлечения, которых ещё не было, а те отвлечения, что уже были, устраняются.

То есть здесь имеется в виду потакание своим мыслям о чём бы то ни было, что кажется вам настолько важным, что вам непременно надо об этом подумать. Это – причина неведения. Это – причина самоотождествления со своими мыслями и чувствами, восприятие их личностно. Это – причина чувственного желания. Это – причина неизмеримого количества страдания. Потакание этим мыслям не ведёт к прекращению страдания. Рассуждения о том, есть ли «я» или «не-я» или как «я» распознаёт «не-я» и всё в таком же духе… Все подобные взгляды, все они – лишь для философских дискуссий, в которых никто никогда друг с другом не согласится. Но даже если прийти к некоему разумному решению, это не приведёт нас к прекращению страдания. К прекращению страдания нас ведёт вИдение, что боль возникает, наблюдение, как движется внимание вашего ума, как он начинает думать о чём-либо и как мы отпускаем это и расслабляемся; если мы распознаём этот тугой умственный кулачок, сжатый вокруг данного ощущения, и если мы отпускаем его и расслабляем. Вот как вы отпускаете возникшее чувственное желание, то самое существование, неведение. Вот как мы всё это отпускаем.

Далее. Возникающие в вашем уме и теле напряжение и сжатость – это Страстное Желание. Страстное Желание всегда проявляется как напряжение и сжатость в вашем теле и в вашем уме. Поэтому каждый раз, когда вы отпускаете мысли и расслабляетесь, что вы на самом деле делаете? Вы отпускаете Страстное Желание. И тогда есть короткий миг, когда у вас нет мыслей, когда ум очень ясный. И теперь вы переводите этот ум обратно на свой объект медитации. Это лишь короткий момент, но по мере практики эти моменты начинают постепенно расширяться, и вот вы уже пребываете со своим объектом медитации без прежнего количества отвлечений, уводящих ваш ум. Поскольку сегодня первый день ретрита, ваш ум очень активен, и это нормально. Но вы начинаете учить ваш ум отпускать эти мысли, расслабляться и возвращаться к объекту медитации. По мере того как ваш ум начинает понимать, как это происходит, это становится легче и легче. Особенно когда мы не принимаем всё так личностно и не вовлекаемся так сильно в своё думание об этом, по мере того как мы начинаем отпускать всё это больше и больше, страдание становится всё меньше и меньше. Каждый раз, когда вы отпускаете эту боль, каждый раз, когда вы отпускаете эту сжатость в своём уме и в теле, вы испытываете прекращение страдания. И как вы это делаете? Смеясь. Весь Восьмеричный Путь – это путь улыбки. Но вы должны отпустить это потакание в том и этом. В этом вся хитрость. Это оказывает очень глубокое влияние на вас, когда вы способны сказать: «А, не важно, есть это или нет; это действительно не имеет значения».

Страстное Желание здесь – главный виновник. Весь Восьмеричный Путь, все Четыре Благородные Истины говорят лишь о Страстном Желании и о том, как его отпускать. Страстное Желание – это босс. Вы не можете не ощущать ощущение. Ощущение будет здесь, нравится оно вам или нет. Я имею в виду – вы ушибли палец на ноге, от этого в любом случае будет болезненное ощущение. И это ощущение возникает из-за того, что сложились соответствующие обстоятельства, но сразу после возникновения ощущения возникает и Страстное Желание. И это то самое напряжение и сжатие, и это – начало отождествления с этим ощущением. «Мне нравится это», «мне не нравится это». Сразу после этого – короткий момент, в котором всё ещё больше сжимается, и вы запускаете все эти мысли и представления о том, почему вам это нравится и почему вам это не нравится, и это входит в вашу привычку. Так вот, вы учитесь, как отпускать все эти старые привычки к одним и тем же реакциям: когда вы опять ушибаете палец, вы наблюдаете этот процесс и отпускаете Страстное Желание. И вместо потакания недовольству этим болезненным ощущением вы начинаете порождать приятное чувство любви и помещать его в то болезненное чувство, и это приводит всё в равновесие.

Если получается, вы ловите этот процесс до того, как говорите: «Больно!» Но это не всегда получается. Есть боль, есть распознавание боли и затем есть отторжение боли, и всё это происходит очень быстро. А иногда вы даже оказываетесь ненадолго пойманы мыслями типа: «Это реально больно. Как же мне больно, и как же я это ненавижу», а затем вы ловите себя на этом и просто… улыбаетесь, пребывая в этом. И как только вы начинаете смеяться, это меняет ваш взгляд, а затем вы можете поместить в эту боль любовь, и это уравновесит всё. Это происходит даже на физиологическом уровне. У мозга два полушария, и они окружены оболочкой. Прямо в центре мозга есть то, что называется шишковидной железой. Она производит все эндорфины для вашего организма. Эндорфины – это болеутоляющие. Они в десять раз сильнее морфина. И вот, когда мы пребываем в гневе, эндорфины перестают поступать, поскольку при этом нарушается кровообращение из-за напряжения и сужения кровеносных сосудов. Эти суженные сосуды не дают эндорфинам поступить в организм, поэтому боль реально усиливается, становится больше. Когда вы начинаете посылать любовь в это место, всё начинает расслабляться. Эндорфины начинают наполнять ваш организм, и через недолгое время вы забываете о боли.

Конечно, люди иногда реагируют очень быстро, почти немедленно. Вот ты ушиб палец – и тут же в тебе появился ответ на эту боль… Но мы сознательно отвечаем любящей добротой. Если нужно, мы смеёмся, улыбаемся.

Я был плотником. Я всё время ушибал пальцы. Или напарывался на гвозди, всякие такие неприятные вещи. И в такой момент возникал шок: «Оу! Больно!», а потом я посылал немного любви туда и просто возвращался к своему делу. И тогда два или три часа спустя я замечал большой синяк под ногтем и думал: «Ого, откуда это? Оно даже не болит». Таким образом вы практикуете наблюдение Четырёх Благородных Истин. Вы видите, когда есть страдание. Вы видите причину страдания. Вы отпускаете эту причину: это – прекращение страдания. И путь к тому, чтобы сделать это, в том, чтобы смеяться и хранить ваш ум на здоровом объекте, любящей доброте, в этой боли. И это не обязательно должно происходить с чем-то большим, типа ушибленного пальца. Это может быть любая физическая боль. Я имею в виду, например, когда вы просыпаетесь утром и у вас плохое настроение. Начните посылать любящую доброту в это плохое настроение, вместо того чтобы упражняться в неприятии этого состояния, и вот оно уже проходит. Это очень просто попробовать.

И это работает точно так же и с умственной или эмоциональной болью. И самое удивительное в методе Будды в том, что он прост. Он дал нам очень простой и прямой метод прекращения страдания: культивирование счастливого ума. Каким образом выражается счастливое состояние ума? Вообще-то оно выражается в улыбке и смехе. Это изменяет ваш взгляд на вещи. Каждый раз, когда вы видите, что стали серьёзными, улыбнитесь и посмейтесь. У меня была такая звукозапись – там пять человек, собравшись вместе, просто надрывают животы от смеха, и это длится пятнадцать минут. Всё, что нужно – просто слушать это, и через какое-то время вы начинаете смеяться с ними. Но к несчастью я потерял эту запись.

  1. Вот каким образом он мудро направляет внимание: «Это — страдание… Это — причина страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания». По мере того, как он таким образом мудро направляет внимание, три путы отбрасываются в нём:
  • воззрения о «я»,
  • скептические сомнения [в отношении Будды, Дхаммы, Сангхи],
  • цепляние к правилам и предписаниям.

Это называется отвлечениями, которые следует прекращать видением.

Здесь он говорит о достижении первой стадии просветления. Первая стадия состоит в том, что вы отпускаете, оставляете привычку видеть всё в личностном ключе и начинаете видеть всё не-личностно. Делая так, вы освобождаетесь от сомнений в том, правильно ли вы всё делаете или нет. И вы отпускаете веру в то, что обряды и ритуалы могут привести к ниббане. Огромное количество людей верят в это. Они совершенно погрязли в своих традициях, и если что-то не соответствует традиции, они не хотят иметь с этим ничего общего. Но некоторые из их традиций – это просто ошибочное воззрение, согласно учению Будды.

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ СДЕРЖАННОСТЬЮ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать сдержанностью? Вот монах с мудрым памятованием сдерживает зрительную способность. Поскольку отвлечения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает зрительную способность, в том, кто сдерживает зрительную способность, эти отвлечения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

Когда вы сидите в медитации, вы закрываете глаза. Когда вы закрываете глаза, вы сдерживаете свою зрительную способность, не так ли? Вы ничего не видите. Когда вы закрываете глаза, эта способность сдерживается всё это время. Вы не видите цветов, вы не вовлекаетесь в думание о том, что вы видите. И мне очень нравится читать его слова об этом: «отвлечения, раздражение или лихорадка ума». Лихорадка – это желание, оно жжёт. Одна сутта в Винае называется «Огненная церемония». Будда говорит: «Монахи, всё вызывает жжение. Глаз вызывает жжение. Цвет и форма вызывают жжение. Зрительное сознание вызывает жжение». И далее он проходит по всей цепочке через зрительный контакт и все эти этапы и в итоге говорит: «Что во всём этом вызывает жжение? Жжение вызывает желание. Жжение вызывает Жажду». Жжение вызывает отождествление, и это порождает лихорадку. Это погружает ваш ум в горячку. Это порождает смущение в вашем уме, и он очень легко впадает в раздражение. Вы даже не замечаете как. Вы оказываетесь настолько вовлечены в думание о том, что вы видите, что вы уже даже не видите это, а лишь думаете о том, что видели, и это порождает в вашем уме множество вопросов.

Так всё происходит с вашей зрительной способностью, способностью слышать, обонять, чувствовать вкус, прикосновение и со способностью к умственному восприятию.

Вот способность к умственному восприятию труднее всего сдерживать. Но вы учитесь делать это каждый раз, как видите, что ваш ум думает о постороннем, и отпускаете это и расслабляетесь. Именно через это расслабление вы сдерживаете думание. И затем вы переводите этот чистый ум обратно на объект своей медитации. А каков ваш объект медитации? Улыбка, прямо здесь, в вашем сердце.

{…}

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать использованием? Вот монах с мудрым памятованием пользуется одеянием только для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от укусов мух, комаров, защититься от солнца, ветра и ползающих тварей. Он пользуется одеянием только для того, чтобы скрыть личные части тела.

Это по большей части касается монахов, но по сути речь здесь идёт о скромности. Я бы хотел, чтобы это работало в случае всяких ползучих тварей, но если вам случится сидеть в месте, где есть муравьи, от них не спасает ничего. Они проникают везде.

  1. С мудрым памятованием он употребляет пищу, собранную как подаяние — не ради развлечений, не ради упоения, не ради того, чтобы выглядеть красиво и привлекательно, но только для того, чтобы поддержать и продолжить жизнь этого тела, устранить связанные с ним неудобства, чтобы оно послужило святой жизни, с мыслью: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я должен быть здоров и непорицаем, живя при этом в удобстве».

Когда вы привыкаете принимать пищу раз в сутки, вам уже не нужно есть так часто.

  1. С мудрым памятованием он использует место отдыха только для защиты от холода, защиты от жары, защиты от мух, комаров, ветра, солнца и ползающих тварей. Он пользуется местом отдыха лишь для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться ретриту.

По сути это то же самое, что для одежды. Всё то же касается и вашего убежища. Есть одна аскетическая практика, когда человек никогда не сидит под деревьями или под крышей. Мы лишь строим из собственной одежды некое укрытие, своего рода тент. И это единственное наше укрытие. Я совершал все практики дхутанга, все эти аскетические практики я на определённом этапе проходил. Это – одна из них. И она весьма трудна. Особенно трудно обходиться без тени.  Нужно находиться всё время на открытом месте.

А если эта практика совершается в стране с холодным климатом? Это ещё труднее. Но монахам в этом случае разрешается разжигать огонь и таким образом обогреваться.

Если идёт дождь – ты просто промокаешь. Я не практиковал это долго, лишь около месяца, потому что это очень трудно. Эта практика призвана воспитать способность довольствоваться малым. Ты просто наблюдаешь, как твой ум начинает страстно желать находиться в тени. От солнечных ожогов спасала только одежда.

Но делая это, я не чувствовал себя несчастным. Тем не менее я видел, что эта практика трудна, и не находил её полезной. При этом я сохранял чувство юмора, и это помогало уравновесить ум. Такой лёгкий подход, смех помогают нам отпускать то, что происходит, быстрее. «А, ерунда. Это сумасшедший ум опять зацепился за что-то».

  1. С мудрым памятованием он использует медицинские средства лишь для защиты от возникающих вредоносных ощущений и для сохранения преимуществ, которые даёт хорошее здоровье.
  2. Поскольку отвлечения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не использует эти средства таким образом, в том, кто их использует таким образом, эти отвлечения, раздражение или лихорадка ума не возникают. {…}

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ТЕРПЕНИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать терпением? Вот монах терпит с мудрым памятованием. Он терпит холод, жару, голод и жажду. Терпит укусы мух, комаров, ветер, солнце и ползающих тварей. Он терпит возникающие неприятные и недружелюбные слова и телесные ощущения — болезненные, мучительные, острые, пронзающие, вызывающие несогласие, приносящие горе и угрожающие жизни. Поскольку отвлечения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не практикует терпение по отношению к этим явлениям, в том, кто практикует терпение по отношению к этим явлениям, эти отвлечения, раздражение или лихорадка ума не возникают. {…}

Если вы сейчас попадёте на Аляску, то, каким бы здоровым вы ни были, тамошний холод может причинить вам неприятности. В одном из рассказов Джатаки о прошлых жизнях Будды он вспоминает, как был королём и должен был принимать множество решений, определяющих жизни людей. Некоторые из них были справедливыми, другие же он принимал нездоровым и неправильным образом. И из-за этих неправильных решений он переродился в замёрзшем аду. А я, когда читал это, подумал: «Знаете, я уж лучше буду хорошо себя вести, потому что я ненавижу холод так сильно, что непременно попаду в замёрзший ад, если напортачу». Но так или иначе, вы должны переносить все эти вещи – комаров, ползучих тварей, мышей и крыс, змей и прочее.  Просто наблюдайте свой ум, когда вы видите всё это.

У меня был друг-монах, который жил в домике неподалёку, так что можно было услышать, если кто-то из нас что-то говорил. И вот посреди ночи я слышу: «Бханте, зайди на минутку, пожалуйста. В моей кути змея». Я сказал: «Ну, спасибо, что разбудил меня посреди ночи. Может, ты просто пойдёшь спать? Всё с тобой будет в порядке». – «Нет, я не могу пойти спать. Змея меня реально беспокоит». – «Ну хорошо». И вот я пошёл туда, взяв с собой маленькую метлу, и вымел змею из домика. Он мог сделать это сам. Почему он позвал меня? Я не знаю. Но в любом случае – в этом ведь есть некая толика отторжения, не так ли?

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ИЗБЕГАНИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать избеганием? Вот монах с мудрым памятованием избегает встреч с диким слоном, с дикой лошадью, с диким буйволом, с дикой собакой, со змеёй. Он избегает пней, колючек, пропастей, обрывов, выгребных ям, канализаций. С мудрым памятованием он избегает сидеть в неподходящих местах или заходить в неподходящие жилища, он избегает общения с плохими друзьями, что бросило бы тень подозрений в неблагом поведении по отношению к нему среди его знающих друзей по святой жизни. {…}

То есть некоторые вещи нужно просто избегать. Холод надо терпеть, его в этом списке нет. По поводу холода я заметил, что, когда имело место неприятие холодной погоды, все мышцы в моём теле напрягались, но когда я их расслаблял, внезапно уже было не так уж холодно.

Но некоторые вещи нужно избегать. Один из моих учителей был хорошим йогином, практикуя концентрацию поглощения. Он однажды сидел три дня без движения. И вот он пошёл в лес, а дело было в Таиланде, и сел медитировать там, прямо посреди леса. И в какой-то момент он услышал рядом с собой звуки животных, открыл глаза и увидел шестерых слонов, окруживших его. Им было любопытно, чем он занимается. Это его сильно испугало.

Поэтому это действительно мудро – не сидеть рядом с канализациями, выгребными ямами, трупами. Если вы делаете медитацию на кладбище, настоятельно рекомендуется сидеть так, чтобы ветер дул от вас к трупам, а не наоборот.

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ УДАЛЕНИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать удалением? Вот монах с мудрым памятованием нетерпим к возникшей мысли о чувственных наслаждениях. Он избегает её, удаляет её, не имеет с ней ничего общего, уничтожает её.

С мудрым памятованием он не терпит возникшую мысль о недоброжелательности…

С мудрым памятованием он не терпит возникшую мысль о жестокости…

С мудрым памятованием он не терпит возникших нездоровых состояний. Он избегает их, удаляет их, не имеет с ними ничего общего, уничтожает их. Поскольку отвлечения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не удаляет всего этого, в том, кто удаляет всё это, эти отвлечения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется отвлечениями, которые следует прекращать удалением.

(ОТВЛЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ РАЗВИТИЕМ)

  1. И какие отвлечения следует прекращать развитием? Вот монах с мудрым памятованием развивает осознанность как фактор просветления, поддерживая её уединением, бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Слово «отпускание» лучше, нежели «уничтожение».

Он развивает исследование состояний как фактор просветления… энергию как фактор просветления… восторг как фактор просветления… успокоение как фактор просветления… собранность ума как фактор просветления… равностность как фактор просветления, которая поддерживается уединением, бесстрастием, прекращением, отпусканием. Поскольку отвлечения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не развивает всего этого, в том, кто развивает всё это, эти отвлечения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется отвлечениями, которые следует прекращать развитием.

Когда Будда заболевал, два его главных ученика – Моггаллана и Сарипутта – приходили к нему и повторяли сутту, называемую Боджжанга. «Боджжанга» значит «семь факторов». Когда человек слушает её внимательно и начинает приводить свои факторы просветления в равновесие, болезнь уходит. Применять это или нет – ваше дело. Но если вы хотите преодолеть простуду, приведение факторов просветления в равновесие – это скорейший путь. Это скорейший путь для преодоления и более серьёзных заболеваний, таких как холера, бубонная чума и прочее. Это звучит как предрассудок, но это не так.

  1. Когда отвлечения [в уме] монаха, которые следует прекращать видением, прекращаются видением; когда отвлечения, которые следует прекращать сдержанностью, прекращаются сдержанностью; когда отвлечения, которые следует прекращать использованием, прекращаются использованием; когда отвлечения, которые следует прекращать терпением, прекращаются терпением; когда отвлечения, которые следует прекращать избеганием, прекращаются избеганием; когда отвлечения, которые следует прекращать уничтожением, прекращаются уничтожением; когда отвлечения, которые следует прекращать развитием, прекращаются развитием — то тогда его можно назвать монахом, который пребывает сдержанным со сдержанностью по отношению ко всем отвлечениям. Он непоколебим к страстному желанию, отбросил путы и, полностью постигнув самомнение, он положил конец страданиям».

Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились его словами.

Итак, вся суть состоит в том, чтобы наблюдать, что делает ваш ум. Наблюдать, как вы поддаётесь чувствам, ощущениям, пытаетесь контролировать эти ощущения и заставляете самих себя страдать больше, чем могли бы. Именно так возникает депрессия, через это вот поддавание чувствам, которое порождает больше желания контролировать, а это делает чувство ещё сильнее и интенсивнее, что ещё больше усиливает желание контролировать, и в итоге идёт настоящая битва с тем, что происходит внутри вас. Это ведёт к ещё большему страданию. Принимая без сопротивления тот факт, что эти чувства просто есть, не пытаясь контролировать их, не пытаясь что-то сделать с ними, просто позволив им быть – мы можем расслабиться, стать более равностными, и именно так происходит исцеление.

А теперь давайте разделим заслуги.

Пусть те, кто страдает, не будут страдать,
И те, кто боится, забудут о страхе,
Пусть горе покинет тех, кто в печали.
И пусть все существа найдут облегченье.
Пусть все существа разделят эту заслугу, которую мы сейчас приобрели,
И получат тем самым все виды счастья.
Пусть существа, населяющие пространство и землю,
Могучие дэвы и наги
Тоже разделят эту нашу заслугу.
Пусть они долго охраняют Учение Будды.
Садху! Садху! Садху!