МН 10

Основания Осознанности – Сатипаттхана Сутта

Часть 2

Бханте Вималарамси
Дхамма Дэна Випассана Центр, Джошуа Три, Калифорния
22 февраля 2006 года
Оригинал сутты на английском, на русском
Комментарии, часть 1
Оригинал комментария
Другие сутты Маджхима Никая

Итак, нам осталось рассмотреть два последних основания, и мне кажется, это будет весьма интересным для вас. Сначала идёт осознавание ума, читтанупассана.

  1. Что значит, монахи, наблюдать ум как ум? Так, монахи, если ум монаха искажён страстью, он понимает, что ум искажён страстью, а если его ум не искажён страстью, он понимает, что ум не искажён страстью.

Если его ум искажён ненавистью, он понимает, что ум искажён ненавистью, а если его ум не искажён ненавистью, он понимает, что ум не искажён ненавистью.

Если его ум искажён заблуждением, он понимает, что ум искажён заблуждением, а если его ум не искажён заблуждением, он понимает, что ум не искажён заблуждением.

Вопрос: а что такое заблуждение? Это принятие всего в личностном ключе. Ум, пребывающий в заблуждении, – это ум, который не видит истинную природу всего, что возникает. Это часть непостоянного, это часть мысли, но это вИдение мыслей и чувств так, будто это – «я»: «Это – я. Это то, что я думаю. Это то, что я чувствую». Это невИдение истинной природы существования, которое возникает и проходит постоянно, и невИдение не-личностной природы всего, что возникает. Я собираюсь задавать вам много вопросов в этом разделе.

Если его ум сужен, он понимает, что ум сужен,

Что такое суженный ум? Суженный ум – это ум в состоянии сонливости и вялости. Это ум, который уплывает и теряется в мире сновидений.

а если его ум пребывает в смятении, он понимает, что ум пребывает в смятении.

А что такое смятенный ум? Это ум, пребывающий в состоянии неугомонности, возбуждённости. Из-за того, что он пребывает в смятении, он постоянно отвлекается от вашего объекта медитации.

Если его ум возвышен, он понимает, что ум возвышен,

Что такое возвышенный ум? Это ум в рупа-джхане. То есть это не любая джхана, это одна из первых четырёх джхан. Они называются возвышенными состояниями ума. Итак, вы уже достигли какой-либо из этих джхан? Меня всегда учили, что здесь говорится об осознанности, а объяснения никогда не давали.

а если его ум не возвышен, он понимает, что ум не возвышен.

Это просто. Это ум, не находящийся в какой-либо из джхан. Помните, что джханы не означают сосредоточения. Джхана означает стадию развития в медитации; это просто стадия. И это стадия вашего понимания процесса Зависимого Возникновения.

Если его ум вышел за пределы, он понимает, что ум вышел за пределы,

Что такое ум, вышедший за пределы? Ум, вышедший за пределы, – это ум в состоянии какой-либо из арупа-джхан.

Арупа-джханы. Арупа-джханы – это различные аспекты четвёртой джханы. В Восьмеричном Пути последняя часть называется самма самадхи. Самма самадхи всегда понимается как опыт одной из четырёх джхан. Но это также включает и арупа-джханы. Арупа-джханы таковы: безграничное пространство, безграничное сознание, ничто, ни-восприятие-ни-невосприятие. Это возвышенные состояния, это очень тонкие состояния внимания, где ваше осознавание движений внимания ума становится очень, очень точным и вы начинаете всё видеть очень ясно. И разные арупа-джханы – это просто разные стадии ясности.

Когда я практиковал классическую випассану, мне всегда говорили: пока ты в джхане, ты не можешь развить прозрение. Но если посмотреть в сутты, слова «прозрение» или собственно «випассана» и «саматха», то есть «безмятежность», которая всегда переводится как джхана, так вот эти два понятия в суттах всегда идут вместе. Саматха и випассана работают рука об руку. Они не могут быть чем-то отдельным, не в том случае, если вы собираетесь испытать то, о чём говорил Будда.

а если его ум не вышел за пределы, он понимает, что ум не вышел за пределы.

Если его ум собран, он понимает, что ум собран, а если его ум не собран, он понимает, что ум не собран.

Что такое собранный ум? Собранный ум… обычно в переводах используют другое слово – «сосредоточенный» ум. Но я обнаружил, что для людей в этой стране сосредоточение всегда означает некую форму поглощённости, одноточечного сосредоточения, полной неотвлечённости ума от объекта медитации. Поэтому я предпочитаю изменить слово, потому что у людей нет ясного понимания того факта, что сосредоточенный ум может также быть очень тихим, очень спокойным, безмятежным и при этом полностью бдительным, а не просто поглощённым каким-то объектом. Поэтому я выбрал слово «собранный», а не «сосредоточенный». Я иногда даже захожу так далеко, что говорю, что слово «сосредоточение» для вас должно стать нецензурным.

Если его ум освобождён, он понимает, что ум освобождён, а если его ум не освобождён, он понимает, что ум не освобождён.

А что такое освобождённый ум? Это ум, который очень глубоко испытал Третью Благородную Истину, прекращение страдания. Каждый раз, когда ваш ум отвлекается от объекта медитации, инструкция одна и та же: отпустить это отвлечение и расслабиться, отпустить напряжение, порождённое этим движением внимания ума. Когда вы отпускаете это напряжение, эту сжатость, ваш ум ощущает расширение и затем становится спокойным. Прямо после этого ваш ум становится очень ясным, ваш ум чист, ваше осознавание очень остро. И вы приносите этот ум обратно к своему объекту медитации. Вы освободили свой ум от сжатия, порождённого страстным желанием; вы отпустили страстное желание. Страстное желание всегда проявляется как напряжение и сжатость в вашем уме и в вашем теле. Поэтому каждый раз, когда вы отпускаете его, вы испытываете освобождённый ум. А что такое неосвобождённый ум? Это когда кто-то практикует одноточечное сосредоточение, его ум отвлекается, он отпускает отвлечение и немедленно возвращается к объекту медитации. Он не отпустил страстное желание. Ваш ум в этот момент не освобождён.

У меня было много дискуссий с Саядо У Силанандой по поводу этой части Сатипаттхана Сутты. Я спрашивал его, почему он не объяснял её смысл, ведь он был учителем випассаны. Предполагается, что вы должны объяснить эти вещи, но поскольку вы учитель классической випассаны, вы не хотите, чтобы ваши ученики входили в джханы – вы хотите, чтобы они просто испытывали то, что называется знанием прозрения. Что по сути, в том виде, как это преподаётся в классической випассане, является разновидностью сосредоточения поглощения. Это могут быть мгновения, но тем не менее это сосредоточение. А когда ум входит в то, что они называют сосредоточением доступа, сила сосредоточения становится такова, что она подавляет препятствия, выталкивает их, не позволяет им появляться. И в этом главная проблема.

Препятствия возникают там, где кроются ваши цепляния. Вы очищаете свой ум на период, пока длится ваше «сосредоточение доступа», но ваш ум не очищен полностью, потому что когда вы выходите из сосредоточения доступа, препятствия возвращаются. А поскольку вы не способны распознать препятствия с достаточной лёгкостью, вы легко попадаетесь на их крючок.

И вот, когда вы практикуете наблюдение и расслабление, допустим, ваш ум отвлекается и вы начинаете думать о том и сём, о чём придётся. Это – проявление неугомонности, возбуждённости ума. Это препятствие. Что вы с ним делаете? Вы отпускаете эту мысль, вы расслабляете-растворяете страстное желание, и после этого ваш ум становится чист, свободен от страстного желания.

Когда же вы практикуете классическую випассану, вам говорят: «Когда ваш ум отвлекается, наблюдайте это отвлечение до тех пор, пока оно не исчезнет, и затем немедленно возвращайте ваше внимание на дыхание». Здесь нет расслабления, поэтому человек в этом случае тащит своё страстное желание обратно. Поэтому в такой практике нет истинной чистоты ума.

Я написал книгу «Анапанасати Сутта: практическое руководство к медитации осознавания дыхания и безмятежной мудрости». В этой книге я описал всё, о чём я вам сейчас рассказываю. Я выслал экземпляр этой книги Саядо У Силананде, он прочёл её и был настолько впечатлён, что выложил её на своём веб-сайте. Огромное число людей обнаружило эту книгу именно благодаря тому, что он это сделал. Мы обсуждали метод, который я описал в этой книге и о котором я рассказываю сейчас, и он согласился, что это – весьма хороший метод медитации и он ближе к тому, чему учил сам Будда. Но он сказал, что не может учить этому виду медитации, потому что сорок лет он учил другому методу. Не странно ли это?

Любая практика медитации, если она не включает в себя отпускание и растворение страстного желания, оборачивается в итоге той или иной формой сосредоточения поглощения. А когда вы практикуете сосредоточение поглощения, увидеть Зависимое Возникновение, по крайней мере в том виде, как этому учил Будда, НЕВОЗМОЖНО. Завтра мы рассмотрим самую сильную сутту в «Лекциях средней длины». Она называется «Шесть шестёрок». Я собираюсь прочесть эту сутту для вас со всеми её повторениями, то есть без сокращений. Причина, по которой я собираюсь сделать это, заключается в том, что таким образом она пропишется в вашем уме настолько, насколько вы даже не ожидаете. И тогда вы сможете всё лучше и яснее видеть, как работает процесс Зависимого Возникновения.

Так или иначе, когда мы говорим о созерцании ума, о читтанупассана, мы говорим о способности различать влечение, ненависть, заблуждение, суженность ума, отвлечение ума, возбуждённый ум, ум, превзошедший пределы. Вы можете видеть все эти различные состояния, как они возникают, а они обязательно будут возникать. Все эти различные явления возникнут в процессе практики. То, что вы будете с ними делать, продиктует то, что случится в будущем. Если вы отпускаете отвлечение, расслабляетесь и переводите расслабленный ум обратно на объект медитации, вы будете становиться всё более бдительными к тому, как этот механизм работает.

Далее. Последние две или три лекции я немного рассказывал о пяти совокупностях. Я не обозначал, что это именно совокупности, но я о них говорил. Этот процесс состоит из явлений пяти видов. У вас есть физическое тело. Какова первая часть Сатипаттхана Сутты? Кайянупассана, осознавание тела. У вас есть чувства. Какова вторая часть Сатипаттхана Сутты? Ведананупассана, осознавание чувства. У вас есть восприятие, на языке пали это называется санкхара. Бхиккху Бодхи в своей книге называет это волением. Я же называю этот вид явлений мыслями. Но все эти варианты на самом деле верны. Потому что восприятие – это ум, который присваивает имена и названия вещам и явлениям. Вы видите это (показывает книгу); ваш ум говорит, что это книга. Восприятие – это ум, который распознаёт её, и у него также есть память о книгах. Так вот, когда мы переходим к третьей части Сатипаттхана Сутты, читтанупассане, осознаванию ума, можно видеть, что она состоит из санкхар – мыслей и воления – и восприятия. И последняя совокупность – это сознание. И это очень напоминает дхамманупассану, осознавание объектов ума.

То есть вы можете видеть, что пять совокупностей и четыре основания осознанности – это по сути одно и то же. Момент, где мы продолжаем причинять себе столько страдания, – это когда чувство возникает, а мы пытаемся прогнать его с помощью думания. И чем больше вы пытаетесь это сделать, тем сильнее становится это чувство, тем более интенсивным это чувство становится, тем больше боли вы причиняете себе. Поэтому каковы инструкции по медитации? Когда чувство возникает – это может быть приятное чувство или болезненное, – я не буду за ним следовать, поскольку оно не имеет значения.

Сразу после чувства возникает страстное желание. Страстное желание – это всегда ум в состоянии «мне нравится это, мне не нравится это». Страстное желание всегда проявляется как напряжение и сжатие в вашем уме и в вашем теле. Сразу после страстного желания возникает цепляние. Цепляние – это мысли, истории, мнения, концепции о том, почему вам нравится или не нравится это чувство. Слабое звено Зависимого Возникновения – это страстное желание. Почему? Потому что страстное желание проще всего распознать, когда оно возникает. Оно всегда возникает и проявляется в вашем уме и в вашем теле. Есть сжатие, есть напряжение. Поэтому, когда возникает чувство, нам оно нравится или не нравится.

А потом у нас появляются мысли, после чего – наши привычные склонности, касающиеся этих мыслей. Мы всегда думаем именно таким образом, когда такой вид чувств возникает. Итак, первая часть инструкции гласит, что когда возникает чувство, возникают и мысли о чувстве. Поэтому нужно сделать следующее: отпустить эти мысли, не вовлекаться, не попадаться во все эти «истории о» и расслабиться.

Дальше вы видите само это чувство, просто чувство. Тесный умственный кулак сжат вокруг этого чувства. Нравится оно нам или нет. Всегда есть желание контролировать это чувство, заставить его быть не таким, какое оно есть, а таким, как нам хочется. Если это болезненное чувство, мы хотим, чтобы оно исчезло, мы хотим, чтобы оно остановилось, и мы изо всех сил пытаемся вытолкнуть его прочь. Если это приятное чувство, мы хватаемся за него и прижимаем к себе, пытаемся удержать изо всех сил. Но истина в том, что когда чувство возникает, оно просто есть – и с этим всё в порядке. Оно и должно быть в порядке, потому что это – истина. Поэтому нужно отпустить умственное сжатие вокруг этого чувства. Это чувство может быть суженным умом, а может быть и смятенным. Это может быть умом, в котором присутствует влечение или ненависть, не важно. Вам нужно как бы сказать: «Ну хорошо, это чувство здесь, и с этим всё в порядке». Далее вы расслабляете напряжение и сжатие и возвращаетесь к своему объекту медитации. Когда вы работаете с чувством таким образом, страдание не возникает. Здесь нет никаких попыток изменить чувство, заставить его быть другим. Нет нужды его контролировать. Есть лишь простое вИдение того, что возникает в том виде, как оно возникает, как оно есть.

Это очень важно. Чем больше вы укрепляетесь в привычке расслабляться, тем более свободным становится ваш ум. И именно об этом идёт речь в этой части сутты. И по мере того как вы углубляетесь в практику, вы начинаете испытывать сладость медитации. Будда называл это приятным пребыванием здесь и сейчас, джханой. Но джхана не означает концентрацию, она означает ваш уровень понимания, ваш уровень медитации, вот и всё. И на самом деле не имеет значения, знаете ли вы, в какой вы джхане, или нет. Единственный человек, которого это касается, – это я. Поэтому, когда вы приходите и рассказываете мне о своём опыте, я знаю, как вам ответить. Я знаю, что сказать, чтобы это было для вас полезно. Опять же, что бы я ни сказал, это лишь предложение. Не веруйте в то, что я говорю, – пробуйте и смотрите сами, работает это или нет. Если это работает, придерживайтесь этого, если нет – отбросьте. Я не привязан к тому, что я говорю. Ну, может, разве что чуть-чуть.

  1. Таким образом он практикует наблюдение ума как ума внутренне, либо он практикует наблюдение ума как ума внешне, либо он практикует наблюдение ума как ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение возникающих в уме факторов, или он практикует наблюдение исчезающих в уме факторов, или он практикует наблюдение и возникающих и исчезающих в уме факторов.

Когда я говорил прошлым вечером о сутте «Одно за другим» (МН 111), я показывал вам все эти различные вещи, которые испытывал Сарипутта, пока он пребывал в джхане. И они все возникали и проходили, возникали и проходили; они не устанавливались раз и навсегда. И именно так вы видите непостоянство. И чем яснее вы видите это как процесс Зависимого Возникновения, тем более отчётливо вы понимаете, что это всё не-личностный процесс. Всё случается потому, что есть причина. Поэтому вы видите истинную природу всего, когда вы видите, как оно непрерывно движется и изменяется, и видите, что всё это не-личностно.

И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире.

Каким образом вы не цепляетесь к чему бы то ни было в мире? Каково определение цепляния? Это всё, что касается ваших мнений, умственных построений, думания и историй, которые рассказываются в вашем уме; всё, что касается отождествления с этими мнениями и мыслями, и всё в этом роде. Если вы не хотите цепляться к чему бы то ни было, постоянно отпускайте страстное желание. Почему? Потому что в таком случае цепляние не возникает. Ваш ум чист, в нём нет мыслей – каждый раз, когда вы отпускаете страстное желание.

Вот как монах наблюдает ум как ум.

Теперь мы переходим к созерцанию объектов ума. И это действительно интересно, потому что первая часть этого раздела – пять препятствий, осознавание препятствий. Именно в этом разделе рассказывается, как именно нужно работать с препятствиями, когда они возникают.

  1. Что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума? Так, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий?

Так, монахи, при наличии внутри чувственного желания монах понимает: «Во мне есть чувственное желание», при отсутствии внутри чувственного желания понимает: «Во мне нет чувственного желания»;

А дальше всё очень чётко.

и так же он понимает, как происходит возникновение чувственного желания, которого раньше не было,

Как вы понимаете, как происходит возникновение чувственного желания, которого раньше не было? Когда ваш ум направлен на объект вашей медитации и начинает отвлекаться, вы замечаете, что вот он здесь – и вдруг он уже там, и вы даже не увидели, как это случилось. Всё, что вы знаете, – это что ваш ум прыгнул от пребывания на дыхании и расслабления к чувственному желанию. Как это случилось? Что случилось сначала; что случилось после этого; что случилось после этого; что случилось после этого? Вы сможете увидеть, когда ваш ум будет относительно спокоен, что здесь происходит намного больше всего, чем просто внезапный перескок на отвлечение. Когда вы отпускаете отвлечение и расслабляетесь, переводя этот чистый ум обратно на объект медитации, он опять будет возвращаться к отвлечению. Но теперь вы начинаете работать с фактором просветления, который называется исследованием – исследованием вашего опыта. Так как же ваш ум перепрыгнул на отвлечение?

Вы увидите, что до того как ваш ум унёсся прочь и оказался вовлечённым в чувственное желание и пойманным им, произошло ещё что-то. Прямо перед этим произошло нечто. По мере того как вы будете наблюдать, как ум продолжает уходить назад к отвлечению, по мере того как вы будете расслабляться и возвращаться к объекту медитации, вы будете всё более подробно узнавать, как возникает отвлечение. Это одна из причин, почему препятствия ваши лучшие друзья: они показывают вам, где кроются ваши цепляния. Ум уходит в сторону, и вы увидите, что прямо перед тем, как вы начинаете думать об этом чувственном желании, возникает чувство.

Поначалу может пройти минута или две, прежде чем вы вообще заметите, что отвлеклись, расслабитесь и вернётесь к объекту медитации. Природа препятствий такова, что они будут продолжать оттаскивать вас от объекта медитации, и это хорошо. Почему? Потому что каждый раз, когда ваш ум оказывается уведён от объекта медитации и вы замечаете это, расслабляетесь и приводите его обратно к объекту медитации, вы улучшаете свою осознанность. Вы улучшаете свою способность наблюдать движения внимания ума. Да, ум будет прыгать туда и сюда. Но поскольку вы становитесь всё более знакомы с тем, как работает этот процесс, вы начинаете видеть его мелкие детали со всё большей ясностью.

Так что происходит сначала? Увидеть это вы сможете, когда начнёте замечать, что ваш ум очень тих, очень спокойно пребывает с объектом медитации, и вот в какой-то момент он начинает двигаться, шататься. Он шатается всё быстрее, пока, наконец, не уплывает прочь. Так вот, в этих строках сутты говорится о том, как сохранять бдительность к этому процессу – как сохранять бдительность к движениям ума. Поначалу вы вообще не сможете это увидеть; а иногда вы сможете уловить его в самом начале и сможете отпустить его прямо в этот начальный момент, расслабиться и вернуться. И вы уже не будете пойманы этим препятствием. Но иногда получаться всё же не будет.

Вы отпускаете препятствие, расслабляетесь, возвращаетесь к объекту медитации. Вы можете делать это сотни раз, тысячи раз, в зависимости от того, насколько сильно ваше цепляние за веру в то, что эти мысли и эти приятные чувства – ваши. Но по мере того, как вы начинаете смотреть на это как на процесс, вместо «это я, это то, что я есть», вы начинаете отпускать эту эгоическую веру в то, что это и есть вы, и вы начинаете видеть самые малые части этого отвлечения. Когда вы начинаете отпускать, когда вы становитесь более знакомы с отвлечениями и тем, как они возникают, вы начинаете улавливать их всё быстрее. Таким образом, вместо того чтобы отвлекаться на минуту или две, вы уже будете отвлекаться на полминуты. А потом, по мере того как вы будете продолжать, это время будет составлять уже, скажем, пятнадцать секунд. Вы будете видеть этот процесс всё более ясно; возможно, у вас будет уходить уже только пять секунд.

По мере того как ваша осознанность будет улучшаться, вы придёте в состояние, когда сможете увидеть момент, как ваш ум начинает колебаться, и вы сможете отпустить это колебание уже в этот момент и ваш ум вообще перестанет отвлекаться. Вы видите, насколько это важно – иметь препятствия: они являются вашими учителями. Не я ваш учитель. Именно препятствия – ваши учителя, потому что они показывают вам очень ясно, как движется внимание ума. И когда вы видите это очень ясно, вы начинаете видеть больше и больше маленьких, крошечных частей этого процесса, и таким образом вы начнёте распознавать различные части Зависимого Возникновения. Зависимое Возникновение происходит очень быстро. Я знаю, что некоторые комментарии говорят, что Зависимое Возникновение разворачивается на протяжении трёх жизней. Это пустые фантазии. Но (щёлкает пальцами) – сейчас прошёл миллион элементарных моментов потока психики, миллион возникновений и исчезновений двенадцати звеньев Зависимого Возникновения.  Это происходит в течение элементарного момента психики. По мере того как вы становитесь более знакомы с тем, как работает этот процесс, вы начинаете учиться тому, как отпустить веру в то, что что-либо из того, что возникает, личностно. Вы начинаете видеть всё как не-личностный процесс, и это удивительным образом освобождает.

{повторяет} и так же он понимает, как происходит возникновение чувственного желания, которого раньше не было,

Он видит эти движения ума. Именно так вы можете это понимать.

как происходит устранение ранее возникшего чувственного желания,

Как вы устраняете возникшее чувственное желание? Вы распознаёте, когда ваш ум отвлекается, отпускаете отвлечение, расслабляетесь и возвращаетесь.

а также то, как устранённое чувственное желание не возникает в будущем.

Как это происходит? Это – пребывание с объектом медитации. Когда вы остаётесь со своим объектом медитации, препятствия не возникают. Мы начинаем замечать возникновение отвлечения чуть-чуть быстрее, потом ещё быстрее, и ещё. Через отпускание, расслабление и возвращение к объекту медитации вы постоянно улучшаете свою осознанность. В конце концов у препятствия не остаётся энергии, чтобы возникать, и ваш ум естественным образом остаётся с объектом медитации в течение всё более длительных периодов времени. Именно так мы и преодолеваем каждое из препятствий. Если вы просто силой удерживаете ум на объекте медитации, вы тратите слишком много энергии и усилий и неизбежно вас посетит один из ваших друзей по имени неугомонность. Это одинаково верно для всех препятствий, вы работаете с каждым из препятствий одинаково. Препятствия – это и есть отвлечения. Так вот, каждый раз, как ваш ум уходит, он отвлекается. Отпустите объект отвлечения, расслабьтесь, мягко вернитесь к объекту медитации.

Каждый раз, когда вы отпускаете напряжение и сжатие, вы получаете опыт Ниббаны. Это ещё относительная Ниббана – или, как её называют, «мирская», – но в ней уже нет огня. Слово «ниббана» означает «нет огня»: «ни» – нет, «бана» – огонь. А страстное желание в суттах сравнивается с огнём. Оно жжёт! Это жар! И вот каждый раз, когда вы отпускаете отвлечение, – не важно, к какому препятствию оно относится, – когда вы отпускаете его и расслабляете напряжение, вы приносите этот чистый ум обратно к вашему объекту медитации. Ваша осознанность, ваша бдительность по отношению к движениям ума становится острее каждый раз, когда вы отпускаете отвлечение, расслабляетесь и возвращаетесь к объекту медитации. Вы уже не ловитесь так надолго, вы остаётесь с объектом медитации всё дольше, и именно здесь вы начинаете испытывать джханы. Исследование непрерывно улучшает осознанность.

Теперь мы перейдём к семи факторам просветления. Здесь нужно понять, что вся суть работы с факторами просветления заключается в том, что они должны быть в равновесии.

При наличии внутри недоброжелательности … При наличии внутри сонливости и вялости … При наличии внутри беспокойности и самоукорения … При наличии внутри сомнения он понимает: «Во мне есть сомнение», при отсутствии внутри сомнения понимает: «Во мне нет сомнения»; и так же он понимает, как происходит возникновение ранее не существовавшего сомнения и происходит устранение ранее возникшего сомнения, а также то, как устранённое сомнение не возникает в будущем.

  1. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. Или ещё он практикует наблюдение в объектах ума природы их возникновения, или он практикует наблюдение в объектах ума природы их исчезновения, или он практикует в объектах ума и природы их возникновения и природы их исчезновения. Или ещё осознавание «есть объекты ума» просто устанавливается в нём настолько, насколько это необходимо для простого знания и осознавания. И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти препятствий.

Я сейчас перепрыгну сразу к семи факторам просветления. К пяти совокупностям и шести сферам мы вернёмся через некоторое время.

  1. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов пробуждения. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов пробуждения?

Так, монахи, при наличии внутри осознанности как фактора пробуждения монах понимает: «Внутри меня есть осознанность как фактор пробуждения», при отсутствии внутри осознанности как фактора пробуждения он понимает: «Внутри меня нет осознанности как фактора пробуждения»; и так же он понимает,

… вот тут вам понравится:

как происходит возникновение фактора осознанности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

Как вы вызываете этот фактор осознанности? Функция осознавания в том, чтобы помнить, памятовать. Памятовать о чём? О том, что ваш ум делает в настоящий момент. Как движется внимание ума от одного объекта к другому? Как это происходит? Видите ли, всё всегда сводится к Зависимому Возникновению. Видению всех этих различных звеньев, как они возникают и проходят. Это памятование о том, чтобы смотреть; памятование о том, чтобы наблюдать. Это и есть осознанность.

{повторяет} и так же он понимает, как происходит возникновение фактора осознанности, которого раньше не было,

Как он возникает? Памятуйте о том, чтобы уделять внимание. Памятуйте наблюдать, как внимание ума движется от одного объекта к другому. Отпускайте, расслабляйтесь, возвращайтесь к своему объекту медитации – именно так мы усиливаем осознанность. Именно так вы развиваете осознанность, и именно так просветлённый фактор осознанности приходит к полному развитию.

Когда я говорю о том, чтобы практиковать медитацию, большинство людей думают, что медитация – это просто сидеть на подушке и всё; но я говорю не об этом, а о том, чтобы медитировать всё время. Не важно, что вы делаете. Что вы делаете в медитации? Развиваете острую внимательность к тому, что ум делает в настоящий момент. Прямо сейчас ум сжат. Почему? В нём есть страстное желание. Отпускайте, расслабляйтесь, улыбайтесь, возвращайтесь к объекту медитации. Находиться в джхане значит не только время, когда вы сидите. Вы можете пребывать в джхане, когда режете овощи, или стираете, или принимаете ванну. Вы можете пребывать в джхане в любое время. Вы же можете испытывать радость, когда принимаете ванну? Вы можете испытывать радость, когда режете овощи? Можете вы радоваться, когда стрижёте газон? Какой бы ни была задача, если ваша осознанность остра, вы можете пребывать в джхане. И именно здесь ваш ум абсолютно чист. Там, где эти джхановые факторы присутствуют, не возникают препятствия. Они возникают именно тогда, когда осознанность чуть-чуть ослабевает.

Вы помните, вчера мы беседовали о пяти совокупностях и четырёх основаниях осознанности и о препятствиях под ними. Когда ваша осознанность слаба, когда ваша осознанность хотя бы слегка соскальзывает, можно ожидать появление препятствий, причём не одного, а нескольких, потому что они обычно ходят бандами. Например, если появляется возбуждённость ума, то она либо нравится вам, если вы что-то планируете, либо не нравится, если она доставляет беспокойство. Поэтому вкупе с возбуждённостью вы получаете либо влечение, либо отторжение.

Вы должны быть достаточно заинтересованы в том, чтобы иметь возвышенный ум, чтобы уметь распознать то, что есть, отпустить, расслабиться, вернуться к объекту медитации. Для некоторых из вас, кто практикует осознавание дыхания, объект медитации – это осознавание дыхания и расслабление. На вдохе расслабляемся, на выдохе расслабляемся. Другие же делают метта-медитацию. Соответственно, они возвращаются к чувству любящей доброты. В ходе ваших повседневных дел не обязательно оставаться с духовным другом. Вы можете излучать любящую доброту каждому, это нормально. Ключ здесь в том, чтобы распознавать, когда ваш ум опять попался в ловушку препятствия, отпустить это препятствие, расслабиться, вернуться к объекту медитации. Всё это вы делаете прямо в ходе вашей повседневной деятельности. Именно поэтому я сейчас спрашиваю вас, как проходит ваша повседневная деятельность. Способны ли вы оставаться со счастливым чувством, выполняя практику любящей доброты? Можете вы быть счастливыми, когда режете овощи, или подметаете, или стираете, или идёте в туалет, или едите? Можете? Поддерживаете это состояние, не позволяете своему уму просто блуждать? Именно в этом заключается практика. И чем более полно вы воплотите это в своей жизни, тем меньше страдания останется в ней. Тем больше вы пребываете в приподнятом, возвышенном, счастливом и в высшей степени бодрствующем уме. Каждый раз, когда вы видите в себе повторяющиеся мысли, знайте, что здесь есть привязанность, и ваш ум пойман страстным желанием и цеплянием, и это – отвлечение.

Вы расслабляетесь после того, как распознали отвлечение… Это распознавание – часть осознанности, и это часть пытливости. Но сразу после этого есть энергия отпускания этого отвлечения. И затем возникает радость, а после радости – безмятежность, и ваш ум становится очень тихим, он становится уравновешенным. Я только что прошёл через все факторы просветления – осознанность, пытливость, энергия, радость, безмятежность, тишина, уравновешенность. Именно так они работают.

Это меняет всё. Это отличает учение Будды, меняет конечный результат медитации, потому что вы становитесь способны увидеть всё как процесс. Вы видите всё это не как что-то личностное. Далее. Я всё время говорю о необходимости развивать своё чувство юмора по отношению к самому себе в моменты, когда вы оказываетесь пойманы. И вот вы смеётесь над тем, что оказались пойманы, а потом оказываетесь за пределами ловушки. «Я сумасшедший. Мне это не нравится. Ха-ха, посмотрите на это, мой ум опять попался. А, это всего лишь гнев. Ерунда». Это меняет вашу перспективу с «Я есть это» на «Это лишь это». От личностного, от большой проблемы «Я должен сражаться с этим» на «Ну, это лишь это, это лишь чувство, ерунда». Так его оказывается легче отпустить. Смотрите, это весь процесс семи факторов просветления.

Прямо в середине его – радость. Радость – это ваш уравновешивающий фактор. Радость помогает вам иметь такой взгляд на ситуацию, при котором вы не ловитесь. Когда в вас есть радость, ваш ум очень лёгкий, очень бдительный и очень живой. Поэтому когда состояние ума начинает ухудшаться, это сразу заметно. Почему нужно постоянно поддерживать улыбку? Почему нужно смеяться? Потому что это помогает вашей осознанности, это помогает вашей пытливости по отношению ко всему вашему опыту. Чем больше вы можете улыбаться, чем больше вы можете смеяться, тем легче оставаться в состоянии равновесия. Ваш духовный прогресс выражается в том, что вы перестаёте смеяться НАД, вы начинаете смеяться ВМЕСТЕ С. Вы не принимаете происходящего личностно, на свой счёт. Когда я слышу, что кто-то говорит нечто истинное, моя первая реакция – смех. Я ничего с этим не могу поделать. Я не смеюсь над чем-то. Только как-то так: «Ха-ха, это хорошо сказано!» Это просто радость.

Суть факторов просветления состоит в том, что они могут быть невероятно полезны, когда у вас имеет место сонливость и вялость. Вам нужна осознанность, нужна пытливость, нужна энергия – и когда вы поднимаете свою энергию, возникает радость. Когда у вас имеет место возбуждение, вы по-прежнему нуждаетесь в осознанности и пытливости, но фокусироваться нужно на безмятежности, тишине ума, уравновешенности. Поэтому вы можете вызывать эти различные факторы просветления по мере того, как в них возникает нужда, и это, опять же, есть часть осознанности, потому что вы памятуете, вы памятуете фокусироваться на безмятежном уме или на радостном уме и так далее.

Правильное Усилие в Восьмеричном Пути чрезвычайно важно для вашей практики. С помощью пытливости нужно осуществлять это усилие в уравновешенном режиме. Что такое правильное усилие? Правильное усилие означает, что мы видим, когда наш ум приходит в нездоровое состояние, отпускаем это нездоровое состояние, расслабляемся, вызываем здоровое состояние и остаёмся в этом здоровом состоянии. Теперь ещё раз взглянем на препятствия. Что вы делаете, когда возникает препятствие? Вы видите, что в вашем уме имеет место нездоровое состояние. Вы отпускаете это нездоровое состояние и расслабляетесь. Далее вы возвращаетесь к здоровому состоянию и остаётесь в нём; это и есть Правильное Усилие. Усилие и энергия – это не совсем одно и то же. Нужно делать это не просто с энергией, но с уравновешенной энергией. Если вы слишком сильно стараетесь, вами овладеет возбуждение. Если вы будете стараться слишком слабо, вами овладеет сонливость и вялость.

У меня была одна ученица в Малайзии; я тогда дал лекцию о том, как практиковать детерминации при работе с джханами. Она вернулась домой и около недели спустя сказала мне: «Я хорошо знакома с тем, как входить в джханы». И я знал это. И она продолжила: «Но теперь я вообще не могу входить в джханы. В чём тут проблема?» Я сказал: «Какого рода детерминацию вы сейчас практикуете?» Она сказала: «Я делаю детерминацию на вхождение в первую джхану». И вот с этой детерминацией она слишком сильно старалась. И чем больше она видела, что у неё не получается входить в джханы так, как она это ожидала, тем больше энергии и усилий она в это вкладывала и тем более возбуждённой она становилась. И таким образом эти состояния оказались закрыты для неё. Поэтому я сказал: «Тогда давайте изменим ваши слова для детерминации. Давайте делать детерминацию о том, чтобы ваш ум мог бы быть мирным и спокойным, и посмотрим, что тогда случится». И вот с этой детерминацией, внезапно, она очень легко смогла входить в джханы. Видите, это весьма тонкие вещи: «Мне как-то не охота сегодня медитировать, но ладно уж, посижу». Что происходит, когда вы сидите с таким состоянием ума?

Оно вам знакомо?

Вы становитесь возбуждёнными, беспокойными. «Мне не очень хочется быть здесь и делать это, но вроде как это нужно, поэтому я буду делать это всё равно». Нужно отпустить все мысли такого рода.

Очень важно, чтобы медитация была забавой, игрой. Не будьте слишком серьёзны с ней. Я прошёл множество ретритов, и некоторые из них были очень долгими – три месяца или восемь месяцев, и никаких улыбок, потому что люди старались очень сильно. Я им благодарен за это, я и сам так делал; я вообще не улыбался, но я ценю ту массу усилий, которая была вложена. Но это была не очень правильная энергия, поскольку ум в этом случае имел тенденцию «утяжеляться» и становиться слишком серьёзным. А кроме того, так возникает тонкая самокритика, потому что вы чувствуете, что при всей этой энергии, при всех этих усилиях, которые вы вкладываете, прогресс оказывается слишком неудовлетворительным. Поэтому вы стараетесь ещё чуть больше, но в медитации не происходит никакого продвижения.

Я знавал одного вьетнамского монаха, который прибыл в тот медитационный центр за год до меня. И он прилагал так много усилий, что совершенно выдохся. Вы знаете, когда я занимался спортом – играл в баскетбол, – мы доходили до такой стадии в тренировках, что играли так много, что нужно уже было сделать перерыв. А он не делал перерыва, даже на день, просто чтобы отпустить всё это давление, немного отойти и расслабиться. В то время, когда я там был, он в итоге прорвался – это была випассана, я её практиковал в то время, – и он наконец дошёл до знания, соответствующего второму прозрению. За полтора года. Да. Потому что он очень сильно старался.

Хитрость в занятиях медитацией состоит в том, чтобы настроить эту вкладываемую энергию. Когда вы углубляетесь в медитацию, вам необходимо производить всё более тонкую настройку. И это становится действительно интересным занятием, особенно когда ваша осознанность остра. Тогда вы можете увидеть, что, если вы приложите усилий хотя бы чуть-чуть больше, чем нужно, состояние вашего ума начинает уклоняться в сторону возбуждения. Тогда вы отступаете и ваша осознанность говорит: «Хорошо, теперь мы опять пришли в равновесие». А потом вы говорите: «А может, ещё чуть-чуть расслабиться…» – и вот вы уже становитесь слегка сонным, и это каждый раз по-разному. Каждый раз, когда вы сидите, вы должны оценивать количество энергии, которое вы используете, таким образом, чтобы оставаться в равновесии. Это по-настоящему увлекательный процесс.

И кроме того, реальная разница между практикующими в этой стране и в Азии состоит в том, что в Азии люди естественным образом очень легки, даже легкомысленны. Они любят дурачиться, болтать, смеяться, много есть; и, делая так, они чувствуют себя прекрасно. И когда они приходят в медитационный центр, учитель вынужден быть с ними жёстким. Я видел одного монаха, который, как ожидалось, должен быть проходить очень интенсивную практику медитации, а учитель его застал мирно спящим в комнате. И тогда учитель схватил его за ухо, поднял, обругал и заставил сесть. Он должен был теперь сидеть прямо перед учителем. Но мы здесь в таких мерах не нуждаемся; нам не нужны жёсткие учителя. Нам нужны учителя, которые говорят: «Эй, ты слишком сильно стараешься, сбавь обороты». Это больше способствует вашему равновесию. Мы привыкли «не позволять душе лениться», всё время прилагать максимум усилий, поэтому нам постоянно нужно напоминать о необходимости сбавить обороты. Нам нужно стать менее серьёзными, более радостными. Из-за того что мы так сосредоточены на достижении цели, мы убиваем себя на своём пути к Ниббане и это просто не работает. Факторы просветления должны быть в идеальном равновесии, чтобы мы могли достичь Ниббаны. А это означает, что наша радость должна быть в равновесии со всеми другими факторами.

Так, теперь переходим к пяти совокупностям…

  1. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых цеплянием.

Вот здесь есть очень интересные слова: «пять совокупностей, искажённых цеплянием». В зависимости от качества вашей осознанности, пять совокупностей могут  быть искажены цеплянием, а могут и не быть. Если возникает чувство и вы его видите прямо в этот момент, отпускаете его и расслабляетесь, цепляния не возникает. Если ваша осознанность не настолько остра, то цепляние может возникнуть. Что такое цепляние? Повторюсь: это все ваши мнения, построения, мысли о, истории и сильная вера, что всё это – вы, вера в личностную природу вещей.

Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей, искажённых цеплянием?

Так, монахи, монах понимает: «Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение; таково чувство, таково его возникновение, таково его исчезновение; таково восприятие, таково его возникновение, таково его исчезновение; таковы формации, таково их возникновение, таково их исчезновение; таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение.

  1. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. … И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции пяти совокупностей.

Это – пребывание во внимательности к совокупностям по мере их возникновения и отпускание их. Как вы видите происхождение, что есть происхождение чувства? Хитрый вопрос, если вы не знаете о Зависимом Возникновении. Но если вы всё же знаете, вы скажете: «Причина чувства – контакт». С контактом в качестве условия возникает чувство. И в таком духе по всем пяти совокупностям. Поэтому мы всегда возвращаемся к Зависимому Возникновению и тому, как всё возникает, как всё меняется и увядает.

Теперь переходим к шести сферам чувств…

  1. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции шести внутренних и внешних сфер. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции шести внутренних и внешних сфер?

Так, монахи, монах понимает глаз, понимает формы, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и так же он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

Звучит знакомо? Или не очень? Препятствие. Когда ваш глаз видит цвет и форму, возникает зрительное сознание, а встреча этих трёх называется зрительным контактом. При условии наличия зрительного контакта возникает зрительное чувство, или чувство по отношению к тому, что мы видим. При условии наличия зрительного чувства возникает зрительное страстное желание, или страстное желание по отношению к тому, что мы видим; при условии наличия зрительного страстного желания, возникает цепляние. Так вот, когда глаз видит цвет и форму, возникает сознание и возникает чувство: приятное, болезненное, ни-болезненное-ни-приятное. Если в этот момент вы это увидите и расслабитесь, не возникнет оков цепляния. Если же ваша осознанность недостаточно остра, оковы возникнут. Вы начинаете думать: «Мне это нравится, и это действительно выглядит здорово». И дальше: «Я помню, такой же был несколькими милями раньше по дороге». И вот уже вы болтаетесь где-то невероятно далеко. Именно так работают отвлечения.

Однажды, когда я был в Малайзии и по-настоящему начал изучать Зависимое Возникновение, я подумал, что было бы действительно интересно посмотреть – смогу ли я есть манго (а я очень люблю этот фрукт) без страстного желания. И вот я взял кусок манго и положил в рот. Я заметил вкус, я заметил, как возникают разные оттенки вкуса, я начал жевать, и возникло очень приятное чувство, и тогда я приготовился к появлению страстного желания и затем увидел его. Тогда я расслабился и сказал себе: «Хорошо. Надо сделать это опять. Я увидел это недостаточно ясно». Я взял ещё кусочек и опять прошёл через весь этот процесс, после чего сказал себе: «Страстное желание – быстрая штука, я не видел, как оно началось, нужно сделать это ещё раз». И так я съел целую миску манго, но я делал это не из цепляющегося ума – я делал это из исследующего ума, потому что хотел увидеть как можно точнее, где, когда и как возникает страстное желание. И когда я дошёл до последнего кусочка, то подумал: «Хорошо, можно будет проделать это ещё раз». Я видел, что когда это чувство возникает и я при этом расслабляюсь, то никакого страстного желания не возникает. Это было для меня открытием! Замечательная штука.

И вы можете сделать это со всеми шестью чувственными сферами. Вы можете сделать это с глазом и формой, с ухом и звуком, с носом и запахом, с языком и вкусом, с телом и ощущениями, с умом и умственными объектами. Вы можете всё это увидеть. Чтобы научиться этому, потребуется много практики, но здесь важно, чтобы это было вам интересно. Если вы берёте одну из дверей чувств и играете только с этой дверью день или два, то посмотрите: сможете ли вы поймать возникающее чувство и расслабиться сразу в этот момент? Это действительно очень интересный процесс. Я не рекомендую делать это с едой слишком много, потому что вы можете так растолстеть. «Ну-ка, сделаю я это ещё раз». Ха-ха.

Толстый Будда – это не Будда. Есть такая история про двоюродного брата Будды, который был внешне очень похож на Будду, и люди часто их путали. Тогда он начал есть больше, и скоро они уже выглядели по-разному. А китайцы-путешественники увидели его – а он был арахатом, и вот таким образом в Махаяне появился толстый арахат, и они начали звать его Толстым Буддой. В Китае любой толстый человек считается очень, очень счастливым. Потому что у них там много болезней, паразитов и прочего, и поэтому там нет толстых. Поэтому для них толстый Будда – это символ счастья. Именно поэтому они так его любят.

Так или иначе, мы добрались до последней части наблюдения умственных объектов как умственных объектов.

Он понимает ухо, понимает звуки, … Он понимает нос, понимает запахи, … Он понимает язык, понимает вкусы, … Он понимает тело, понимает прикосновения, … Он понимает ум, понимает объекты ума, понимает оковы, возникающие в связи с ними; и так же он понимает, как происходит возникновение оков, которых раньше не было, как происходит устранение ранее возникших оков, а также то, как устранённые оковы не возникают в будущем.

  1. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. … И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции шести сфер.
  2. {повторяет для непрерывности} Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов пробуждения. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов пробуждения?

Так, монахи, при наличии внутри осознанности как фактора пробуждения монах понимает: «Внутри меня есть осознанность как фактор пробуждения», при отсутствии внутри осознанности как фактора пробуждения он понимает: «Внутри меня нет осознанности как фактора пробуждения»; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора осознанности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

При наличии внутри фактора пытливости, … При наличии внутри фактора энергии, … При наличии внутри фактора радости, … При наличии внутри фактора безмятежности, … При наличии внутри фактора тишины ума, … При наличии внутри фактора уравновешенности монах понимает: «Внутри меня есть фактор уравновешенности», при отсутствии внутри фактора уравновешенности он понимает: «Внутри меня нет фактора уравновешенности»; и так же он понимает, как происходит возникновение фактора уравновешенности, которого раньше не было, и как достигается его полное развитие.

  1. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. … И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции семи факторов пробуждения.
  2. Ещё, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции Четырёх Благородных Истин. Но что значит, монахи, наблюдать объекты ума как объекты ума с позиции Четырёх Благородных Истин?

Так, монахи, монах понимает как оно есть: «Это страдание»,

Так вот, если посмотреть на Зависимое Возникновение, там не используется слово «страдание». Там используется слово «неведение» и далее – «формации», потом «сознание», потом «тело-ум». Так проходят по всем звеньям Зависимого Возникновения, и вместо того чтобы говорить «страдание», они говорят о каждом из этих звеньев.

понимает как оно есть: «Это источник страдания»,

Вы можете сказать «страдание» или назвать одно из звеньев Зависимого Возникновения.

понимает как оно есть: «Это прекращение страдания»,

Страдания или одного из звеньев.

понимает как оно есть: «Это путь, ведущий к прекращению страдания».

Это – Восьмеричный Путь.

  1. Таким образом он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внутренне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума внешне, либо он практикует наблюдение объектов ума как объектов ума и внутренне и внешне. … И он сохраняет независимость и нецепляние к чему бы то ни было в мире. Вот как, монахи, монах наблюдает объекты ума как объекты ума с позиции четырёх благородных истин.
  2. Монахи, кто бы ни развивал эти четыре основания осознанности в течение семи лет, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, невозвращенчество.

Когда он говорит о конечном знании здесь и сейчас, он говорит об арахантстве. Или, если есть след цепляния, мы становимся теми, кто не возвращается, то есть анагами. И здесь не говорится о первых двух стадиях просветления, не так ли? Почему? Чтобы достичь первую или вторую стадии просветления, вы не обязательно должны заниматься медитацией. Это стадии, связанные с вашим пониманием и вИдением Зависимого Возникновения посредством вашего личного понимания. Для этого совсем не нужно практиковать медитацию. Сарипутта не практиковал медитацию, когда стал сотапанной. Когда он стал сотапанной, он спросил Достопочтимого Ассаджи – в чём суть Учения? Тот сказал лишь два предложения: «Татхагата сказал: «Всё возникает»…» – услышав эти слова, Сарипутта стал сотапанной. Затем Достопочтимый Ассаджи продолжил: «Всё возникает по определённой причине». Это была первая часть. Вторая была: «И Татхагата сказал: «Всё прекращается»…»; как было дальше, я не помню точно. Так или иначе, достопочтимый Сарипутта услышал лишь два первых предложения и стал сотапанной, поскольку его понимание было настолько хорошее, что ему требовался лишь маленький намёк; но он услышал все четыре предложения. После этого его увидел Моггаллана и сказал: «У тебя есть опыт. Расскажи, что ты испытал». И Сарипутта пересказал эти четыре предложения Моггаллане, и тот тоже стал сотапанной. Так что это имеет отношение к вашему пониманию.

И подобных случаев описывается множество. Банкир Анатхапиндика просто встретился с Буддой и выслушал его лекцию, после чего стал сотапанна. Главная из женщин-последовательниц, Висакха, когда ей было восемь лет, пришла к Будде – тот поговорил с ней, и она стала сотапанной. В общем, для того чтобы стать сотапанной, не нужно практиковать медитацию. Это лишь вопрос вашего понимания.

Кроме того, то, о чём вы думаете, чем заняты ваши мысли, к тому ваш ум и становится предрасположен. Это от меня вам маленький совет по этому поводу. Всё то же касается и сакадагами, второй стадии просветления. Но единственный способ стать анагами или арахатом – это практика медитации; вы должны увидеть звенья Зависимого Возникновения на качественно более глубоком уровне.

Даже пусть и не семь лет, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре основания осознанности в течение шести лет, … в течение пяти лет, … в течение четырёх лет, … в течение трёх лет, … в течение двух лет, … в течение одного года, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, невозвращенчество.

Даже пусть и не год, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре основания осознанности в течение семи месяцев, … шести месяцев, … пяти месяцев, … четырёх месяцев, … трёх месяцев, … двух месяцев, … одного месяца, … полумесяца, можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, невозвращенчество.

Даже пусть и не полмесяца, монахи. Кто бы ни развивал эти четыре основания осознанности в течение семи дней,

Сколько длится ваш ретрит? У вас ещё есть время!

можно ожидать для него один из двух плодов: конечное знание здесь и сейчас либо, если остался след цепляния, невозвращенчество.

  1. Потому-то и было сказано: «Четыре основания осознанности – это прямой путь, дающий существам очищение, полное преодоление горя и стенаний, успокоение боли и печали, знание правильного метода, переживание ниббаны».

Так молвил Благословенный, и монахи возрадовались его словам.

Есть вопросы?

– Что такое сотапанна?

– Сотапанна – это человек, переживший первую стадию просветления. Когда это случается, их ум становится достаточно чистым, чтобы они не нарушали больше заповеди по какой бы то ни было причине намеренно. И так мы можем испытать себя, стали ли мы сотапанной. Попробуйте произнести ложь, и ваш ум просто не сможет сделать это. И согласно суттам, когда вы становитесь сотапанной, наибольшее число жизней, которые вы испытаете в будущем, – семь. Вы вернётесь не более семи раз. Сакадагами – это вторая стадия просветления; она называется «единожды возвращающийся». Это значит, что его ждёт лишь ещё одно рождение в человеческой форме до того, как он станет арахатом и выйдет из круговорота самсары. Анагами – это тот, кто будет перерождён в особом мире Брахма-локи; их пять или шесть. И там анагами будет жить невероятно долгое время, станет арахатом, а перед смертью он покинет колесо самсары. А если вы становитесь арахатом, это значит, что вы больше не возвращаетесь в какой-либо мир.

Далее. Что такое Ниббана? Я не буду об этом говорить, потому что не могу.

Это необусловленное состояние, а как можно о необусловленном состоянии говорить на обусловленном языке?

Я обсуждал эту тему с монахами, и мы, бывало, просиживали четыре или пять часов, пытаясь определить, что же значит слово «Ниббана» и описать её опыт. И всегда мы приходили к одному и тому же ответу: «Я не знаю».

Мы пытаемся понять как можно точнее, что это на самом деле… так что же это? В Агуттара Никая в одной сутте говорится: «Арахата можно представить следующим образом: если я сделал замок из песка на пляже и волны смыли его, все эти крупинки песка остаются, но они уже никогда не сложатся в том же порядке». Поэтому можно сказать, что клей, который держит совокупности вместе, – это неведение и страстное желание. Когда неведение и страстное желание в вас иссякают и потом ваше тело умирает, больше нет факторов, которые бы опять удержали эти аспекты вместе. Куда всё это идёт, что делает, что происходит – ваши догадки по этому поводу ничем не хуже моих. Я не знаю. Но Будда описывал это как своего рода счастье. Что это за счастье? Это облегчение – никогда больше не видеть, как возникает жажда в вашем уме, к чему бы то ни было, по какой бы то ни было причине; никогда больше. Это огромное облегчение, это счастье – и то же касается всех других оков.

– А что такое «магга» и «пхала»?

– Это путь и плод. Плод – это плод опыта. Когда говорят о Сангхе и о восьми видах людей, достойных даров, уважения и восхваления и прочего в этом духе, то имеют в виду сотапанну, сотапанну с плодом, сакадагами, сакадагами с плодом, анагами, анагами с плодом, арахата и арахата с плодом. Это другой опыт, нежели первый проблеск Ниббаны. Иногда после первого проблеска случается этот опыт.

Согласно Абхидхамме, с которой я определённо не согласен, есть семнадцать различных частей мыслительного момента, и семь из них – это джавана, или моменты третьей джаваны. Вы можете испытать плод в пятый или в шестой момент джаваны. Поэтому они говорят, что в мыслительный момент у вас есть опыт пути и плода. Но кто такое когда-либо видел и испытал? Почему тогда они говорят о восьми разных видах людей? Нестыковка. Из своего опыта скажу, что люди могут иметь начальный проблеск Ниббаны, глубокого понимания и видения Зависимого Возникновения, и потом иногда в будущем они получают другой опыт, в котором видят и постигают Зависимое Возникновение ещё более отчётливо, и это – плод. А это случается на каждой из стадий.

Есть одна сутта, в которой дан некоторый намёк на подтверждение этого тезиса: там говорится, что если у вас был начальный опыт Ниббаны и вы после этого возвращаетесь к своим дурным привычкам, вы можете потерять этот опыт и потерять обретённое преимущество, так и не обретя плод. Поэтому нужно  быть осторожным. Нужно, однажды обретя опыт Ниббаны, очень и очень тщательно наблюдать за всеми дверями чувств, хранить заповеди с особым тщанием, быть осторожным, внимательным, иначе вы можете потерять это достижение. До тех пор пока вы не обретёте плод, вы пока по-настоящему не изменились. Когда же вы обрели плод, личность меняется и достигнутое вы уже не потеряете. В некоторых суттах прямо говорится, что вы должны быть осторожны; вы должны быть осторожны до тех пор, пока не обрели плод. А потом уже не нужно соблюдать осторожность, потому что вы УЖЕ осторожны; вы уже даже не думаете об обратном.

Разделим заслуги.

Пусть те, кто страдает, не будет страдать,
И те, кто боится, забудет о страхе,
Пусть горе покинет тех, кто в печали.
И пусть все существа найдут облегченье.
Пусть все существа разделят эту заслугу, которую мы сейчас приобрели,
И получат тем самым все виды счастья.
Пусть существа, населяющие пространство и землю,
Могучие дэвы и наги
Тоже разделят эту нашу заслугу.
Пусть они долго охраняют Учение Будды.
Садху! Садху! Садху!