Маджхима Никая 1

Мулапарийяя Сутта

Корень всех вещей

Комментарии от Павлова Олега
Английская версия сутты
Русский перевод сутты

Здесь, как станет ясно из содержания сутты, имеется в виду корень всех явлений, происходящих в сознании. Это, кстати, лишняя иллюстрация того, что Будда в принципе избегал онтологических обобщений и говорил о том, что происходит в нашей психике.

Итак, сутта начинается весьма традиционно:

«1-2. Однажды Будда обратился к монахам, сказав следующее:
— Монахи, сейчас я расскажу вам о корне всех вещей. Слушайте меня очень внимательно».

Часть 1

В первой части сутты Будда описывает то, как воспринимает мир обычный человек, то есть человек, не тренирующий сознание в рамках учения Будды. При этом Будда берёт последовательно различные аспекты, области и явления воспринимаемого и говорит:

Такая формула повторяется Буддой относительно 24 аспектов воспринимаемого, вплоть до самых высоких медитативных состояний, среди которых упоминается даже ниббана. Что же означает эта формула?

Когда Будда говорит, что обычный человек воспринимает Х как Х, имеется в виду собственно восприятие того или иного явления. И вот когда обычный человек воспринимает то или иное явление, то КАК он его воспринимает? Говорится, что он МЫСЛИТ это явление так-то и так-то. Иначе говоря, он видит его в контексте определённых своих представлений, принимая это явление именно в рамках этих представлений, принимая эти представления за чистую монету, так, будто «всё так и есть на самом деле».

А именно, например, он думает, что этот вот стул – это реально существующий «другой» предмет, а себя принимает как субъект, погружённый в среду, наполненную предметами, подобными этому стулу («мыслит себя среди Х»), отличными от «меня» («мыслит себя как отличного от Х»), но, возможно, принадлежащими «мне» («мыслит Х как «моё»»). Если стул удобный, он получает от него удовольствие и далее предпочитает его («наслаждается Х»). Слова «мыслит наличие Х в себе» относятся к ситуациям, когда, скажем, мы сами себя принимаем как твёрдый предмет и принимаем существование твёрдых элементов в своём теле. Так вот, Будда говорит, что такое восприятие не соответствует действительности («он не понимает, как всё обстоит на самом деле»).

Он имеет в виду, повторюсь, что обычный человек имеет дело не с явлениями как они есть, а со своими представлениями о них. Говоря о том, как обычный человек воспринимает тот или иной аспект опыта (а в итоге – вообще всё), Будда, по сути, описывает представления, в соответствии с которыми тот интерпретирует воспринимаемое. Вопрос не в том, что его представления не правильны, а в том, что он вообще принимает их как реальность, за чистую монету. И даже опыт прекращения страдания, опыт ниббаны (конечно, в данном случае так называемой «мирской ниббаны»), здесь не исключение. Сам по себе он тоже может восприниматься личностно, через призму ограниченных представлений, и тем самым его благотворный эффект не будет непосредственно приводить к разрушению оков сознания.

Примечательно также и то, что никакие, даже самые высокие медитативные состояния, не делают человека тем, кто следует Пути Благородных, то есть не делают его не «обычным». А что же делает? Об этом речь в последующих разделах.

И наконец, стоит обратить внимание и на такой момент: опыт ниббаны доступен даже тем, кто ещё не достиг даже самых начальных стадий просветления. Иными словами, ниббана – это не некий отдалённый объект, в существование которого надо просто верить, а опыт, доступный любому, пусть и на относительном, «мирском», уровне. Это очень важно, ведь это свидетельство того, что Будда говорил о совершенно конкретных и насущных вещах и не требовал слепо верить в какие бы то ни было абстракции и слова.

Часть 2

Во второй части Будда говорит о том, каким образом должен тренировать своё сознание тот, кто практикует его учение; на пали такой человек называется секха. Тут имеется в виду ученик, достигший начальных уровней просветления – сотапанна, сакадагами или анагами. Дело в том, что если человек не «вступил в Поток» Дхаммы, то он остаётся по отношению к Дхамме, к Пути Благородных, внешним человеком, тем, кто пока лишь присматривается и пробует и в будущем вполне может с этого пути уйти. Но уже сотапанна достигает устойчивого и непоколебимого следования Пути и может считаться человеком, практикующим по-настоящему, серьёзно.

Итак, в этой части Будда опять проходит по всем 24 объектам опыта, но теперь формула меняется следующим образом:

Здесь имеется в виду вот что. Секха знает об истинной природе феноменов – непостоянстве, неудовлетворительности и неличностности. Знает не только и не столько интеллектуально, сколько непосредственно: он может видеть эти аспекты в собственном опыте, то есть такой непосредственный опыт у него уже есть. Однако ему ещё необходимо тренироваться постоянно различать эти черты реальности в каждом из объектов опыта. Он смотрит на стул, смещая своё внимание с восприятия стула как стула (что характерно для обычного человека) на его истинные характеристики – непостоянство, неудовлетворительность и неличностность.

Более наглядно это можно понять на аналогии: представим, что мы смотрим захватывающее кино. Человек из первой части сутты совсем не может непосредственно отстроиться от происходящего на экране и увидеть, что всё это лишь движущиеся образы на белом полотне. Он увлекается фильмом, переживает за героев, пугается, радуется и т.д. Секха уже способен различить белое полотно под образами и пустотность самих образов. Но он ещё может увлечься, и потому ему необходимо постоянно памятовать и различать истинную природу происходящего. Таким образом, секхе доступно прямое знание природы этого фильма, но, поскольку он ещё не волшебник, а только учится, ему необходимо постоянно тренировать сознание в памятовании и различении этой истинной природы. Поэтому в формуле используется модальность долженствования.

Это была аналогия, а если говорить прямым языком, то такое восприятие есть по сути наблюдение за процессом восприятия как таковым. Когда мы смотрим на стул как обычный человек, мы видим объект и не видим то, КАК мы его воспринимаем. Мы думаем, что объект – это объект и всё тут, – именно так, как мы о нём привыкли мыслить. Когда же мы смотрим на стул как секха, мы усилием воли смещаем своё восприятие с фиксации на объекте на то, КАК он воспринимается. И вот тогда мы начинаем понимать, что этот стул есть лишь восприятие, смена кадров. Разница между дворцом и лужей на экране для обычного человека огромна, а для видящего истинную природу – лишь номинальна. И в этом свете всё воспринимаемое действительно обладает тремя характеристиками: непостоянством – это не какой-то постоянный стул, а лишь смена «кадров восприятия»; неудовлетворительностью – что бы ни было на этом экране, какой бы роскошный дворец там ни маячил, это не более чем пустой образ, реальность которому придаёт наш ум; и неличностностью – нет никакой самостоятельной сущности, отдельного предмета «стул», эта отдельность опять же выделяется нашим умом, не более того. Всё это лишь непрерывная смена кадров.

Вот таким образом тренируется секха.

Часть 3

В третьей части речь идёт о человеке, достигшем цели практики, то есть ставшем арахантом. Это тот, кто достиг того, к чему секха лишь стремится. Формула здесь имеет уже совершенную форму:

Здесь речь идёт о том, что то, над установлением чего трудился секха, в араханте уже установилось со всей устойчивостью. Плюс к этому подчёркивается, что произошло разрушение трёх корневых оков – страсти, ненависти и заблуждения. Иными словами, мало просто видеть, что дворец на экране – это лишь комбинация световых пятен на полотне, но это вИдение должно быть настолько глубоким, чтобы по отношению к этому дворцу не возникало влечения. А по отношению к какой-либо отвратительной вещи – ненависти и отторжения. И так далее. В каком случае это возможно? Это возможно, если практикующий достиг состояния, когда цепь Зависимого Возникновения пресечена на уровне Чувства – приятного (страсть), неприятного (ненависть), ни-приятного-ни-неприятного (заблуждение-неведение).

Сравним со словами из МН38: