Маджхима Никая 152
Индриябхавана Сутта
Развитие органов чувств

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал близ Каджангалы, в Роще Деревьев Мукхелу.

2. И тогда брамин Уттара, ученик брамина Парасарии, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена веж-ливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем Благословен-ный спросил его: «Уттара, учит ли брамин Парасария своих учеников разви-тию органов чувств?»

«Учит, Господин Готама», — [ответил брамин Уттара].

[Благословенный спросил:]

«Но, Уттара, как [именно] он учит своих учеников развитию органов чувств?»

[Брамин Уттара ответил:]

«Господин Готама, когда человек не видит форм глазами и не слышит звуков ушами[, погружаясь в йогическое сосредоточение], ― это, как учит брамин Парасария своих учеников, и есть развитие органов чувств».

[На это Благословенный сказал:]

«Если бы это было так, Уттара, то тогда, согласно брамину Парасарии, слепой или глухой человек обладали бы развитыми органами чувств. Ведь слепой человек не видит форм глазами, а глухой человек не слышит звуков ушами».

После этих слов браминский ученик Уттара, воспитанник Парасарии, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, помрачнев и не отвечая.

3. И тогда, увидев это, Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, брамин Парасария учит своих учеников развитию органов чувств вышеописанным образом, но в Учении Благородных высочайшее развитие органов чувств иное».

[Достопочтенный Ананда сказал:]

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Возвышенный, чтобы ты преподал нам учение о высочайшем развитии органов чувств в Учении Благородных. Услышав объяснение из твоих уст, Благословенный, монахи запомнят его».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно то, что я буду говорить», — [сказал Благословенный].

«Да, Учитель», ― ответили они. Благословенный сказал следующее:

4. «Что же такое, Ананда, высочайшее развитие органов чувств в Учении Благородных? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом, в нём возника-ет либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положитель-ное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому как человек с хорошим зрением, открыв свои глаза, мог бы закрыть их, или же, закрыв свои глаза, мог бы открыть их, точно так же быст-ро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отноше-ние, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавли-вается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении форм, познаваемых глазом.

5. Далее, Ананда, когда монах слышит звук ухом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положительное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью щёлкнуть пальцами, точно так же быстро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении звуков, познаваемых ухом.

6. Далее, Ананда, когда монах чует запах носом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положительное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому как со слегка наклонённого лотосового листа стекают капли дождя и не остаются на нём, точно так же быстро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное от-ношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении запахов, познаваемых носом.

7. Далее, Ананда, когда монах чувствует вкус языком, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положительное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью выплюнуть слюну, собранную на кончике своего языка, точно так же быстро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении вкусов, познаваемых языком.

8. Далее, Ананда, когда монах воспринимает телесное ощущение телом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положительное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, точно так же быстро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении осязаемых вещей, познаваемых телом.

9. Далее, Ананда, когда монах познаёт умственный объект умом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение. Он понимает так: «Во мне возникло положительное отношение, во мне возникло отрицательное отношение, во мне возникло равнодушное отношение. Но всё это обусловлено, грубо, возникло зависимо. Тогда как спокойствие ― мирно и возвышенно». Возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие.

Подобно тому, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день, и эти капли быстро испарились бы и исчезли, даже если до того стекали медленно, точно так же быстро, точно так же легко, точно так же мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее положительное отношение, возникшее отрицательное отношение, возникшее равнодушное отношение прекращаются в нём и устанавливается спокойствие. Это называется высочайшим развитием органов чувств в Учении Благородных в отношении умственных объектов, познаваемых умом.

Вот каково высочайшее развитие органов чувств в Учении Благородных.

10. И что значит, Ананда, быть учеником, достигшим начальных ступеней, вступившим на путь? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом, когда монах слышит звук ухом, когда монах чует запах носом, когда монах чувствует вкус языком, когда монах воспринимает телесное ощущение телом, когда монах познаёт умственный объект умом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение. Из-за этого возникшего положительного, отрицательного или равнодушного отношения он чувствует себя устыжённым, униженным и отравленным. Вот что значит быть учеником, достигшим начальных ступеней, вступившим на путь.

11. И что значит, Ананда, быть Благородным с [полностью] развитыми органами чувств? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

12. Далее, Ананда, когда монах слышит звук ухом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

13. Далее, Ананда, когда монах чует запах носом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

14. Далее, Ананда, когда монах чувствует вкус языком, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равно-душное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

15. Далее, Ананда, когда монах воспринимает телесное ощущение телом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

16. Далее, Ананда, когда монах познаёт умственный объект умом, в нём возникает либо положительное отношение, либо отрицательное отношение, либо равнодушное отношение.

Если он желает воспринимать неотвратительное в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное в неотвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

Если он желает воспринимать неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая неотвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает воспринимать отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном ― он будет пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном, и в отвратительном.

Если он желает, избегая и неотвратительного, и отвратительного, пребывать в спокойствии осознанным и бдительным ― он будет пребывать в спокойствии по отношению к этому, будучи осознанным и бдительным.

Вот что значит быть Благородным с [полностью] развитыми органами чувств.

17. Ананда, мной было описано высочайшее развитие органов чувств в Учении Благородных; мной был описан ученик, достигший начальных ступеней, вступивший на путь; мной был описан Благородный с [полностью] развитыми органами чувств.

18. То, что следует сделать учителю для своих учеников из милосердия к ним, желая им благополучия, имея к ним милосердие, ― всё это я сделал для вас, Ананда. Вон там ― подножья деревьев, там ― пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.