Маджхима Никая 106
Аненьджасапайя Сутта
Путь к нерушимому

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город под названием Каммасадхамма. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Да, Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал следующее:

2. «Монахи, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, обманчивы. Они иллюзорны, [как] лепет глупца. Чувственные удовольствия здесь и сейчас, как и чувственные удовольствия в будущих жизнях, чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях, — всё это подобно царству Мары, владению Мары, приманке Мары, охотничьим угодьям Мары. Из-за них неблаготворные умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, высокомерие, возникают, и они являются препятствием практике ученика Благородных.

НЕПОКОЛЕБИМОЕ

3. В отношении этого, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Чувственные удовольствия здесь и сейчас, как и чувственные удовольствия в будущих жизнях, чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях, — всё это подобно царству Мары, владению Мары, приманке Мары, охотничьим угодьям Мары. Из-за них неблаготворные умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, высокомерие, возникают, и они являются препятствием практике ученика Благородных. Что, если я буду пребывать с умом, щедрым и возвышенным, преодолев мир [чувственных удовольствий], создав твёрдую решимость с помощью ума? Если я буду делать так, то не будет во мне более неблаготворных умственных состояний, таких как алчность, недоброжелательность, нахальство. С их оставлением мой ум будет безграничным, безмерным, хорошо развитым». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Монахи, провозглашено, что таков первый путь, ведущий к непоколебимому.

4. Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в будущих жизнях, чувственные восприятия здесь и сейчас и чувственные восприятия в будущих жизнях. Какая бы материальная форма [ни существовала], всякая материальная форма — это четыре великих элемента и материальная форма, составленная из четырёх великих элементов». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Монахи, провозглашено, что таков второй путь, ведущий к непоколебимому.

5. Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в будущих жизнях; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в будущих жизнях; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в будущих жизнях, — и всё это непостоянно. То, что является непостоянным, не стоит того, чтобы им наслаждаться, не стоит того, чтобы его ожидать, не стоит того, чтобы за него держаться». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Монахи, провозглашено, что таков третий путь, ведущий к непоколебимому.

СФЕРА ОТСУТСТВИЯ ВСЕГО

6. Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в будущих жизнях; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в будущих жизнях; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в будущих жизнях, [а также] восприятия непоколебимого, — и всё это восприятия. Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка, — это умиротворённое, это возвышенное, то есть сфера отсутствия всего». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, провозглашено, что таков первый путь, ведущий к сфере отсутствия всего.

7. Далее, монахи, ученик Благородных, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, рассуждает так: «Это пусто от «я» и того, что принадлежит «я»». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, провозглашено, что таков второй путь, ведущий к сфере отсутствия всего.

8. Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «»Я» не есть что-то, принадлежащее кому-либо или присутствующее где-либо, как и нет какого-либо «я» в ком-либо или где-либо». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, провозглашено, что таков третий путь, ведущий к сфере отсутствия всего.

СФЕРА НИ-ВОСПРИЯТИЯ-НИ-НЕВОСПРИЯТИЯ

9. Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в будущих жизнях; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в будущих жизнях; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в будущих жизнях; восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего, — и всё это восприятия. Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка, — это умиротворённое, это возвышенное, то есть сфера ни-восприятия-ни-невосприятия». Практикуя так и часто пребывая в таком [состоянии], он обретает уверенность ума в этой сфере. Как только обретена полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается на [совершенствование] мудрости. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере ни-восприятия-ни-невосприятия. Монахи, провозглашено, что таков путь, ведущий к сфере ни-восприятия-ни-невосприятия».

НИББАНА

10. Когда Благословенный сказал это, Достопочтенный Ананда обратился к нему: «Учитель, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает спокойствие. Учитель, достигает ли такой монах ниббаны?»

[Благословенный ответил:]

«Один монах, Ананда, может достичь [так] ниббаны. Другой монах может [так] не достичь ниббаны».

[Тогда Достопочтенный Ананда спросил:]

«Но в чём условие, в чём причина, Учитель, почему один монах может достичь [так] ниббаны, а другой монах может [так] не достичь ниббаны?»

[Благословенный ответил:]

«Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает спокойствие. Он наслаждается этим спокойствием, приветствует его, продолжает его удерживать. По мере того как он делает так, его сознание становится зависимым от этого и цепляется к этому. А монах с цеплянием, Ананда, не достигает ниббаны».

11. «Но, Учитель, когда этот монах цепляется, то за что именно он цепляется?»

«За сферу ни-восприятия-ни-невосприятия, Ананда».

«Похоже, Учитель, этот монах цепляется за наилучший из [предметов] цепляния».

«Этот монах цепляется, Ананда, за наилучший из [предметов] цепляния. Ведь сфера ни-восприятия-ни-невосприятия это наилучший из [предметов] цепляния.

12. Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает спокойствие. Он не наслаждается этим спокойствием, не ожидает её, не продолжает её удерживать. Поскольку он не делает так, его сознание не становится зависимым от этого и не цепляется к этому. Монах без цепляния, Ананда, достигает ниббаны».

13. «Замечательно, Учитель, прекрасно! Благословенный воистину разъяснил нам пересечение потока в зависимости от той или иной опоры. Но, Учитель, что такое прямое освобождение?»

«Ананда, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в будущих жизнях; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в будущих жизнях; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в будущих жизнях; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в будущих жизнях; восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего; восприятия сферы ни-восприятия-ни-невосприятия — это тот предел, до которого простирается личностность. Это — Бессмертное, то есть освобождение ума посредством не-цепляния».

14. Таким образом, Ананда, я научил пути к непоколебимому. Я научил пути к сфере отсутствия всего. Я научил пути к сфере ни-восприятия-ни-невосприятия. Я научил пересечению потока в зависимости от той или иной опоры, я научил прямому освобождению. То, что следует сделать учителю для своих учеников из милосердия к ним, желая им благополучия, имея к ним милосердие, всё это я сделал для вас, Ананда. Вон там — подножья деревьев, там — пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково моё наставление вам».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.