Кхуддака Никая
Дхаммапада 360-382
Бхиккху Вагга
Монах

Благотворно сдерживание глаза; благотворно сдерживание уха; благотворно сдерживание носа; благотворно сдерживание языка.

Благотворно сдерживание в телесных действиях; благотворно сдерживание в речи; благотворно сдерживание в мысли. Сдерживание благотворно во всём. Монах, воздержанный во всём, свободен от всего страдания.

Тот, кто управляет своими руками, ногами и языком; кто полностью управляет собой, наслаждается работой над собой, собирает ум в медитации, наблюдает за собой, пребывает в удовлетворённости – вот кого люди зовут монахом.

Монах, что управляет языком, в речах кто сдержан, скромен кто, кто Дхамму объясняет как по букве, так и в сути – что ни сказал бы он, всё услаждает ум.

Монах, который соблюдает Дхамму, находит наслажденье в ней, о ней лишь размышляет, всё время носит Дхамму в разуме своём – не отпадает он от высшей Дхаммы.

Не должно с презрением смотреть на свои обретения, и также не должно завидовать тому, что достиг другой. Монах, что завидует обретениям другого, не достигает глубоких медитативных состояний.

Монах, который не относится с презрением к тому, что он обретает, даже если достижения его не велики, кто ведёт чистую жизнь и не рассеивает свои силы – даже боги восхваляют его.

Тот, кто не цепляется ни за что в уме и в теле, кто не печалится по чему бы то ни было, чего у него нет – вот кто истинно зовётся монахом.

Монах, что пребывает в любящей доброте и глубоко привержен Учению Будды, достигает покоя Ниббаны, счастья успокоения помрачённой активности.

Монах! Опустоши сей челн! Пустой, он поплывёт легко. Избавившись от груза похоти и злости, достигнешь ты Ниббаны.

Пять отсеки – оставь все пять, другие пять – взрасти. Монах, что превзошёл пять пут, зовётся тем, кто пересёк поток.

Монах, не будь небрежен! Не позволяй уму кружиться средь чувственных желаний. Ты в небреженьи не глотай железный раскалённый шар, чтобы потом не плакать – «О, как больно!»

Без джхан нет мудрости, без мудрости нет джхан. Кто сочетает джханы с мудростью, к Ниббане близок.

Уединившийся, мирный умом монах, пребывающий в стремлении за пределы человеческого, видит ясно истинную Дхамму.

Поскольку он пребывает в гармоничном осознавании, совокупности возникают и исчезают; обретший радость видит в том Бессмертное.

Охранение органов чувств, удовлетворённость, сдерживание согласно патимоккхе – в этом основа святой жизни мудрого монаха.

Пусть он дружит с благородными, усердными, чистыми в своей жизни, пусть он будет сердечным и безупречным в своём поведении. Таким образом, полный радости, он положит конец страданиям.

Точно так же как жасмин сбрасывает увядшие цветы, о монахи, и вам следует полностью сбросить влечение и отторжение!

Монах, спокойный в телесных действиях, спокойный в речи, спокойный в мыслях, сдержанный, свободный от всего мирского – он, истинно, зовётся безмятежным.

Каждый сам себе цензор, каждый сам следит за собой. Само-хранимый и осознанный, монах всегда будет жить в счастье.

Каждый сам себе защитник, каждый сам себе прибежище. Поэтому каждый должен хранить себя, подобно тому как торговец заботится о чистокровном жеребце.

Полный радости, преданный Учению Будды, монах достигает мирного состояния, счастья успокоения помрачённой активности.

Монах что в годы юные себя Ученью Будды посвящает, собой сей мир он освещает, луне на ясном небе он подобен.