Ангуттара Никая 6.63
Ниббедхика Сутта
Всепроникающее Разъяснение

«Я дам вам всепроникающее разъяснение Дхаммы. Слушайте внимательно то, что я буду говорить».

«Да, Учитель», – отвечали монахи.

Благословенный сказал: «Каково же всестороннее разъяснение Дхаммы?

(1) Нужно понять, что такое чувственные желания. Нужно понять причину чувственных желаний. Нужно понять многообразие чувственных желаний. Нужно понять, к чему приводят чувственные желания. Нужно понять, как прекращаются чувственные желания. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувственных желаний.

(2) Нужно понять, что такое чувства. Нужно понять причину чувств. Нужно понять многообразие чувств. Нужно понять, к чему приводят чувства. Нужно понять, как прекращаются чувства. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувств.

(3) Нужно понять, что такое восприятия. Нужно понять причину восприятий. Нужно понять многообразие восприятий. Нужно понять, к чему приводят восприятия. Нужно понять, как прекращаются восприятия. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению восприятий.

(4) Нужно понять, что такое помрачения. Нужно понять причину помрачений. Нужно понять многообразие помрачений. Нужно понять, к чему приводят помрачения. Нужно понять, как прекращаются помрачения. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению помрачений.

(5) Нужно понять, что такое камма. Нужно понять причину каммы. Нужно понять многообразие каммы. Нужно понять, к чему приводит камма. Нужно понять, как прекращается камма. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению каммы.

(6) Нужно понять, что такое страдание. Нужно понять причину страдания. Нужно понять многообразие страдания. Нужно понять, к чему приводит страдание. Нужно понять, как прекращается страдание. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению страдания.

(1) ‘Нужно понять, что такое чувственные желания. Нужно понять причину чувственных желаний. Нужно понять многообразие чувственных желаний. Нужно понять, к чему приводят чувственные желания. Нужно понять, как прекращаются чувственные желания. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувственных желаний’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Есть пять объектов чувственных желаний. Что это за пять объектов?

• Формы, познаваемые посредством глаза, – приятные, привлекательные, чарующие, покоряющие, возбуждающие желание, манящие.

• Звуки, познаваемые посредством уха, – приятные, привлекательные, чарующие, покоряющие, возбуждающие желание, манящие.

• Запахи, познаваемые посредством носа, – приятные, привлекательные, чарующие, покоряющие, возбуждающие желание, манящие.

• Вкусы, познаваемые посредством языка, – приятные, привлекательные, чарующие, покоряющие, возбуждающие желание, манящие.

• Телесные ощущения, познаваемые посредством тела, – приятные, привлекательные, чарующие, покоряющие, возбуждающие желание, манящие.

Но всё это ещё не чувственные желания. В учении Благородных они называются объектами чувственных желаний. Чувственное желание – это стремление человека к удовлетворению страсти.

Прекрасные мира явления не имеют к чувственным желаньям отношения:

Чувственное желание есть лишь там, где есть алчное влечение, а не только красота.
Прекрасные явления пусть будут, где они есть, –
Мудрый лишь устраняет желание эти явленья иметь.

Какова же причина чувственного желания? Причина чувственного желания – это контакт.

Каково же разнообразие чувственных желаний? Чувственное желание по отношению к формам – это одно, чувственное желание по отношению к звукам – это другое, чувственное желание по отношению к запахам – это другое, чувственное желание по отношению к вкусам – это другое, чувственное желание по отношению к телесным ощущениям – это другое.

Каков же результат чувственного желания? Тот, кто потакает чувственному желанию, производит соответствующее состояние существования, с учётом заслуг и проступков. Это и зовётся результатом чувственного желания.

Каково же прекращение чувственного желания? Прекращение чувственного желания происходит через прекращение контакта.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению чувственного желания.

Когда, монахи, Благородные распознают чувственное желание таким образом, когда они распознают причину чувственного желания таким образом, когда они распознают многообразие чувственных желаний таким образом, когда они распознают результат чувственного желания таким образом, когда они распознают прекращение чувственного желания таким образом и путь, ведущий к прекращению чувственных желаний, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение чувственных желаний.

‘Нужно понять, что такое чувственные желания. Нужно понять причину чувственных желаний. Нужно понять многообразие чувственных желаний. Нужно понять, к чему приводят чувственные желания. Нужно понять, как прекращаются чувственные желания. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувственных желаний’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

(2) ‘Нужно понять, что такое чувства. Нужно понять причину чувств. Нужно понять многообразие чувств. Нужно понять, к чему приводят чувства. Нужно понять, как прекращаются чувства. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувств’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Есть три вида чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-приятное чувство.

Какова причина чувств? Причина чувств – это контакт.

Каково разнообразие чувств? Есть мирское приятное чувство, есть духовное приятное чувство; есть мирское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство; есть мирское ни-болезненное-ни-приятное чувство, есть духовное ни-болезненное-ни-приятное чувство. Таково разнообразие чувств.

Каков же результат чувств? Тот, у кого имеет место чувство, производит соответствующее состояние существования, с учётом заслуг и проступков. Это и зовётся результатом чувства.

Каково же прекращение чувств? Прекращение чувства происходит через прекращение контакта.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению чувств.

Когда, монахи, Благородные распознают чувства таким образом, когда они распознают причину чувств таким образом, когда они распознают многообразие чувств таким образом, когда они распознают результат чувств таким образом, когда они распознают прекращение чувств таким образом и путь, ведущий к прекращению чувств, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение чувств.

‘Нужно понять, что такое чувства. Нужно понять причину чувств. Нужно понять многообразие чувств. Нужно понять, к чему приводят чувства. Нужно понять, как прекращаются чувства. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению чувств’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

(3) ‘Нужно понять, что такое восприятия. Нужно понять причину восприятий. Нужно понять многообразие восприятий. Нужно понять, к чему приводят восприятия. Нужно понять, как прекращаются восприятия. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению восприятий’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Есть шесть видов восприятий: восприятие формы, восприятие звука, восприятие запаха, восприятие вкуса, восприятие телесного ощущения, восприятие умственного объекта.

Какова же причина восприятий? Причина восприятий – это контакт.

Каково же разнообразие восприятий? Восприятие формы – это одно, восприятие звуков – это другое, восприятие запахов – это другое, восприятие вкусов – это другое, восприятие телесных ощущений – это другое, восприятие умственного объекта – это другое. Это и есть разнообразие восприятий.

Каков же результат восприятий? Говорю вам, что результат восприятия есть выражение. Каким бы образом ни воспринял что-либо человек, только так он выражает себя: «Я воспринял то-то и то-то». Это и есть результат восприятия.

Каково же прекращение восприятий? Прекращение восприятий происходит через прекращение контакта.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению восприятий.

И вот когда Благородные распознают восприятия таким образом, когда они распознают причину восприятий таким образом, когда они распознают многообразие восприятий таким образом, когда они распознают результат восприятий таким образом, когда они распознают прекращение восприятий таким образом и путь, ведущий к прекращению восприятий, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение восприятий.

‘Нужно понять, что такое восприятия. Нужно понять причину восприятий. Нужно понять многообразие восприятий. Нужно понять, к чему приводят восприятия. Нужно понять, как прекращаются восприятия. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению восприятий’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

(4) ‘Нужно понять, что такое помрачения. Нужно понять причину помрачений. Нужно понять многообразие помрачений. Нужно понять, к чему приводят помрачения. Нужно понять, как прекращаются помрачения. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению помрачений’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Есть три вида помрачений: помрачение чувственного желания, помрачение вовлечённости, помрачение неведения.

Какова же причина помрачения? Причина помрачения – это неведение.

Каково же разнообразие помрачения? Есть помрачения, ведущие в ад; есть помрачения, ведущие в утробу животного; есть помрачения, ведущие в мир голодных духов; есть помрачения, ведущие в человеческий мир; есть помрачения, ведущие в мир богов. Это и есть разнообразие помрачений.

Каков же результат помрачений? Тот, кто погружён в неведение, производит соответствующее состояние существования, с учётом заслуг и проступков. Это и зовётся результатом помрачения.

Каково же прекращение помрачений? Прекращение помрачений происходит через прекращение неведения.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению помрачений.

И вот когда Благородные распознают помрачения таким образом, когда они распознают причину помрачений таким образом, когда они распознают многообразие помрачений таким образом, когда они распознают результат помрачений таким образом, когда они распознают прекращение помрачений таким образом и путь, ведущий к прекращению помрачений, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение помрачений.

‘Нужно понять, что такое помрачения. Нужно понять причину помрачений. Нужно понять многообразие помрачений. Нужно понять, к чему приводят помрачения. Нужно понять, как прекращаются помрачения. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению помрачений’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

(5) ‘Нужно понять, что такое камма. Нужно понять причину каммы. Нужно понять многообразие каммы. Нужно понять, к чему приводит камма. Нужно понять, как прекращается камма. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению каммы’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Я говорю вам, что камма – это волеизъявление. Через изъявление воли человек создаёт камму посредством тела, речи и ума.

Какова причина каммы? Причина каммы – это контакт.

Каково же разнообразие каммы? Есть камма, плоды которой испытываются в аду; камма, плоды которой испытываются в царстве животных; камма, плоды которой испытываются в царстве голодных духов; камма, плоды которой испытываются в человеческом мире; камма, плоды которой испытываются в мире богов. Это и есть разнообразие каммы.

Каков же результат каммы? Говорю вам, что результат каммы троичен: тот, что проявляется здесь и сейчас, тот, что проявляется позже в этой жизни, и тот, что проявляется после этой жизни. Это и есть результат каммы.

Каково же прекращение каммы? Прекращение каммы происходит через прекращение контакта.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению каммы.

И вот когда Благородные распознают камму таким образом, когда они распознают причину каммы таким образом, когда они распознают многообразие каммы таким образом, когда они распознают результат каммы таким образом, когда они распознают прекращение каммы таким образом и путь, ведущий к прекращению каммы, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение каммы.

‘Нужно понять, что такое камма. Нужно понять причину каммы. Нужно понять многообразие каммы. Нужно понять, к чему приводит камма. Нужно понять, как прекращается камма. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению каммы’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

(6) ‘Нужно понять, что такое страдание. Нужно понять причину страдания. Нужно понять многообразие страдания. Нужно понять, к чему приводит страдание. Нужно понять, как прекращается страдание. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению страдания’, – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Рождение – это страдание, старение – это страдание, смерть – это страдание; печаль, горе, боль, неудовлетворённость – это страдание; соединение с неприятным – это страдание; разъединение с приятным – это страдание; неполучение желаемого – это страдание. Коротко говоря, пять совокупностей, искажённых цеплянием, – это страдание.

Какова же причина страдания? Причиной страдания является страстное желание.

Каково же разнообразие страдания? Есть большое страдание и малое, медленно проходящее и быстро проходящее. Это и есть разнообразие страдания.

Каков же результат страдания? Бывает так, что человек обуреваем болью, и его ум становится истощён, полон горя, стенания, плача, и он бьёт себя в грудь и впадает в растерянность. И бывает так, что человек обуреваем болью, и его ум становится истощён, и он приходит к поиску: «Кто знает путь или пути, которые могли бы остановить эту боль?» Говорю вам, монахи, результатом страдания может быть либо растерянность, либо поиск. Это и есть результат страдания.

Каково же прекращение страдания? Прекращение страдания происходит через прекращение контакта.

Этот Восьмеричный Путь Благородных – правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная собранность ума – это путь, ведущий к прекращению страдания.

И вот когда Благородные распознают страдание таким образом, когда они распознают причину страдания таким образом, когда они распознают многообразие страдания таким образом, когда они распознают результат страдания таким образом, когда они распознают прекращение страдания таким образом и путь, ведущий к прекращению страдания, таким образом, тогда они понимают, что эта всепроникающая святая жизнь есть прекращение страдания.

‘Нужно понять, что такое страдание. Нужно понять причину страдания. Нужно понять многообразие страдания. Нужно понять, к чему приводит страдание. Нужно понять, как прекращается страдание. Нужно понять, каков путь, ведущий к прекращению страдания’, – так было сказано, и сказано это было в отношении к изложенному выше.

Это и есть всепроникающее разъяснение Дхаммы».