Вопрос. Каким образом любящая доброта и сострадание могут сделать нас счастливее? Ведь мы начинаем чувствовать чужую боль. Разве не логичнее взращивать в себе наоборот полную бесчувственность? Терминатор не может страдать. Это ли не безмятежность?

Ответ. Терминатор это машина, у него нет сознания. А бесчувственный человек будет существом глубоко несчастным.

Наш ум по умолчанию чрезвычайно негативен. Такова его природа. Во всём он подмечает прежде всего неприятное, тяжёлое, опасное, причём раздувая, преувеличивая всё это, и более того — придумывая на ровном месте. Это связано, судя по всему, с эволюционными функциями, это нужно для выживания животного. Но для человека это превращается в проблему.

Итак, к негативному опыту ум липнет как скотч, позитивный же опыт соскальзывает с него как с гуся вода. Поэтому если наш ум предоставлен самому себе (а как правило так оно и происходит), с годами он становится всё более негативным, всё более несчастным, и это учитывая тот факт, что и на старте его как правило нельзя назвать сильно позитивным.

В ходе практики мы учимся изменять эту тенденцию, тренируя ум так, чтобы его постоянное фоновое состояние было спокойным, расслабленным, доброжелательным, слегка радостным и так далее — и всё это независимо от обстоятельств. Да, иногда требуется мобилизация, когда нужно быстро использовать какую-то возможность или избежать реальную физическую опасность, но и эта мобилизация не сопровождается негативными состояниями — страхом, тревогой, гневом, алчностью и т.д.

Мы учимся тому, чтобы наше внутреннее состояние счастья не зависело от чего бы то ни было. Это возможно, и это лишь вопрос практики. Восьмеричный Путь подразумевает совершение Гармоничного Усилия, в котором мы устраняем негативные, помрачённые состояния, и взращиваем состояния непомрачённые. В свете этого не бесчувственность нам необходима; чувствовать нужно, но нужно учиться чувствовать избирательно.

Нужно упражняться в том, чтобы специально обращать внимание на вещи позитивные, но не связанные со страстным желанием, с чувственным удовольствием, даже если (или точнее — особенно если) они, казалось бы, незначительны, и раньше мы проходили мимо них, не замечая. Цветок у обочины дороги, улыбка близкого человека, доброе слово, действие, согласное с Дхаммой, снегопад, свежий воздух или солнечное утро. Нужно вспоминать в конце дня, какие радостные незамутнённые мелочи случились с вами за этот день. Станьте коллекционером этих мелочей.

Дело это тонкое, оно требует бдительности, осознанности: ум постарается зацепиться за приятное, превратив и его в страстное желание и уйдя в фантазии, что приведёт к негативному состоянию. Например, видя цветок у дороги, мы можем ощутить страстное желание «я хочу!», и далее в голове начнут крутиться мысли о том, скажем, что неплохо было бы жить в таком месте, где много таких цветочков, что породит неудовлетворённость. Просто улыбнитесь цветку, благословите его от всего сердца, будто это — последний момент в вашей жизни, и идите дальше.

На культивирование этого непомрачённого состояния в том числе нацелена и практика брахма-вихар, названия которых обычно переводятся так: любящая доброта, сострадание, со-радование, невозмутимость.

И тут возникают некоторые проблемы. Дело в том, что зачастую любящая доброта и тем более сострадание воспринимаются как нечто моральное, некий моральный долг. Видимо, это христианское наследие, где лейт-мотивом идёт жертвенный настрой — «пусть мне будет плохо, а другим хорошо». Всё это создаёт болезненное, искажённое восприятие практики.

Но брахма-вихары это именно положительные состояния. Любящая доброта ближе скорее к сердечному дружелюбию. А сострадание это не переживание чужой боли, а скорее милосердие, сочувствие. Всё это очень приятные состояния.

Вы можете вспомнить своё состояние, когда вы обнимали маленького ребёнка, или животное, чтобы их успокоить? Вот этот взгляд перенесите на самого себя или на любого другого человека. Это и есть то сострадание, о котором говорит Будда. Это мягкое, тёплое, утешающее, принимающее отношение.

Поэтому в переводах я предпочитаю использовать слово «милосердие» вместо «сострадания» для обозначения второй брахма-вихары — чтобы избежать сбивающих с толку коннотаций.

В свою очередь «со-радование» это тонкая радость, разлитая в самом бытии, радость сопричастия всему живому, сопричастия со Вселенной.

Ну а «невозмутимость» это не эмоциональная тупость, а внутреннее спокойствие, не нарушаемое никаким обстоятельствами.

Бесчувственность как счастье

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *