Вопрос. Мне кажется, что очень много внимания уделяется завышенной самооценке, но вот с тем, когда человек и так ниже плинтуса себя считает, как-то традиционно меньше работают. Как быть с заниженной самооценкой, выстраиванием личных границ и так далее? 

Ответ. Эта область относится к тем, с которыми Будда по жизни мало сталкивался, а равно мало с этим сталкиваются и монахи. Сиддхартха был принцем, представителем воинской касты. Отшельники и духовные странники также пользовались всеобщим уважением. Буддистские же монахи в буддистских странах тоже пользуются всеобщим преклонением. Кроме того, традиционно социальные контакты буддистского монаха крайне ограничены, и соответственно для него проблема «самооценки» значительно менее актуальна, чем для мирянина. Поэтому нижесказанное — во многом плод моих личных наблюдений, соображений и понимания.

Может возникнуть (и обычно возникает) вопрос — о чём вообще речь? Какая может быть самооценка у буддиста, который по определению вроде бы не должен заморачиваться о всяких там «само-…»? Стало быть, у буддиста не должно быть никаких личных границ! Но на мой взгляд, всё не так однозначно.

Сейчас в пост-советской духовной среде, во многом под влиянием дурно понятого православия и концепции анатты, часто происходит подмена понятий — самоуважение подменяется самодовольством, «гордынькой», и в результате всё связанное с самоуважением стигматизируется и используется для демагогической манипуляции. В то же время многим людям на пост-советском пространстве нужно, на мой взгляд, учиться именно самоуважению. Советская культура выжигала его калёным железом. Понятие о личных границах в ней отсутствует полностью, что мы видим в поведении многих представителей советского поколения. Как результат — множество искалеченных жизней. И та самая «гордынька», которая на деле представляет собой немного не то, чем её обычно рисуют, это лишь обратная сторона медали: когда одна часть общества чувствует себя перманентно униженной, другая часть укрепляется в — зачастую совершенно людоедском — пренебрежении к другим людям.

Если мы почитаем сутты, то увидим, что Будда рекомендовал крайне избирательно относиться к кругу общения, держать наш ближний круг, так сказать, в чистоте. Мы также увидим, что он никогда не переходил на личности, сам не поддавался на подобные провокации, и другим рекомендовал вести себя так же. Мы увидим, что он всегда вёл себя с достоинством. Всё это входит в понятие о поддержании личных границ.

Удивительным образом, следование Дхамме подразумевает то, что можно назвать сильной личностью. Это такие качества как независимость от чужого мнения, умение нести ответственность за свои шаги, умение эти самые шаги совершать, самостоятельно определяя свои приоритеты и не поддаваясь психологическому давлению.

В суттах вырисовывается чёткая картина: ученики Будды были сильными независимыми личностями. Они не простирались ниц перед гуру, слепо ему подчиняясь. И Будда сам призывал к такому независимому подходу. Ученики приходили к Будде, получали инструкции и шли их воплощать в практику, самостоятельно принимая решения о своём пути. Не будем забывать, что по большей части это были выходцы из аристократии и духовенства (которое тогда по своему социальному статусу стояло даже выше аристократии), люди, привыкшие вести себя с достоинством и с уважением относиться к себе и друг к другу. Будда же распространял такое отношение на людей всех каст без исключения. И это очень чувствуется в суттах. Такая же линия поведения наблюдается и у современных учителей.

Неумение выстраивать личные границы в общении скорее свидетельствует об определённых искажениях в мировосприятии. Человек «без границ» это как правило человек с очень болезненным самоощущением, с проблемами в эмоциональной сфере и в социализации. Такой человек оказывается ведомым: другие люди входят в его жизнь, даже если ему это не нравится и не входит в его планы, и буквально вынуждают его жить не своей жизнью, делать то, что противоречит его предпочтениям. Зачастую такой человек даже не отдаёт себе в этом отчёт. Многие помрачённые состояния возникают именно из-за этого. Если задеть человека с высоким самомнением, он будет испытывать гнев, если задеть человека униженного, он будет испытывать отчаяние, уныние. И то и другое — помрачённые состояния, хотя и из разного спектра.

Поэтому на мой взгляд, очень важно научиться твёрдо хранить личные границы, оставаясь при этом уважительным и доброжелательным к другим людям. Чётко отдавать себе отчёт в том, что определённая часть вашей жизни, определённые ваши решения и стремления не касаются никого, касаются только вас, и необходимо эту часть хранить от чужих вмешательств. Да, доброжелательно, но — твёрдо. Это жизненно важно.

Это весьма кропотливая работа, подразумевающая наблюдение за своим поведением и своими реакциями, за тем, какую роль мы играем в обществе, и — последовательное изменение того образа себя, который у нас сложился. Нужно понять — что это такое — ощущать себя человеком, который решает за себя сам, сам строит свою жизнь, соблюдает своё личное пространство и при этом с уважением относится к каждому человеку (с уважением — не значит поджав хвост), — и учиться ощущать и вести себя именно так. Прямо-таки, например, брать конкретные ситуации и проигрывать их мысленно соответствующим образом.

К сожалению, каких-то готовых и конкретных рецептов здесь нет. Это вопрос, повторюсь, кропотливой личной работы.

 

Безграничные буддисты
Метки:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *